La historia temprana de Bután está impregnada de mitología y sigue siendo oscura. Algunas de las estructuras proporcionan evidencia de que la región fue poblada ya en el año 2000 a. C. Según una leyenda, fue gobernada por un rey Cooch-Behar, Sangaldip, alrededor del siglo VII a. C. [1] , pero no se sabe mucho antes de la introducción del budismo tibetano en el siglo IX, cuando los disturbios en el Tíbet obligaron a muchos monjes a huir a Bután. En el siglo XII, se estableció la escuela Drukpa Kagyupa y sigue siendo la forma dominante de budismo en Bután en la actualidad. La historia política del país está íntimamente ligada a su historia religiosa y las relaciones entre las diversas escuelas monásticas y monasterios. [2]
Desde al menos el siglo X, ninguna potencia exterior ha ocupado o gobernado Bután (pese a su ocasional estatus de tributario nominal). [3]
La consolidación de Bután se produjo en 1616 cuando Ngawanag Namgyal , un lama del Tíbet occidental conocido como el Zhabdrung Rinpoche , derrotó tres invasiones tibetanas, subyugó a las escuelas religiosas rivales, codificó el Tsa Yig , un sistema intrincado y completo de leyes, y se estableció como gobernante sobre un sistema de administradores eclesiásticos y civiles. Después de su muerte, las luchas internas y la guerra civil erosionaron el poder del Zhabdrung durante los siguientes 200 años. En 1885, Ugyen Wangchuck pudo consolidar el poder y comenzó a cultivar vínculos más estrechos con los británicos en el subcontinente. [2]
En 1907, ( Bután : འབྲུག་རྒྱལ་དང་པ་ཨོ་རྒྱན་དབང་ཕྱུག) Ugyen Wangchuck fue elegido gobernante hereditario de Bután, coronado el 17 de diciembre de 1907 e instalado como jefe de estado, el Druk Gyalpo ( Rey Dragón ). En 1910, el rey Ugyen y los británicos firmaron el Tratado de Punakha que establecía que la India británica no interferiría en los asuntos internos de Bután si el país aceptaba asesoramiento externo en sus relaciones exteriores. Cuando Ugyen Wangchuck murió en 1926, su hijo Jigme Wangchuck se convirtió en el gobernante, y cuando la India obtuvo la independencia en 1947, el nuevo gobierno indio reconoció a Bután como un país independiente. En 1949, la India y Bután firmaron el Tratado de Paz y Amistad, que establecía que la India no interferiría en los asuntos internos de Bután, pero guiaría su política exterior. Sucedido en 1952 por su hijo Jigme Dorji Wangchuck , Bután comenzó a emerger lentamente de su aislamiento y comenzó un programa de desarrollo planificado. Se establecieron la Asamblea Nacional de Bután , el Ejército Real de Bután y el Tribunal Real de Justicia , junto con un nuevo código de leyes. [2] Bután se convirtió en miembro de las Naciones Unidas en 1971.
En 1972, Jigme Singye Wangchuck ascendió al trono a los 16 años. Hizo hincapié en la educación moderna, la descentralización de la gobernanza, el desarrollo de la hidroelectricidad y el turismo y las mejoras en el desarrollo rural. Quizás fue más conocido internacionalmente por su filosofía general de desarrollo de la " felicidad nacional bruta ". Reconoce que existen muchas dimensiones para el desarrollo y que los objetivos económicos por sí solos no son suficientes. Satisfecho con el proceso de transición a la democratización de Bután, abdicó en diciembre de 2006 en lugar de esperar hasta la promulgación de la nueva constitución en 2008. Su hijo, Jigme Khesar Namgyel Wangchuck , se convirtió en rey tras su abdicación. [2]
Un estado de Lhomon (literalmente, oscuridad del sur) o Monyul (tierra oscura, una referencia a los Monpa , uno de los pueblos tibetano-birmanos de Bután), posiblemente una parte del Tíbet que entonces estaba fuera del alcance de las enseñanzas budistas. Se cree que Monyul existió entre el 100 d. C. y el 600 d. C. Los nombres Lhomon Tsendenjong (país de sándalo del sur de Mon) y Lhomon Khashi (país de cuatro accesos del sur de Mon), que se encuentran en antiguas crónicas butanesas y tibetanas, también pueden tener credibilidad y han sido utilizados por algunos eruditos butaneses para referirse a su tierra natal. Los historiadores han sugerido variaciones de las palabras sánscritas Bhota-ant (fin de Bhot) o Bhu-uttan (que significa tierras altas) como orígenes del nombre Bután, que entró en uso común en el extranjero a fines del siglo XIX y se usa en Bután solo en la correspondencia oficial en idioma inglés. El nombre tradicional del país desde el siglo XVII ha sido Drukyul (país de los Drukpa , el pueblo dragón, o la Tierra del Dragón del Trueno), una referencia a la secta budista dominante del país. [4]
Algunos estudiosos creen que durante el período histórico temprano los habitantes eran feroces aborígenes de las montañas, los Monpa , que no eran de origen tibetano ni mongol que más tarde invadieron el norte de Bután. El pueblo de Monyul practicaba una religión chamánica, que enfatizaba el culto a la naturaleza y la existencia de espíritus buenos y malos. Durante la última parte de este período, las leyendas históricas cuentan que el poderoso rey de Monyul invadió una región del sur conocida como los Duars, sometiendo las regiones de la moderna Assam , Bengala Occidental y Bihar en la India. [4]
El budismo se introdujo por primera vez en Bután en el siglo VII. El rey tibetano Songtsän Gampo [5] (que reinó entre 627 y 649), un converso al budismo, ordenó la construcción de dos templos budistas, en Bumthang , en el centro de Bután, y en Kyichu (cerca de Paro ), en el valle de Paro . [6] El budismo se propagó en serio [5] en 746 [7] bajo el reinado del rey Sindhu Rāja ( también Künjom; [8] Sendha Gyab; Jakar Gyalpo), un rey indio exiliado que había establecido un gobierno en Bumthang, en el palacio de Jakar Gutho. [9] : 35 [10] : 13
El budismo sustituyó, pero no eliminó, las prácticas religiosas bon , que también habían prevalecido en el Tíbet hasta finales del siglo VI. En cambio, el budismo absorbió a los bon y a sus creyentes. A medida que el país se desarrollaba en sus numerosos valles fértiles, el budismo maduró y se convirtió en un elemento unificador. Fueron la literatura y las crónicas budistas las que dieron inicio a la historia registrada de Bután. [6]
En el año 810 d. C., un santo budista, Padmasambhava (conocido en Bután como Gurú Rimpoche y a veces llamado el Segundo Buda), llegó a Bután desde la India por invitación de uno de los numerosos reyes locales. Después de haber sometido a ocho clases de demonios y haber convertido al rey, Gurú Rimpoche se trasladó al Tíbet. A su regreso del Tíbet, supervisó la construcción de nuevos monasterios en el valle de Paro y estableció su sede en Bumthang . Según la tradición, fundó la secta Nyingmapa (también conocida como la "secta antigua" o la secta del Sombrero Rojo) del budismo Mahayana , que se convirtió durante un tiempo en la religión dominante de Bután. Gurú Rimpoche desempeña un gran papel histórico y religioso como el santo patrón nacional que reveló los tantras (manuales que describen formas de devoción a la energía natural) a Bután. Tras la estancia del gurú, la influencia india desempeñó un papel temporal hasta que las crecientes migraciones tibetanas aportaron nuevas contribuciones culturales y religiosas. [6]
Durante este período no hubo un gobierno central. En su lugar, a principios del siglo IX comenzaron a desarrollarse pequeñas monarquías independientes, cada una de ellas gobernada por un deb (rey), algunos de los cuales afirmaban tener orígenes divinos. El reino de Bumthang era el más destacado entre estas pequeñas entidades. Al mismo tiempo, los monjes budistas tibetanos (lam en dzongkha , el idioma oficial nacional de Bután) habían arraigado firmemente su religión y cultura en Bután, y los miembros de las expediciones militares conjuntas tibetanas-mongoles se asentaron en valles fértiles. En el siglo XI, todo Bután estaba ocupado por fuerzas militares tibetanas-mongoles. [6] [11]
En el siglo X, el desarrollo político de Bután estuvo fuertemente influenciado por su historia religiosa. Tras un período en el que el budismo estaba en decadencia en el Tíbet en el siglo XI, surgieron disputas entre varias subsectas. Los señores supremos de la dinastía Yuan del Tíbet y Bután patrocinaron una serie de subsectas hasta su propia decadencia política en el siglo XIV. En ese momento, la escuela Gelugpa o del Sombrero Amarillo se había convertido, después de un período de anarquía en el Tíbet, en una fuerza poderosa que resultó en la huida a Bután de numerosos monjes de varias sectas menores opuestas. Entre estos monjes se encontraba el fundador de la subsecta Lhapa de la escuela Kargyupa , a quien se le atribuye la introducción de dzong construidos estratégicamente. Aunque la subsecta Lhapa había sido desafiada con éxito en el siglo XII por otra subsecta Kargyupa, la Drukpa, liderada por el monje tibetano Phajo Drugom Shigpo , continuó haciendo proselitismo hasta el siglo XVII. La Drukpa se extendió por todo Bután y finalmente se convirtió en una forma dominante de práctica religiosa. Entre el siglo XII y el siglo XVII, las dos subsectas Kargyupa compitieron entre sí desde sus respectivos dzong a medida que la forma más antigua del budismo Nyingmapa fue eclipsada. [12]
En el siglo XVII se estableció un gobierno teocrático independiente de la influencia política tibetana y surgió el Bután premoderno. El gobierno teocrático fue fundado por un monje Drukpa expatriado, Ngawang Namgyal , que llegó a Bután en 1616 en busca de la libertad de la dominación de la subsecta Gelugpa liderada por el Dalai Lama (Lama del Océano) en Lhasa. Después de una serie de victorias sobre los líderes de las subsectas rivales y los invasores tibetanos, Ngawang Namgyal tomó el título de Zhabdrung (A cuyos pies uno se somete, o, en muchas fuentes occidentales, Dharma Raja ), convirtiéndose en el líder temporal y espiritual de Bután. Considerado la primera gran figura histórica de Bután, unió a los líderes de poderosas familias butanesas en una tierra llamada Drukyul. Promulgó un código de leyes y construyó una red de fuertes inexpugnables ( dzong ), un sistema que ayudó a poner a los señores locales bajo control centralizado y fortaleció al país contra las invasiones tibetanas. A fines del siglo XX todavía existían muchos fuertes. [13]
Durante la primera guerra con el Tíbet, en torno a 1627, los jesuitas portugueses Estêvão Cacella y João Cabral fueron los primeros europeos registrados que visitaron Bután en su camino al Tíbet. Se reunieron con Ngawang Namgyal, le obsequiaron armas de fuego, pólvora y un telescopio y le ofrecieron sus servicios en la guerra contra el Tíbet, pero los Zhabdrung declinaron la oferta. [13] Después de una estancia de casi ocho meses, Cacella escribió una larga carta desde el monasterio de Chagri informando del viaje. Se trata de un informe poco frecuente sobre los Zhabdrung que se quedaron. [14]
Los ejércitos tibetanos invadieron Bután alrededor de 1629, en 1631 y nuevamente en 1639, con la esperanza de sofocar la popularidad de Ngawang Namgyal antes de que se extendiera demasiado. En 1634, Ngawang Namgyal derrotó al ejército de Karma Tenkyong en la Batalla de los Cinco Lamas . Las invasiones fueron frustradas y la subsecta Drukpa desarrolló una fuerte presencia en Bután occidental y central, dejando a Ngawang Namgyal como líder supremo. En reconocimiento del poder que acumuló, se enviaron misiones de buena voluntad a Bután desde Cooch Behar en los Duars (actual noreste de Bengala Occidental), Nepal al oeste y Ladakh en el oeste del Tíbet. El gobernante de Ladakh incluso entregó una serie de aldeas en su reino a Ngawang Namgyal.
Sin embargo, los problemas de Bután no habían terminado. En 1643, una fuerza conjunta mongol-tibetana intentó destruir a los refugiados nyingmapa que habían huido a Bután, Sikkim y Nepal. Los mongoles habían tomado el control del poder religioso y civil en el Tíbet en la década de 1630 y habían establecido la Gelugpa como religión estatal. Los rivales butaneses de Ngawang Namgyal alentaron la intrusión mongola, pero la fuerza mongola fue derrotada fácilmente en las húmedas tierras bajas del sur de Bután. Otra invasión tibetana en 1647 también fracasó. [13]
Durante el gobierno de Ngawang Namgyal , la administración comprendía un cuerpo monástico estatal con un jefe electo, el Je Khenpo (abad señor), y un gobierno civil teocrático encabezado por el Druk Desi (regente de Bután, también conocido como Deb Raja en fuentes occidentales). El Druk Desi era un monje o un miembro del laicado ; en el siglo XIX, generalmente lo último; era elegido por un período de tres años, inicialmente por un consejo monástico y más tarde por el Consejo de Estado (Lhengye Tshokdu). El Consejo de Estado era un órgano administrativo central que incluía a los gobernantes regionales, los chambelanes del Zhabdrung y el Druk Desi . Con el tiempo, el Druk Desi quedó bajo el control político de la facción más poderosa de administradores regionales del Consejo de Estado. El Zhabdrung era el jefe de estado y la máxima autoridad en asuntos religiosos y civiles. La sede del gobierno estaba en Timbu , el sitio de un dzong del siglo XIII, en primavera, verano y otoño. La capital de invierno estaba en Punakha Dzong , un dzong establecido al noreste de Timbu en 1527. El reino estaba dividido en tres regiones (este, centro y oeste), cada una con un ponlop o gobernador designado, que ocupaba un asiento en un dzong mayor. Los distritos estaban encabezados por dzongpon u oficiales de distrito, que tenían su sede en dzong menores . Los ponlop eran una combinación de recaudadores de impuestos, jueces, comandantes militares y agentes de adquisiciones para el gobierno central. Sus principales ingresos provenían del comercio entre el Tíbet y la India y de los impuestos territoriales. [13]
El régimen de Ngawang Namgyal estaba sujeto a un código legal llamado Tsa Yig , que describía el régimen espiritual y civil y establecía leyes para la administración gubernamental y para la conducta social y moral. Los deberes y virtudes inherentes al dharma budista (ley religiosa) desempeñaron un papel importante en el nuevo código legal, que permaneció en vigor hasta la década de 1960. [13]
Para evitar que Bután se desintegrara, la muerte de Ngawang Namgyal en 1651 aparentemente se mantuvo en secreto cuidadosamente durante cincuenta y cuatro años. Inicialmente, se dijo que Ngawang Namgyal había ingresado en un retiro religioso, una situación que no era inédita en Bután, Sikkim o el Tíbet durante esa época. Durante el período del supuesto retiro de Ngawang Namgyal, se emitieron nombramientos de funcionarios en su nombre y se dejó comida frente a su puerta cerrada. [15]
El hijo y el hermanastro de Ngawang Namgyal , en 1651 y 1680, respectivamente, lo sucedieron. Comenzaron sus reinados como menores bajo el control de regentes religiosos y civiles y rara vez ejercieron autoridad en sus propios nombres. Para una mayor continuidad, el concepto de reencarnación múltiple del primer Zhabdrung, en la forma de su cuerpo, su habla o su mente, fue invocado por el Je Khenpo y el Druk Desi , quienes querían retener el poder que habían acumulado a través del sistema dual de gobierno . La última persona reconocida como la reencarnación corporal de Ngawang Namgyal murió a mediados del siglo XVIII, pero las reencarnaciones del habla y la mente, encarnadas por individuos que accedieron al puesto de Zhabdrung Rinpoche , fueron a principios de la década de 1990. La admisión obligatoria a la vida monástica de al menos un hijo de cualquier familia que tuviera tres o más hijos se instituyó a fines del siglo XVII. Con el tiempo, sin embargo, el Consejo de Estado se volvió cada vez más secular, al igual que los sucesivos Druk Desi, ponlop y dzongpon , y se desarrollaron intensas rivalidades entre los ponlop de Tongsa y Paro y los dzongpon de Punakha , Thimphu y Wangdue Phodrang . [15]
Durante el primer período de sucesión y posterior consolidación interna bajo el gobierno Druk Desi, hubo conflictos con el Tíbet y Sikkim . La oposición interna al gobierno central resultó en propuestas de los oponentes del Druk Desi al Tíbet y Sikkim. En la década de 1680, Bután invadió Sikkim en busca de un señor local rebelde. En 1700, Bután invadió nuevamente Sikkim, y en 1714 las fuerzas tibetanas, ayudadas por Mongolia , invadieron Bután pero no pudieron obtener el control. [15]
Durante el siglo XVII Bután mantuvo estrechas relaciones con Ladakh y ayudó a este último en su guerra de 1684 con el Tíbet. Ladakh había concedido anteriormente a Bután varios enclaves cerca del monte Kailash en el oeste del Tíbet; se trataba de monasterios de la rama meridional de la secta Drukpa y, por tanto, estaban bajo la autoridad de los butaneses Je Khenpo y los Zhabdrung. Estos enclaves persistieron bajo el control butanés incluso después de que el resto del Tíbet occidental quedara bajo el control del Dalai Lama y su secta Gelugpa, hasta 1959, cuando los enclaves butaneses fueron tomados por los chinos. [16] Además de estos puestos de avanzada en el Tíbet, Bután mantuvo durante un tiempo [ vago ] feudos monásticos en Ladakh, Zanskar y Lahul (ahora parte de la India), así como en Lo Manthang y Dolpo (ahora parte de Nepal). [17] [18]
Aunque los invasores no pudieron tomar el control, el sistema político siguió siendo inestable. Las rivalidades regionales contribuyeron a la desintegración gradual de Bután cuando llegaron los primeros agentes británicos. [19]
A principios del siglo XVIII, Bután había logrado controlar con éxito el principado de Cooch Behar . El rajá de Cooch Behar había solicitado la ayuda de Bután contra los mogoles indios en 1730, y la influencia política butanesa no tardó en llegar. A mediados de la década de 1760, Timbu consideraba a Cooch Behar como una dependencia suya, y apostó allí una fuerza de guarnición y dirigió su administración civil. Cuando los Druk Desi invadieron Sikkim en 1770, las fuerzas de Cooch Behari se unieron a sus homólogos butaneses en la ofensiva. Sin embargo, en una disputa sucesoria en Cooch Behar dos años más tarde, el candidato de los Druk Desi para el trono se encontró con la oposición de un rival que invitó a las tropas británicas y, en efecto, Cooch Behar pasó a ser una dependencia de la Compañía Británica de las Indias Orientales. [19]
En virtud del acuerdo de Cooch Behari con los británicos , una fuerza expedicionaria británica expulsó a la guarnición butanesa de Cooch Behar e invadió Bután en 1772-73. El Druk Desi solicitó la ayuda de Lhasa al Panchen Lama , que estaba sirviendo como regente del joven Dalai Lama. Sin embargo, en correspondencia con el gobernador general británico de la India, el Panchen Lama castigó al Druk Desi e invocó la reivindicación de soberanía del Tíbet sobre Bután. [20]
Al no recibir ayuda del Tíbet, los Druk Desi firmaron un tratado de paz con la Compañía Británica de las Indias Orientales el 25 de abril de 1774. Bután aceptó volver a sus fronteras anteriores a 1730, pagó un tributo simbólico de cinco caballos a Gran Bretaña y, entre otras concesiones, permitió a los británicos talar madera en Bután. Los británicos realizaron misiones posteriores a Bután en 1776, 1777 y 1783, y se abrió el comercio entre la India británica y Bután, y, durante un breve período, con el Tíbet. En 1784, los británicos cedieron a los butaneses el control del territorio de los duars de Bengala, donde los límites estaban mal definidos. Al igual que en sus otros territorios extranjeros, Bután dejó la administración del territorio de los duars de Bengala a los funcionarios locales y recaudó sus ingresos. Aunque no se desarrollaron importantes relaciones comerciales y políticas entre Bután y Gran Bretaña, los británicos habían reemplazado a los tibetanos como la principal amenaza externa. [20]
Las disputas fronterizas plagaron las relaciones entre Bután y Gran Bretaña. Para reconciliar sus diferencias, Bután envió un emisario a Calcuta en 1787, y los británicos enviaron misiones a Timbu en 1815 y 1838. La misión de 1815 no fue concluyente. La misión de 1838 ofreció un tratado que preveía la extradición de los funcionarios butaneses responsables de las incursiones en Assam , el comercio libre y sin restricciones entre la India y Bután, y la liquidación de la deuda de Bután con los británicos. En un intento de proteger su independencia, Bután rechazó la oferta británica. A pesar del creciente desorden interno, Bután había mantenido su control sobre una parte de los duars de Assam más o menos desde su reducción de Cooch Behar a una dependencia en la década de 1760. Después de que los británicos obtuvieran el control del Bajo Assam en 1826, la tensión entre los países comenzó a aumentar a medida que Gran Bretaña ejercía su fuerza. Los pagos del tributo anual de Bután a los británicos por los duars de Assam fueron retrasándose gradualmente. Las exigencias británicas de pago condujeron a incursiones militares en Bután en 1834 y 1835, que resultaron en una derrota para las fuerzas de Bután y una pérdida temporal de territorio. [20]
En 1841, los británicos procedieron a anexionarse los duars de Assam, anteriormente controlados por los butaneses, pagando una compensación de 10.000 rupias al año a Bután. En 1842, Bután entregó a los británicos el control de parte del problemático territorio duar de Bengala que había administrado desde 1784. [20]
En 1852, los británicos enviaron una misión butanesa a Calcuta, que fracasó debido a acusaciones y contraacusaciones de incursiones fronterizas y protección de fugitivos. Entre otras demandas, la misión exigía una mayor compensación por sus antiguos territorios duars; en cambio, los británicos dedujeron casi 3.000 rupias de la compensación anual y exigieron una disculpa por el supuesto saqueo de tierras protegidas por los británicos por parte de los miembros de la misión. Tras más incidentes y la perspectiva de una rebelión antibutanista en los duars de Bengala, las tropas británicas se desplegaron en la frontera a mediados de la década de 1850. La rebelión de los cipayos en la India en 1857-58 y la desaparición del gobierno de la Compañía Británica de las Indias Orientales impidieron una acción británica inmediata. Las fuerzas armadas butanesas atacaron Sikkim y Cooch Behar en 1862, confiscando personas, propiedades y dinero. Los británicos respondieron reteniendo todos los pagos de compensación y exigiendo la liberación de todos los cautivos y la devolución de la propiedad robada. Las demandas al Druk Desi no fueron atendidas, ya que supuestamente desconocía las acciones de sus funcionarios fronterizos contra Sikkim y Cooch Behar. [20]
Gran Bretaña envió una misión de paz a Bután a principios de 1864, a raíz de la reciente conclusión de una guerra civil allí. El dzongpon de Punakha , que había salido victorioso, había roto con el gobierno central y había establecido un Druk Desi rival , mientras que el legítimo Druk Desi buscó la protección del ponlop de Paro y más tarde fue depuesto. La misión británica trató alternativamente con el penlop rival de Paro y el penlop de Trongsa (este último actuando en nombre del Druk Desi), pero Bután rechazó el tratado de paz y amistad que le ofrecía. Gran Bretaña declaró la guerra en noviembre de 1864. Bután no tenía un ejército regular, y las fuerzas existentes estaban compuestas por guardias dzong armados con mosquetes, arcos y flechas, espadas, cuchillos y catapultas. Algunos de estos guardias dzong, que llevaban escudos y vestían armaduras de cota de malla, se enfrentaron a las fuerzas británicas bien equipadas. [20]
La Guerra Duar (1864-1865) duró sólo cinco meses y, a pesar de algunas victorias en el campo de batalla por parte de las fuerzas butanesas, resultó en la derrota de Bután, la pérdida de parte de su territorio soberano y la cesión forzada de territorios anteriormente ocupados. Bajo los términos del Tratado de Sinchula , firmado el 11 de noviembre de 1865, Bután cedió territorios en los Duars de Assam y los Duars de Bengala, así como el territorio de ochenta y tres kilómetros cuadrados de Dewangiri en el sureste de Bután, a cambio de un subsidio anual de 50.000 rupias . [20] La tierra que se convertiría en la Casa de Bután fue cedida de Bután a la India británica en 1865 al concluir la Guerra Duar y como condición del Tratado de Sinchula . [21] [22]
En las décadas de 1870 y 1880, la renovada competencia entre rivales regionales (principalmente los penlop pro británicos de Trongsa y los ponlop anti británicos y pro tibetanos de Paro) dio como resultado el ascenso de Ugyen Wangchuck , el penlop de Trongsa. Desde su base de poder en el centro de Bután, Ugyen Wangchuck había derrotado a sus enemigos políticos y unificado al país después de varias guerras civiles y rebeliones en 1882-85. Sin embargo, su victoria llegó en un momento de crisis para el gobierno central. El poder británico se estaba extendiendo hacia el sur, y en el oeste el Tíbet había violado su frontera con Sikkim, lo que le generó el desfavor británico. Después de 1.000 años de estrechos vínculos con el Tíbet, Bután se enfrentó a la amenaza del poder militar británico y se vio obligado a tomar decisiones geopolíticas serias. Los británicos, que buscaban contrarrestar los posibles avances rusos en Lhasa, querían abrir relaciones comerciales con el Tíbet. Ugyen Wangchuck , siguiendo el consejo de su consejero más cercano, Ugyen Dorji , vio la oportunidad de ayudar a los británicos y en 1903-4 se ofreció como voluntario para acompañar a una misión británica a Lhasa como mediador. Por sus servicios en la obtención de la Convención Anglo-Tibetana de 1904, Ugyen Wangchuck fue nombrado caballero y, a partir de entonces, continuó acumulando mayor poder en Bután. [20] Ugyen Dorji , así como sus descendientes , continuaron manteniendo el favor británico en nombre del gobierno desde la Casa de Bután en Kalimpong , India.
El surgimiento de Ugyen Wangchuck como líder nacional coincidió con la constatación de que el sistema político dual era obsoleto e ineficaz. Había eliminado a su principal rival, el ponlop de Paro, e instalado en su lugar a un partidario y pariente, un miembro de la familia pro británica Dorji . Cuando el último Zhabdrung murió en 1903 y en 1906 no había aparecido una reencarnación, la administración civil quedó bajo el control de Ugyen Wangchuck. Finalmente, en 1907, el quincuagésimo cuarto y último Druk Desi se vio obligado a retirarse y, a pesar de los reconocimientos de las reencarnaciones posteriores de Ngawang Namgyal, el sistema Zhabdrung llegó a su fin. [23]
En noviembre de 1907 se celebró una asamblea de monjes budistas, funcionarios gubernamentales y jefes de familias importantes para poner fin al moribundo sistema dual de gobierno de 300 años de antigüedad y establecer una nueva monarquía absoluta. Ugyen Wangchuck fue elegido su primer Druk Gyalpo ("Rey Dragón") hereditario y reinó posteriormente de 1907 a 1926. El oficial político de Bután, John Claude White, tomó fotografías de la ceremonia de coronación. [24] La familia Dorji se convirtió en titular hereditario del cargo de Gongzim (Chambelán en jefe), el más alto cargo del gobierno. Los británicos, que querían estabilidad política en su frontera norte, aprobaron todo el desarrollo. [23]
Las súplicas anteriores de Gran Bretaña en Lhasa tuvieron repercusiones inesperadas en ese momento. La dinastía Qing china , preocupada por la posibilidad de que Gran Bretaña se apoderara del Tíbet , estableció un gobierno directo en el Tíbet en 1910 (la dinastía Qing había incorporado previamente el Tíbet en 1720, pero lo puso bajo la administración del Yuan Lifan ). El Dalai Lama huyó entonces a la India. China reclamó no solo el Tíbet, sino también Bután, Nepal y Sikkim . [ cita requerida ] Con estos acontecimientos, los intereses butaneses y británicos se fusionaron. [23]
El 8 de enero de 1910, el oficial político de Sikkim y tibetólogo Sir Charles Alfred Bell se comprometió con Bután y firmó el Tratado de Punakha . El Tratado de Punakha modificó dos artículos del tratado de 1865: los británicos acordaron duplicar su estipendio anual a 100.000 rupias y "no ejercer ninguna interferencia en la administración interna de Bután". A su vez, Bután acordó "guiarse por el consejo del gobierno británico con respecto a sus relaciones externas". El Tratado de Punakha garantizó la defensa de Bután contra China; China, que no estaba en posición de disputar el poder británico, concedió el fin de la influencia chino-tibetana de mil años. [23] También asignó tierras en Motithang ( Timphu ) y una estación de montaña entre Chukha y Timbu a los británicos, asignando una parte de Kalimpong ( Casa de Bután ) a Bután. [25]
Los historiadores butaneses han atribuido gran parte del desarrollo moderno de Bután al primer Druk Gyalpo. Las reformas internas incluyeron la introducción de escuelas de estilo occidental, la mejora de las comunicaciones internas, el fomento del comercio con la India y la revitalización del sistema monástico budista. Hacia el final de su vida, Ugyen Wangchuck estaba preocupado por la continuidad de la dinastía familiar y en 1924 solicitó a los británicos la garantía de que la familia Wangchuck mantendría su posición preeminente en Bután. Su solicitud condujo a una investigación del estatus legal de Bután en relación con la soberanía que tenía Gran Bretaña sobre Bután y la ambigüedad de la relación de Bután con la India. Tanto la soberanía como la ambigüedad se mantuvieron. [23]
Ugyen Wangchuck murió en 1926 y fue sucedido por su hijo, Jigme Wangchuck (reinó entre 1926 y 1952). El segundo Druk Gyalpo continuó los esfuerzos de centralización y modernización de su padre y construyó más escuelas, dispensarios y carreteras. Durante el reinado de Jigme Wangchuck, los monasterios y los gobiernos de distrito fueron pasando a estar cada vez más bajo el control real. Sin embargo, Bután permaneció en general aislado de los asuntos internacionales. [26]
En 1932 Londres volvió a examinar la cuestión del estatuto de Bután con respecto al gobierno de la India, como parte de la cuestión del estatuto de la propia India. Se decidió dejar en manos de Bután la decisión de unirse a una federación india cuando llegara el momento. Cuando el dominio británico sobre la India terminó en 1947, también terminó la asociación de Gran Bretaña con Bután. La India sucedió a Gran Bretaña como protector de facto del reino del Himalaya, y Bután mantuvo el control de su gobierno interno. Sin embargo, pasaron dos años antes de que un acuerdo formal reconociera la independencia de Bután. [26]
Siguiendo el precedente establecido por el Tratado de Punakha , el 8 de agosto de 1949 Timbu firmó el Tratado de Amistad entre el Gobierno de la India y el Gobierno de Bután, según el cual los asuntos exteriores, anteriormente dirigidos por Gran Bretaña, pasarían a ser dirigidos por la India. Al igual que Gran Bretaña, la India acordó no interferir en los asuntos internos de Bután. La India también acordó aumentar el subsidio anual a 500.000 rupias por año. Importante para el orgullo nacional de Bután fue el regreso de Dewangiri. Algunos historiadores creen que si la India hubiera estado en desacuerdo con China en ese momento, como lo estaría una década después, tal vez no hubiera accedido tan fácilmente a la solicitud de Bután de un estatus independiente. [26]
El tercer Druk Gyalpo, Jigme Dorji Wangchuck , fue entronizado en 1952. Anteriormente se había casado con la prima educada en Europa del chogyal (rey) de Sikkim y, con su apoyo, realizó continuos esfuerzos para modernizar su nación a lo largo de su reinado de veinte años. Una de sus primeras reformas fue el establecimiento de la Asamblea Nacional —el Tshogdu— en 1953. Aunque el Druk Gyalpo podía emitir decretos reales y ejercer poder de veto sobre las resoluciones aprobadas por la Asamblea Nacional, su establecimiento fue un paso importante hacia una monarquía constitucional. [27]
Cuando los comunistas chinos tomaron el control del Tíbet en 1951, Bután cerró su frontera con el Tíbet y se puso del lado de su poderoso vecino del sur. Para contrarrestar la posibilidad de una invasión china, Bután inició un programa de modernización. La reforma agraria estuvo acompañada de la abolición de la esclavitud y la servidumbre y la separación del poder judicial del poder ejecutivo. El programa de modernización, financiado principalmente por la India tras el levantamiento tibetano chino de 1959, también incluyó la construcción de carreteras que unieran las llanuras indias con el centro de Bután. En 1962 se completó una carretera para todo tipo de clima entre Timbu y Phuntsholing , la ciudad de acceso terrestre en la frontera sudoeste con la India. El dzongkha se convirtió en el idioma nacional durante el reinado de Jigme Dorji. Además, los proyectos de desarrollo incluyeron el establecimiento de instituciones como un museo nacional en Paro y una biblioteca nacional, archivos nacionales y un estadio nacional, así como edificios para albergar a la Asamblea Nacional, el Tribunal Supremo (Thrimkhang Gongma) y otras entidades gubernamentales en Timbu. El cargo de gongzim, ocupado desde 1907 por la familia Dorji , fue ascendido en 1958 a lonchen (primer ministro) y todavía estaba en manos de los Dorji. Sin embargo, las reformas de Jigme Dorji Wangchuck, aunque redujeron la autoridad de la monarquía absoluta, también frenaron la tradicional descentralización de la autoridad política entre los líderes regionales y fortalecieron el papel del gobierno central en los programas económicos y sociales. [27]
Los esfuerzos de modernización avanzaron en la década de 1960 bajo la dirección del lonchen , Jigme Palden Dorji , cuñado del Druk Gyalpo. Sin embargo, en 1962, Dorji se ganó el desprecio del Ejército Real de Bután por el uso de vehículos militares y la jubilación forzada de unos cincuenta oficiales. Los elementos religiosos también se sintieron antagonizados por los esfuerzos de Dorji por reducir el poder de las instituciones religiosas apoyadas por el estado. En abril de 1964, mientras el Druk Gyalpo estaba en Suiza para recibir atención médica, Dorji fue asesinado en Phuntsholing por un cabo del ejército. La mayoría de los arrestados y acusados del crimen eran personal militar e incluían al jefe de operaciones del ejército, Namgyal Bahadur, tío del Druk Gyalpo, que fue ejecutado por su participación en el complot. [27]
La situación inestable continuó bajo el sucesor de Dorji como lonchen interino , su hermano Lhendup Dorji , y durante un tiempo bajo el hermano del Druk Gyalpo, Namgyal Wangchuck, como jefe del ejército. Según algunas fuentes, se produjo una lucha de poder entre los leales a Wangchuck y los partidarios "modernistas" de Dorji. La cuestión principal no era el fin o la disminución del poder de la monarquía, sino la "libertad total de la interferencia india". Otros observadores creen que la crisis de 1964 no fue tanto una lucha política como una competencia por la influencia en el palacio entre la familia Dorji y la consorte tibetana del Druk Gyalpo, Yanki, y su padre. Lhendup Dorji había amenazado anteriormente con matar a Yanki (la rival de su hermana) y ordenó su arresto cuando, temiendo por su vida y la de su hijo de 2 años con el Druk Gyalpo, buscó refugio en la India durante la crisis política. [28] Lhendup también se ganó la desaprobación del Druk Gyalpo al intentar convertirse en el único regente del reino después de la muerte de su hermano, eliminando a la Reina y al hermano del rey. [28] Antes de regresar a Bután desde Suiza, Jigme Dorji se reunió con el Secretario General de la India y el Secretario de Asuntos Exteriores en Calcuta, quien ofreció apoyo indio, incluidos paracaidistas si era necesario, para ayudar al Druk Gyalpo a restablecer el orden en el reino. [28] Incapaz de recuperar la confianza del Druk Gyalpo, Lhendup huyó a Londres, mientras que otros partidarios en el ejército y el gobierno huyeron a Nepal y Calcuta. [28] Posteriormente, con el consentimiento de la Asamblea Nacional, Lhendup Dorji y otros miembros de la familia fueron exiliados en 1965. Sin embargo, los exiliados continuaron sus ataques contra el Druk Gyalpo y la India, empeorando las relaciones entre la India y China. [28] La tensa situación política continuó y en julio de 1965 hubo un intento de asesinato contra el Druk Gyalpo. Los Dorjis no estuvieron implicados en el intento —que fue descrito como un "asunto privado"— y los posibles asesinos fueron perdonados por el Druk Gyalpo. [27]
En 1966, para aumentar la eficiencia de la administración gubernamental, Jigme Dorji Wangchuck convirtió a Timbu en la capital durante todo el año. En mayo de 1968, las normas y reglamentos generales de la Asamblea Nacional revisaron la base jurídica del poder otorgado a la Asamblea Nacional. El Druk Gyalpo decretó que, a partir de entonces, el poder soberano, incluido el poder de destituir a los ministros del gobierno y al propio Druk Gyalpo, residiría en la Asamblea Nacional. El siguiente noviembre, el Druk Gyalpo renunció a su poder de veto sobre los proyectos de ley de la Asamblea Nacional y dijo que dimitiría si dos tercios de la legislatura aprobaban una moción de censura. Aunque no hizo nada para socavar la retención de la dinastía Wangchuck, el Druk Gyalpo en 1969 pidió un voto de confianza trienal de la Asamblea Nacional (posteriormente abolido por su sucesor) para renovar el mandato del Druk Gyalpo para gobernar. [27]
Durante el reinado de Jigme Dorji Wangchuck también se hicieron gestiones diplomáticas. Aunque siempre trató de ser formalmente neutral y no alineado en las relaciones con China y la India, Bután también buscó vínculos internacionales más directos que los que había tenido anteriormente bajo la dirección de la política exterior de la India. En consecuencia, en 1962 Bután se unió al Plan Colombo para el Desarrollo Cooperativo, Económico y Social en Asia y el Pacífico, conocido como el Plan Colombo, y en 1966 notificó a la India su deseo de convertirse en miembro de las Naciones Unidas (ONU). En 1971, después de mantener el estatus de observador durante tres años, Bután fue admitido en la ONU. En un esfuerzo por mantener a Bután como un estado tapón estable, la India continuó proporcionando cantidades sustanciales de ayuda para el desarrollo. [27]
Jigme Dorji Wangchuck gobernó hasta su muerte en julio de 1972 y fue sucedido por su hijo de diecisiete años, Jigme Singye Wangchuck . Los estrechos vínculos de las familias Wangchuck y Dorji se volvieron a enfatizar en la persona del nuevo rey, cuya madre, Ashi Kesang Dorji (Ashi significa Reina), era la hermana del lonchen, Jigme Palden Dorji. Jigme Singye Wangchuck, que había sido educado en la India y Gran Bretaña, había sido nombrado ponlop de Tongsa en mayo de 1972 y en julio de ese año se había convertido en el Druk Gyalpo. Con su madre y dos hermanas mayores como asesoras, el nuevo Druk Gyalpo fue impulsado a los asuntos de estado. A menudo se lo veía entre la gente, en el campo, en festivales y, a medida que avanzaba su reinado, reuniéndose con dignatarios extranjeros en Bután y en el extranjero. Su coronación formal tuvo lugar en junio de 1974, y poco después las tensiones entre los Wangchuck y los Dorji se aliviaron con el regreso ese año de los miembros exiliados de esta última familia. Sin embargo, la reconciliación fue precedida por informes de un complot para asesinar al nuevo Druk Gyalpo antes de que pudiera tener lugar su coronación y para incendiar el Tashichho Dzong (Fortaleza de la Religión Gloriosa, la sede del gobierno en Timbu ). Yanki (que tuvo cuatro hijos con el Druk Gyalpo, incluidos dos varones, entre 1962 y 1972) fue el supuesto impulsor del complot, que fue descubierto tres meses antes de la coronación; treinta personas fueron arrestadas, incluidos altos funcionarios del gobierno y de la policía. Sin embargo, Lawrence Sittling, secretario de Jigme Dorji Wangchuck, informó más tarde que el complot de asesinato fue una invención de un diplomático chino diseñado para distanciar a Bután de la India. Pero la verdad no era políticamente aceptable: los arrestados eran rebeldes tibetanos Khampas, entrenados en la India, que viajaban a través de Bután en una misión al Tíbet. (Enciclopedia de las Naciones SAARC, Syed) Bajo presión de China, el gobierno butanés exigió que los cuatro mil refugiados tibetanos que vivían en Bután se convirtieran en ciudadanos butaneses o se exiliaran. La mayoría eligió el exilio. (Syed)
Cuando estalló la guerra civil en Pakistán en 1971, Bután fue la primera nación en reconocer al nuevo gobierno de Bangladesh , y se establecieron relaciones diplomáticas formales en 1973. Un acontecimiento ocurrido en 1975 puede haber servido como un importante impulso para que Bután acelerara la reforma y la modernización. En ese año, la monarquía del vecino Sikkim , que había perdurado durante más de 300 años, fue derrocada tras un plebiscito en el que la mayoría nepalí superó en votos a la minoría sikkimense. Sikkim, durante mucho tiempo un protectorado de la India, se convirtió en el vigésimo segundo estado de la India. [29]
Para asegurar aún más su independencia y su posición internacional, Bután estableció gradualmente relaciones diplomáticas con otras naciones y se unió a un mayor número de organizaciones regionales e internacionales. Muchos de los países con los que Bután estableció relaciones proporcionaron ayuda para el desarrollo. La modernización de la vida cotidiana trajo nuevos problemas a Bután a fines de la década de 1980. [29] La transmisión televisiva se introdujo oficialmente en Bután en 1999. [30]
Varios grupos guerrilleros que tratan de establecer un Estado independiente de Assam en el noreste de la India han establecido bases guerrilleras en los bosques del sur de Bután, desde donde lanzan ataques transfronterizos contra objetivos en Assam. El grupo guerrillero más grande fue el ULFA ( Frente Unido de Liberación de Assam ). Las negociaciones encaminadas a expulsarlos pacíficamente de estas bases fracasaron en la primavera de 2003. Bután se enfrentó a la perspectiva de tener que reforzar su fuerza militar simbólica para expulsar a los guerrilleros.
El 15 de diciembre de 2003, el Ejército Real de Bután inició operaciones militares contra los campamentos de la guerrilla en el sur de Bután, en coordinación con las fuerzas armadas indias que se encontraban en la frontera sur para impedir que la guerrilla se dispersara y regresara a Assam. Fuentes de noticias indicaron que de los 30 campamentos que fueron atacados, 13 estaban bajo el control del ULFA, 12 del Frente Democrático Nacional de Bodoland (NDFB) y 5 de la Organización de Liberación de Kamatapur (KLO). En enero, los informes de prensa del gobierno indicaban que la guerrilla había sido expulsada de sus bases.
En 1988, Bután expulsó a un número considerable de residentes de habla nepalí (según los informes butaneses, unos 5.000 y según los informes de los refugiados, más de 100.000) de los distritos del sur de Bután, creando una gran comunidad de refugiados que ahora se encontraba detenida en siete campos de refugiados temporales de las Naciones Unidas en Nepal y Sikkim. Las cifras reales eran difíciles de establecer, ya que se informó de que muchos de los que se encontraban en los campos tenían documentos de identidad falsos y empobrecían a los ciudadanos nepaleses y comenzaron a migrar hacia la comunidad nepalí abandonando sus campos de refugiados. La razón para abandonar los campos de refugiados era encontrar trabajo y servicios para quienes vivían en ellos. Pocos de ellos regresaron a los campos de refugiados. Como resultado, el número de personas que vivían en los campos disminuyó exponencialmente. Aunque el gobierno butanés afirmó que inicialmente sólo unas 5.000 personas abandonaron el país, el número de migrantes reales fue mayor que eso. [31]
Tras años de negociaciones entre Nepal y Bután, en 2000 Bután aceptó en principio permitir el regreso de determinadas clases de refugiados a su país. Sin embargo, la situación se estancó después de que la población enfurecida de los campamentos cometiera actos de violencia contra funcionarios butaneses. Se informó de que se estaban fomentando importantes disturbios en los campamentos, especialmente porque las Naciones Unidas pusieron fin a una serie de programas educativos y de bienestar social en un intento de obligar a Bután y Nepal a llegar a un acuerdo. Como el gobierno butanés no estaba dispuesto a acogerlos en su país, muchos países desarrollados ofrecieron a los refugiados la posibilidad de que se establecieran en sus propios países, entre ellos Estados Unidos y Australia. Hasta 20.000 refugiados butaneses han sido reasentados en esos países.
El 26 de marzo de 2005, "un día propicio en el que las estrellas y los elementos convergen favorablemente para crear un ambiente de armonía y éxito", el rey y el gobierno distribuyeron un borrador de la primera constitución del país, solicitando que todos los ciudadanos lo revisaran. Se creó una nueva cámara del parlamento, el Consejo Nacional, compuesta por 20 representantes electos de cada uno de los dzonghags, personas seleccionadas por el rey. El Consejo Nacional estaría emparejado con la otra cámara ya existente, la Asamblea Nacional.
Según la Constitución, a la monarquía se le otorga un papel de liderazgo en la fijación de la dirección del gobierno, siempre que el Rey demuestre su compromiso y capacidad para salvaguardar los intereses del reino y su pueblo.
El 15 de diciembre de 2006, el cuarto Druk Gyalpo, Su Majestad Jigme Singye Wangchuck , abdicó de todos sus poderes como Rey a su hijo, el Príncipe Jigme Khesar Namgyel Wangchuck , con la intención específica de preparar al joven Rey para la transformación del país a una forma de gobierno plenamente democrática que debería ocurrir en 2008.
En un principio, la abdicación del rey anterior en favor de su hijo también estaba prevista para 2008. Sin embargo, existía la aparente preocupación de que el nuevo rey tuviera experiencia práctica como líder de la nación antes de presidir una transformación en la forma de gobierno del país. Según el periódico nacional Kuensel , el rey anterior declaró a su gabinete que "mientras siguiera siendo rey, el príncipe heredero no adquiriría la experiencia necesaria para tratar los problemas y llevar a cabo las responsabilidades de un jefe de Estado. Con la democracia parlamentaria que se establecería en 2008, había mucho por hacer; por lo que necesitaba adquirir esta valiosa experiencia".
El cuarto Druk Gyalpo afirmó además que: "Bután no podía esperar un mejor momento para una transición tan importante. Hoy, el país disfruta de paz y estabilidad, lo que garantiza su seguridad y soberanía. Después de un desarrollo y progreso fenomenales, el país está más cerca que nunca de la meta de la autosuficiencia económica. La relación de Bután con su vecino y amigo más cercano, la India, ha alcanzado nuevas alturas. Las organizaciones internacionales y los socios bilaterales para el desarrollo están dispuestos a apoyar los esfuerzos de desarrollo y la transformación política de Bután".