El budismo en Asia Central existió principalmente en formas Mahayana y fue históricamente especialmente frecuente a lo largo de la Ruta de la Seda . La historia del budismo en Asia Central está estrechamente relacionada con la transmisión del budismo a través de la Ruta de la Seda durante el primer milenio de la era común . Se ha argumentado que la difusión de la cultura y las religiones indias, especialmente el budismo, hasta Sogdia , correspondió al gobierno de los kidaritas sobre las regiones desde Sogdia hasta Gandhara . [4]
Históricamente, en Asia central prevalecieron varias escuelas budistas primitivas . Algunos estudiosos identifican tres fases principales de actividades misioneras en la historia del budismo en Asia central, asociadas con las siguientes sectas (cronológicamente): [5]
Los Dharmaguptaka hicieron más esfuerzos que cualquier otra secta para difundir el budismo fuera de la India, a áreas como Afganistán , Asia Central y China, y tuvieron un gran éxito al hacerlo. [6] Por lo tanto, la mayoría de los países que adoptaron el budismo de China, también adoptaron el vinaya Dharmaguptaka y el linaje de ordenación para bhikṣus y bhikṣuṇīs . Según AK Warder , de alguna manera en esos países del este de Asia, se puede considerar que la secta Dharmaguptaka ha sobrevivido hasta el presente. [7] Warder escribe además: [8]
Los primeros budistas que se establecieron en Asia Central fueron los Dharmaguptakas. Parece que llevaron a cabo un vasto movimiento circular a lo largo de las rutas comerciales desde Aparānta hacia el noroeste hasta Irán y, al mismo tiempo, hasta Oḍḍiyāna (el valle de Suvastu , al norte de Gandhāra , que se convirtió en uno de sus principales centros). Después de establecerse hasta Partia , siguieron la « ruta de la seda », el eje este-oeste de Asia, hacia el este a través de Asia Central y hasta China, donde establecieron efectivamente el budismo en los siglos II y III d. C. Los Mahīśāsakas y los Kāśyapīyas parecen haberlos seguido a través de Asia hasta China. [...] Durante el período anterior del budismo chino, fueron los Dharmaguptakas quienes constituyeron la escuela principal y más influyente, e incluso más tarde su Vinaya siguió siendo la base de la disciplina allí.
En el siglo VII d.C., Yijing agrupó a Mahīśāsaka, Dharmaguptaka y Kāśyapīya como subsectas de Sarvāstivāda, y afirmó que estos tres no prevalecían en las "cinco partes de la India", sino que estaban ubicados en algunas partes de Oḍḍiyāna, Khotan y Kucha . [9]
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El budismo en Asia Central comenzó con el sincretismo entre la filosofía griega clásica occidental y el budismo indio en los reinos helenísticos sucesores del imperio de Alejandro Magno ( Reino grecobactriano 250 a. C.-125 a. C. y Reino indogriego 180 a. C.-10 d. C.), que abarcaban el Afganistán moderno , Uzbekistán y Tayikistán . Véase Grecobudismo y Dayuan ( Ta-yuan ; chino :大宛; literalmente "Grandes jonios "). El posterior imperio kushán adoptaría el alfabeto griego ( lengua bactriana ), las formas de arte y monedas grecobudistas y la religión grecobudista de estos reinos helenísticos. [10]
Las primeras representaciones antropomórficas del propio Buda se consideran a menudo un resultado de la interacción greco-budista. Antes de esta innovación, el arte budista era " aniónico ": el Buda sólo se representaba a través de sus símbolos (un trono vacío , el árbol Bodhi , las huellas de Buda , la rueda del Dharma ). Esta reticencia hacia las representaciones antropomórficas del Buda, y el sofisticado desarrollo de símbolos anicónicos para evitarlo (incluso en escenas narrativas donde aparecerían otras figuras humanas), parecen estar conectados con uno de los dichos del Buda, reportados en el Digha Nikaya , que desalentaba las representaciones de sí mismo después de la extinción de su cuerpo. [11]
Probablemente, al no sentirse limitados por estas restricciones, y debido a "su culto a la forma, los griegos fueron los primeros en intentar una representación escultórica de Buda". En muchas partes del mundo antiguo, los griegos desarrollaron divinidades sincréticas , que podrían convertirse en un foco religioso común para poblaciones con diferentes tradiciones: un ejemplo bien conocido es el dios sincrético Sarapis , introducido por Ptolomeo I en Egipto , que combinaba aspectos de los dioses griegos y egipcios. También en la India, fue natural que los griegos crearan una única divinidad común combinando la imagen de un dios-rey griego (el dios-sol Apolo , o posiblemente el fundador deificado del reino indogriego , Demetrio ), con los atributos tradicionales de Buda .
Muchos de los elementos estilísticos en estas primeras representaciones del Buda apuntan a la influencia griega: el himation griego (una túnica ligera ondulada similar a una toga que cubre ambos hombros: los personajes budistas siempre se representan con un taparrabos dhoti antes de esta innovación), el halo , la postura de contrapposto de las figuras erguidas (ver: Budas de pie de Gandhara de los siglos I-II [12] y [13] ), el cabello rizado mediterráneo estilizado y el moño alto aparentemente derivados del estilo del Apolo de Belvedere (330 a. C.), [14] y la calidad mesurada de los rostros, todos representados con un fuerte realismo artístico (Ver: Arte griego ). Algunos de los Budas de pie (como el de la imagen) fueron esculpidos utilizando la técnica griega específica de hacer las manos y, a veces, los pies en mármol para aumentar el efecto realista, y el resto del cuerpo en otro material. Foucher consideró especialmente a los budas exentos helenísticos como "los más bellos y probablemente los más antiguos de los budas", asignándolos al siglo I a.C. y convirtiéndolos en el punto de partida de las representaciones antropomórficas del Buda ("El arte budista de Gandhara", Marshall, pág. 101).
A principios de la dinastía Kushan (hacia el año 30 d. C.), en Asia central estaban muy extendidos varios sistemas religiosos, entre ellos el culto a Anahit (originario de Armenia ), el zoroastrismo , que incluía los cultos a Mitra , Ormuz , Verethragna y (especialmente en Khorezm y Sogd ) Siyâvash , así como el panteón griego , que incluía a Zeus y Helios .
Según las crónicas chinas, el budismo llegó a China en el año 147 a través de los kushans (que eran conocidos en China por un exónimo chino más antiguo : el Gran Yuezhi ) y el trabajo de los misioneros kushans resultó en que el budismo fuera adoptado como religión oficial de la corte del emperador chino, el emperador Huan de Han (reinó entre 146 y 168).
A mediados del siglo II, el imperio kushán, bajo el mando de Kanishka I, se expandió hacia Asia central y llegó a controlar Kashgar , Khotan y Yarkand , en la cuenca del Tarim , la actual Xinjiang . Como consecuencia, los intercambios culturales aumentaron enormemente y los misioneros budistas de Asia central comenzaron a trabajar poco después en las capitales chinas de Luoyang y, a veces , en Nanjing , donde se distinguieron especialmente por su labor de traducción. Promovieron las escrituras Hīnayāna y Mahāyāna .
Los seguidores del budismo fueron desterrados de Irán en los siglos II y III y encontraron apoyo en Asia Central, donde el budismo se practicó ampliamente.
Durante las excavaciones arqueológicas modernas en Khorezm (incluyendo Bazaar-Kala, Gyaur-Kala, Gyaz-Kala), Sogd (Tali-barzu, Zohak-i-Maron, Er-Kurgan y otros) y Old Termez se encontró que muchos asentamientos y fortalezas databan del período Kushan. Sin embargo, la mayor cantidad de rastros de la cultura budista durante el período Kushan se encontró en Takhar anteriormente Tukhara o Tokharistan , en el moderno Afganistán . [15] [16]
El antiguo reino de Khotan fue uno de los primeros estados budistas del mundo y un puente cultural a través del cual se transmitieron la cultura y el aprendizaje budistas desde la India hasta China. [17] Su capital estaba situada al oeste de la ciudad moderna de Hotan . Los habitantes del reino de Khotan, al igual que los de las antiguas Kashgar y Yarkand, hablaban el idioma iraní saka .
La evidencia disponible indica que las primeras misiones budistas a Khotan fueron llevadas a cabo por la secta Dharmaguptaka: [18]
... el Dharmapada de Khotan , algunos recursos ortográficos del khotanés y los préstamos gandháricos en khotanés, que aún no se han trazado de manera sistemática, delatan indiscutiblemente que las primeras misiones en Khotan incluían Dharmaguptakas y utilizaban un gándhárico escrito en kharoṣṭhī . Ahora bien, todos los demás manuscritos de Khotan, y especialmente todos los manuscritos escritos en khotanés, pertenecen al Mahāyāna, están escritos en escritura brahmí y fueron traducidos del sánscrito .
Hacia el siglo III d. C., parece que ya se conocían algunos textos Mahāyāna en Khotan, como informó el monje chino Zhu Shixing 朱士行 (fallecido después de 282): [19]
Cuando en el año 260 d. C., el monje chino Zhu Shixing decidió ir a Khotan en un intento de encontrar sutras sánscritos originales , logró localizar la Prajñāpāramitā sánscrita en 25.000 versos e intentó enviarla a China. Sin embargo, en Khotan hubo numerosos hinayanistas que intentaron impedirlo porque consideraban que el texto era heterodoxo. Finalmente, Zhu Shixing se quedó en Khotan, pero envió el manuscrito a Luoyang, donde fue traducido por un monje khotanés llamado Mokṣala. En el año 296, el monje khotanés Gītamitra llegó a Chang'an con otra copia del mismo texto. [20]
Cuando el monje chino Faxian viajó a Khotan, registró que todos allí eran budistas. Según sus relatos, había catorce monasterios principales, y él se alojó en el más importante de ellos, el monasterio de Gomatī, que albergaba a 3000 monjes Mahāyāna. [21] Cuando Xuanzang viajó más tarde a Khotan en el siglo VII, escribió que el rey salió a saludarlo personalmente en la frontera de Khotan. Fue escoltado hasta la capital y se alojó en un monasterio de la secta Sarvāstivāda . [21] Xuanzang registra que había alrededor de 100 monasterios en Khotan, que albergaban a un total de 5000 monjes que estudiaban el Mahāyāna. [21]
En Dunhuang se encontró un manuscrito en tibetano llamado Anales religiosos de Khotan , que puede datar de algún momento del siglo VIII d. C. [22] Describe la aparición inicial del budismo en Khotan, incluidas las ocho deidades tutelares principales de Khotan, los " bodhisattvas auto-originados " del país y una descripción de los principios principales del Śrāvakayāna y el Mahāyāna, aunque se le da preeminencia al Mahāyāna. Los śrāvakas son representados como ingresando al Dharma a través de las Cuatro Nobles Verdades , mientras que los bodhisattvas Mahāyāna son representados como ingresando a través de la no conceptualización y el Śūraṅgama Samādhi . [22]
Después de la dinastía Tang , Khotan formó una alianza con los gobernantes de Dunhuang. Khotan disfrutó de estrechas relaciones con el centro budista de Dunhuang: la familia real de Khotan se casó con miembros de la élite de Dunhuang, visitó y patrocinó el complejo de templos budistas de Dunhuang y donó dinero para que sus retratos fueran pintados en las paredes de las grutas de Mogao . A lo largo del siglo X, los retratos reales de Khotan se pintaron en asociación con un número cada vez mayor de deidades en las cuevas.
La dinastía indígena de Khotan (cuyos nombres reales son todos de origen indio) gobernaba una ciudad-estado fervientemente budista que contaba con unos 400 templos a finales del siglo IX y principios del X, cuatro veces la cantidad registrada por Xuanzang alrededor del año 630 d. C. El reino budista era independiente, pero estuvo bajo control chino de manera intermitente durante las dinastías Han y Tang.
Se sabe que el budismo prevalecía en el reino de Shanshan . En Endere se encontró una inscripción en escritura kharoṣṭhī , escrita originalmente a mediados del siglo III d. C. La inscripción describe al rey de Shanshan como un seguidor del budismo Mahāyāna, alguien que ha "participado en el Gran Vehículo". [23] El rey al que se refiere probablemente era Aṃgoka, que era el rey más poderoso de Shanshan. Según Richard Salomon, hay muchas razones para creer que el budismo Mahāyāna era prominente en Shanshan en ese momento y disfrutaba del patrocinio real. [23]
Otra evidencia de la adopción oficial del budismo Mahāyāna en Shanshan se encuentra en una carta inscrita en madera que data de varias décadas después. La carta describe al Gran Cozbo Ṣamasena como alguien que es "amado por los hombres y los dioses, honrado por los hombres y los dioses, bendecido con un buen nombre, que se ha establecido en el Mahāyāna". [24]
Algunas partes del reino budista indogriego (180 a. C. - 10 d. C.) y su sucesor, el imperio budista kushán (30 d. C. - 375 d. C.), en particular Balkh , eran y siguen siendo de habla iraní . El famoso monasterio budista de Balkh, conocido como Nava Vihara ("Nuevo Monasterio"), funcionó como centro del aprendizaje budista de Asia Central durante siglos. Poco después de que la dinastía persa sasánida cayera en manos de los musulmanes (en 651), Balkh quedó bajo el dominio musulmán (en 663), pero el monasterio continuó funcionando durante al menos otro siglo. En 715, después de que el califato abasí aplastara una insurrección en Balkh , muchos monjes budistas persas huyeron hacia el este a lo largo de la Ruta de la Seda hasta el reino budista de Khotan , que hablaba una lengua iraní oriental relacionada , y luego hacia China. Abū Rayḥān al-Bīrūnī , un erudito y escritor persa al servicio de los Ghaznavids , informó que alrededor del comienzo del siglo X, los monasterios de Bactria, incluido Nava Vihāra, todavía funcionaban y estaban decorados con frescos de Buda.
Varios monjes budistas iraníes, entre ellos An Shigao y Bodhidharma , desempeñaron papeles clave en la transmisión del budismo a través de la Ruta de la Seda y en la introducción del budismo en China . An Shigao ( chino :安世高) (fl. c. 148-180 d. C.) [25] fue el primer traductor conocido de textos budistas indios al chino. Según la leyenda, era un príncipe de Partia , apodado el " marqués parto ", que renunció a su derecho al trono real de Partia para servir como monje misionero budista en China . [26] Bodhidharma , el fundador del budismo Chán , que más tarde se convirtió en zen y el legendario creador del entrenamiento físico de los monjes Shaolin que condujo a la creación del kung fu Shaolin , es descrito como un monje budista de ascendencia iraní en la primera referencia china a él (Yan Xuan-Zhi, 547 d. C.). [27] A lo largo del arte budista , Bodhidharma es representado como un bárbaro profusamente barbudo y de ojos muy abiertos, y en los textos chinos Chan se lo conoce como "El bárbaro de ojos azules " (碧眼胡, Bìyǎn hú). [28]
Los administradores hereditarios de Nava Vihara, los barmakids iraníes , se convirtieron del budismo al islam después de la conquista del monasterio y se convirtieron en poderosos visires bajo los califas abasíes de Bagdad. El último visir de la línea familiar, Ja'far ibn Yahya , es protagonista de muchos cuentos de Las mil y una noches . En los cuentos populares y la cultura popular, Ja'far ha sido asociado con un conocimiento del misticismo, la brujería y las tradiciones que se encuentran fuera del ámbito del Islam. Tales tradiciones de misticismo y sincretismo continuaron en Balkh, que fue el lugar de nacimiento del poeta persa medieval Rumi , fundador de la orden sufí Mevlevi .
Las numerosas referencias budistas en la literatura persa de la época también proporcionan evidencia del contacto cultural islámico-budista. La poesía persa a menudo utilizaba el símil de los palacios de que eran "tan hermosos como un Nowbahar [Nava Vihāra]". Además, en Nava Vihāra y Bamiyán , las imágenes de Buda, particularmente de Maitreya , el futuro Buda, tenían "discos lunares" o halos representados iconográficamente detrás o alrededor de sus cabezas. Esto llevó a la representación poética de la belleza pura como alguien que tiene "la cara en forma de luna de un Buda". Así, los poemas persas del siglo XI, como Varqe y Golshah de Ayyuqi , utilizan la palabra budh con una connotación positiva para "Buda", no con su segundo significado despectivo como "ídolo". Esta connotación positiva implica el ideal de belleza asexual tanto en hombres como en mujeres. Estas referencias indican que o bien los monasterios y las imágenes budistas estuvieron presentes en estas áreas culturales iraníes al menos durante el período mongol temprano en el siglo XIII o, como mínimo, que un legado budista permaneció durante siglos entre los budistas conversos al Islam.
Otros reyes religiosos, como el potentado mongol del siglo XVI Altan Khan , invitaron a maestros budistas a su reino y proclamaron el budismo como credo oficial del país para ayudar a unificar a su pueblo y consolidar su gobierno. En el proceso, es posible que prohibieran ciertas prácticas de religiones indígenas no budistas e incluso persiguieran a quienes las seguían, pero estas medidas de mano dura tenían motivaciones principalmente políticas.
En la actualidad, el budismo en Uzbekistán lo practica el 0,11 por ciento [29] de la población. El único templo budista en funcionamiento en Uzbekistán se llama “Jaeunsa” (“Compasión”), que pertenece a la orden budista coreana Jogye y está ubicado en las afueras de Tashkent . [30]
El budismo en Kazajstán en la actualidad está compuesto por budistas coreanos, que abrazaron el budismo won . También hay budistas de diversas etnias que se consideran discípulos del Dalai Lama o del Lama Namkhai Norbu, y otros pertenecientes a la escuela Karma Kagyu del budismo tibetano . [31]
El budismo en Kirguistán cuenta con una única comunidad budista registrada, llamada “Chamsen”, que existe desde 1996 y cuyos miembros son principalmente coreanos, rusos y kirguisos. También hay practicantes de otras denominaciones budistas, como Nipponzan Myohoji y Karma Kagyu en el país. [32]
Los talibanes afganos destruyeron las estatuas budistas y otras reliquias en la provincia de Bamiyán en 2001. También tomaron medidas enérgicas contra otras religiones.
A continuación se muestran los porcentajes de budistas en algunos países de Asia Central según muchas fuentes diferentes:
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