El budismo en Vietnam ( vietnamita : Đạo Phật , 道佛 o Phật Giáo,佛教), tal como lo practica el pueblo vietnamita , es una forma de budismo mahayana del este de Asia . Es la religión principal en Vietnam . El budismo vietnamita es generalmente inclusivo y sincrético, y se basa en las principales tradiciones budistas chinas , como Tiantai (vietnamita: Thiên Thai) y Huayan (Hoa Nghiêm), Zen ( Thiền ) y Tierra Pura (Tịnh Độ). [1] [2] [3]
El budismo puede haber llegado por primera vez a Vietnam ya en el siglo III o II a. C. desde el subcontinente indio o desde China en el siglo I o II d. C. [4] El budismo vietnamita ha tenido una relación sincrética con ciertos elementos del taoísmo , la espiritualidad china y la religión popular vietnamita . [5] También existe el budismo theravada , así como formas indígenas del budismo vietnamita como Bửu Sơn Kỳ Hương y Hòa Hảo .
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Existen teorías contradictorias sobre si el budismo llegó por primera vez a Vietnam durante el siglo III o II a. C. a través de delegaciones de la India, o durante el siglo I o II desde China. [6] En cualquier caso, a fines del siglo II d. C., Vietnam se había convertido en un importante centro budista mahayana regional, centrado en Luy Lâu en la moderna provincia de Bắc Ninh , al noreste de la actual capital, Hanoi . Luy Lâu era la capital de la región Han de Jiaozhi y era un destino popular visitado por muchos monjes misioneros budistas indios en camino a China. Los monjes seguían la ruta comercial marítima desde el subcontinente indio hasta China utilizada por los comerciantes indios. Allí se tradujeron al chino clásico varios sutras mahayana y los āgamas , incluido el Sutra de los cuarenta y dos capítulos y el Anapanasmrti-sutra .
Jiaozhi fue el lugar de nacimiento del misionero budista Kang Senghui , que era de origen sogdiano . [7] [8]
Durante los siguientes dieciocho siglos, Vietnam y China compartieron muchas características comunes de herencia cultural, filosófica y religiosa como resultado de la proximidad geográfica y de que Vietnam fue anexado dos veces por China. El budismo vietnamita está relacionado con el budismo chino en general y, en cierta medida, refleja la formación del budismo chino después de la dinastía Song . [3] Mientras tanto, en 875, el nuevo rey Cham, Indravarman II , que era un devoto budista Mahayana, estableció Mahayana como religión estatal de Champa y construyó el gran complejo monástico de Đồng Dương . Su dinastía continuó gobernando Champa hasta fines del siglo X. [9]
Durante la dinastía Đinh (968-980), el budismo mahayana fue reconocido por el estado como religión oficial (~971), lo que refleja la alta estima que tenían los monarcas vietnamitas por la fe budista, que incluía algunas influencias de la sección vajrayana . [10] La dinastía Lê temprana (980-1009) también otorgó el mismo reconocimiento a la sangha budista. El crecimiento del budismo durante esta época se atribuye al reclutamiento de monjes eruditos para la corte, ya que el estado recién independizado necesitaba una base ideológica sobre la cual construir un país. Posteriormente, este papel fue cedido al confucianismo. [11]
El budismo vietnamita alcanzó su apogeo durante la dinastía Lý (1009-1225), comenzando con el fundador Lý Thái Tổ , quien se crió en un templo budista . [12] Todos los emperadores durante la dinastía Lý profesaron y sancionaron el budismo como religión estatal. Esto perduró hasta la dinastía Trần (1225-1400), pero el budismo tuvo que compartir el escenario con el crecimiento emergente del confucianismo .
En el siglo XV, el budismo perdió el favor de la corte durante la dinastía Lê posterior, aunque todavía era popular entre las masas. Funcionarios como Lê Quát lo atacaron por herético y derrochador. [13] No fue hasta el siglo XIX que el budismo recuperó cierta estatura bajo la dinastía Nguyễn , que le concedió el apoyo real. [14]
En la década de 1920 surgió un movimiento de resurgimiento budista (Chấn hưng Phật giáo) en un esfuerzo por reformar y fortalecer el budismo institucional, que había perdido terreno ante la expansión del cristianismo y el crecimiento de otras religiones bajo el dominio francés. El movimiento continuó hasta la década de 1950. [15]
De 1954 a 1975, Vietnam estuvo dividido en Vietnam del Norte y Vietnam del Sur . En un país donde las encuestas sobre la composición religiosa estimaban que la mayoría budista era de aproximadamente el 70 al 80 por ciento, [16] [17] [ 18] [19] [20] [21] [22] las políticas del presidente de Vietnam del Sur, Ngô Đình Diệm, generaron acusaciones de parcialidad religiosa. Como miembro de la minoría católica vietnamita, aplicó políticas procatólicas que antagonizaron a muchos budistas.
En mayo de 1963, en la ciudad central de Huế , donde el hermano mayor de Diệm, Ngô Đình Thục, era arzobispo, a los budistas se les prohibió exhibir banderas budistas durante las celebraciones de Vesak . [23] Sin embargo, pocos días antes, a los católicos se les permitió ondear banderas religiosas en una celebración en honor del recién nombrado arzobispo . Esto provocó una protesta generalizada contra el gobierno; se enviaron tropas y nueve civiles murieron en los enfrentamientos. Esto llevó a manifestaciones masivas contra el gobierno de Diệm, denominadas como la crisis budista . Los conflictos culminaron con la autoinmolación de Thích Quảng Đức prendiéndose fuego en protesta por la persecución de los budistas. El hermano menor del presidente Diệm, Ngô Đình Nhu , favoreció las tácticas de mano dura, y las Fuerzas Especiales del Ejército de la República de Vietnam participaron en las incursiones en la Pagoda Xá Lợi , matando a cientos de personas. [ cita requerida ] Consternado por la indignación pública, el gobierno de los EE. UU. retiró su apoyo al régimen. El presidente Diệm fue depuesto y asesinado en el golpe de 1963. [ 24 ] [ 25 ]
La fuerza política de los budistas aumentó en la década de 1960, cuando diferentes escuelas y órdenes se reunieron para formar la Sangha Budista Unificada de Vietnam . Los líderes de la Sangha, como Thích Trí Quang, tuvieron una influencia considerable en la política nacional y, en ocasiones, desafiaron al gobierno.
Con la caída de Saigón en 1975, toda la nación quedó bajo el régimen comunista ; se desalentaron muchas prácticas religiosas, incluido el budismo. En el norte, el gobierno había creado la Sangha Budista Unificada de Vietnam, cooptando al clero para que funcionara bajo los auspicios del gobierno, pero en el sur, la Sangha Budista Unificada de Vietnam todavía tenía influencia y desafiaba abiertamente al gobierno comunista. Por lo tanto, los líderes de la Sangha fueron arrestados y encarcelados; las propiedades de la Sangha fueron confiscadas y la propia Sangha fue ilegalizada. En su lugar se creó la recién creada Sangha Budista de Vietnam , diseñada como la unión final de todas las organizaciones budistas, ahora bajo el control total del Estado.
El trato hacia los budistas empezó a suavizarse desde la promulgación del Đổi mới en 1986.
Desde la promulgación de la Ley de Moi en 1986, muchas reformas han permitido a los budistas practicar su religión relativamente sin trabas. Sin embargo, no se permite que ninguna sangha organizada funcione independientemente del estado. No fue hasta 2007 que el budismo de la Tierra Pura , el tipo de budismo más extendido practicado en Vietnam, fue reconocido oficialmente como religión por el gobierno. [26] Thích Quảng Độ , el patriarca de la Sangha Budista Unificada, una vez encarcelado, permaneció bajo vigilancia y se le restringieron los viajes hasta su muerte.
En la actualidad, los budistas están presentes en todo Vietnam, de norte a sur. El budismo es la religión organizada más importante de Vietnam, con entre el 45% y el 55% de la población que se identifica como budista. [27] [28] Algunos sostienen que la cifra es mayor de lo que se informa, ya que muchos se declaran ateos pero siguen participando en actividades budistas.
Aunque el Partido Comunista de Vietnam promueve oficialmente el ateísmo, por lo general se ha inclinado a favor del budismo, ya que este se asocia con la larga y profunda historia de Vietnam. Además, rara vez ha habido disputas entre los budistas y el gobierno; [29] el gobierno comunista también ve al budismo como un símbolo del patriotismo vietnamita. Los festivales budistas son promovidos oficialmente por el gobierno y las restricciones son pocas, [30] en contraste con sus contrapartes cristianas, musulmanas y de otras religiones.
Recientemente, el régimen comunista de Vietnam permitió la entrada al país de importantes figuras budistas, entre ellas Thích Nhất Hạnh , una influyente figura budista venerada tanto en Vietnam como en todo el mundo. [31] El gobierno de Vietnam, que se distancia de su vecina comunista China, permite la publicación de libros e historias del 14.º Dalai Lama , que tiene una amistad personal con Thích Nhất Hạnh y que fue crítico habitual del régimen chino tras los disturbios tibetanos de 2008 , [32] lo que fue visto como un intento de antagonizar al gobierno chino y a China en su conjunto, ya que Pekín todavía considera al Dalai Lama un terrorista.
La Sangha budista de Vietnam ha puesto mucho énfasis en promover el budismo en áreas remotas y entre minorías étnicas más allá del pueblo indígena Kinh , a diferencia de otros órganos de gobierno budistas de la región. Estos esfuerzos han dado lugar a que más minorías étnicas adopten el budismo en áreas remotas, especialmente en la región de las Tierras Altas Centrales de Vietnam.
Por ejemplo, en la provincia de Kon Tum , una región tradicionalmente no budista, los budistas han crecido hasta albergar a 30.000 budistas desde que llegaron en la década de 1930, de los cuales 4.000 pertenecen a minorías étnicas. En la región hay 27 pagodas y 6 viharas, y hoy en día hay 90 monjes budistas activos. [33]
Por otra parte, la provincia de Dak Lak en Vietnam también ha experimentado un aumento en el número de seguidores del budismo, con unos 3.000 seguidores pertenecientes a minorías étnicas como el grupo étnico E De . [34]
Tras la caída de Vietnam del Sur ante el Norte comunista en 1975, al final de la guerra de Vietnam , apareció la primera comunidad budista importante en América del Norte. Desde entonces, la comunidad budista vietnamita norteamericana ha crecido hasta contar con unos 160 templos y centros. El proselitismo no es una prioridad.
El practicante más famoso del Thiền vietnamita sincronizado en Occidente es Thích Nhất Hạnh , autor de docenas de libros y fundador del Monasterio Plum Village en Francia junto con su colega, bhikṣuṇī y maestro zen Chân Không . Según Nguyen y Barber, la fama de Thích Nhất Hạnh en el mundo occidental como defensor del budismo comprometido y de un nuevo estilo Thiền "no tiene afinidad ni fundamento alguno en las prácticas budistas vietnamitas tradicionales", [35] y, según Alexander Soucy (2007), su estilo de budismo zen no refleja el budismo vietnamita real. Estas afirmaciones son contradichas por Elise Anne DeVido, quien examinó la vida y el legado de Thích Nhất Hạnh y cómo podemos entender sus enseñanzas en términos de sus orígenes vietnamitas. [36] Thích Nhất Hạnh también habla a menudo de sus primeras prácticas de Thiền en Vietnam en sus charlas de Dharma, diciendo que continuó y desarrolló esta práctica en Occidente, que tiene un distintivo sabor vietnamita de Thiền. [ cita requerida ]
Las enseñanzas budistas de Thích Nhất Hạnh han comenzado a regresar a Vietnam, donde el panorama budista ahora está siendo moldeado por el budismo vietnamita y occidentalizado combinado que se centra más en las prácticas meditativas. [37]
Los seguidores de Vietnam practican tradiciones diferentes sin ningún problema ni sensación de contradicción. [38] Pocos budistas vietnamitas se identificarían con un tipo particular de budismo, como un cristiano podría identificarse con una denominación, por ejemplo. Aunque el budismo vietnamita no tiene una estructura centralizada fuerte, la práctica es similar en todo el país en casi todos los templos.
La obtención de méritos es la práctica más común y esencial en el budismo vietnamita, que cree que la liberación se produce con la ayuda de budas y bodhisattvas. Los monjes budistas suelen recitar sutras, recitar los nombres de los budas (en particular, Amitābha ), hacer arrepentimientos y rezar para renacer en la Tierra Pura. [39]
El Sutra del Loto y el Sutra de Amitabha son los sutras más utilizados. [39] La mayoría de los sutras y textos están en Văn ngôn y simplemente se recitan con pronunciaciones sino-xénicas , lo que los hace incomprensibles para la mayoría de los practicantes.
Se practican tres servicios regularmente al amanecer, al mediodía y al anochecer. Incluyen la lectura de sutras con niệm Phật y dhāraṇī , incluido el Chú Đại Bi (el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī ), la recitación y el kinh hành (meditación caminando). A veces, los laicos se unen a los servicios en el templo, y algunos budistas devotos practican los servicios en casa. Los servicios especiales como sám nguyện/sám hối (confesión/arrepentimiento) tienen lugar en luna llena y luna nueva cada mes. La práctica del niệm Phật es una forma de arrepentirse y purificar el mal karma. [38]
Los templos budistas también cumplen un papel importante en los rituales funerarios y funerarios entre los vietnamitas que viven en el extranjero .
A la entrada de muchas pagodas, especialmente en lugares turísticos, se pone a disposición de los visitantes el Chú Đại Bi (versión vietnamita del 大悲咒Dàbēi zhòu chino , el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī o Dharani o Mantra de la Gran Compasión), ya sea impreso en una sola hoja en blanco y negro, o como un librito a color en papel satinado. Se imprimen por iniciativa de practicantes budistas que hacen una ofrenda a la sangha .
El Chú Đại Bi (traducción vietnamita del título chino 大悲咒Dàbēi zhòu ), está dividido en 84 versos y está disponible en versiones numeradas o no numeradas. El texto recitado en los servicios religiosos es una transcripción al vietnamita moderno ( Chữ Quốc ngữ ) del texto vietnamita antiguo ( Chữ Nôm y Chữ Hán ), que era a su vez una transcripción del chino (no una traducción). Las siguientes traducciones al vietnamita moderno y al inglés se basan en el trabajo del historiador vietnamita Lê Tự Hỷ [40] y del historiador indio Lokesh Chandra [41] . También se propone una reconstrucción en sánscrito IAST a partir del texto original, por Lê Tự Hỷ.
La postura doctrinal general del budismo vietnamita es inclusiva y sincrética , adoptando doctrinas de escuelas budistas chinas como Tiantai ( Thien Thai ) y Huayan ( Vietnamita : Hoa Nghiêm ). [3] Asimismo, la práctica budista vietnamita moderna puede ser muy ecléctica, incluyendo elementos de Thiền ( budismo Chan ), Thiên Thai y Tịnh độ (Tierra Pura ). [3] Los budistas vietnamitas a menudo se separan no por sectas sino por el estilo en el que interpretan y recitan textos, por el que son conocidos los monjes de diferentes regiones de Vietnam. Según Charles Prebish, muchas fuentes en inglés contienen conceptos erróneos sobre la variedad de doctrinas y prácticas en el budismo vietnamita tradicional: [55]
No vamos a considerar aquí los conceptos erróneos que se presentan en la mayoría de los materiales en inglés sobre la distinción entre estas escuelas y la fuerte inclinación al "sincretismo" que se encuentra en el budismo chino y vietnamita. Se ha dicho mucho sobre la incompatibilidad de las diferentes escuelas y su dificultad para comunicarse con éxito entre sí y combinar sus doctrinas. Ninguna de estas teorías refleja las realidades de Vietnam (o China) del pasado o del presente. Los seguidores no tienen ningún problema en practicar las diversas enseñanzas al mismo tiempo.
Los métodos del budismo de la Tierra Pura son quizás los más extendidos en Vietnam. Es común que los practicantes reciten sutras , cánticos y dhāraṇīs buscando obtener la protección de los budas y bodhisattvas . [56] Es una práctica devocional donde los practicantes ponen su fe en Amitābha ( vietnamita : A-di-đà ). Los seguidores creen que obtendrán renacimiento en su tierra pura cantando el nombre de Amitabha. Una tierra pura es un reino de Buda donde uno puede alcanzar más fácilmente la iluminación ya que allí no existe el sufrimiento.
Muchas organizaciones religiosas no han sido reconocidas por el gobierno. Sin embargo, en 2007, con 1,5 millones de seguidores, la Asociación Budista de la Tierra Pura de Vietnam (Tịnh Độ Cư Sĩ Phật Hội Việt Nam) recibió el reconocimiento oficial como organización religiosa independiente y legal. [26]
Thiền es la pronunciación chino-xénica de Chan (japonés: Zen ) y se deriva en última instancia del sánscrito " dhyāna ". El relato tradicional es que en 580, un monje indio llamado Vinitaruci ( vietnamita : Tì-ni-đa-lưu-chi ) viajó a Vietnam después de completar sus estudios con Sengcan , el tercer patriarca del budismo Chan. Esta sería la primera aparición de Thiền. La secta que Vinitaruci y su único discípulo vietnamita fundaron sería conocida como la rama más antigua de Thiền. Después de un período de oscuridad, la Escuela Vinitaruci se convirtió en uno de los grupos budistas más influyentes de Vietnam en el siglo X, particularmente bajo el patriarca Vạn Hạnh (fallecido en 1018). Otras escuelas zen vietnamitas tempranas incluyeron la Vô Ngôn Thông , que estaba asociada con la enseñanza de Mazu Daoyi , y la Thảo Đường, que incorporaba técnicas de canto nianfo ; ambas fueron fundadas por monjes chinos.
El emperador Trần Nhân Tông (1258-1308) fundó una nueva escuela llamada Trúc Lâm "del bosque de bambú", que mostraba una profunda influencia de la filosofía confuciana y taoísta . Sin embargo, el prestigio de Trúc Lâm disminuyó en los siglos siguientes, cuando el confucianismo se convirtió en una corriente dominante en la corte real. En el siglo XVII, un grupo de monjes chinos liderados por Nguyên Thiều introdujo la escuela Linji (Lâm Tế). En el siglo XVIII se fundó una rama más autóctona de Lâm Tế, la escuela Liễu Quán, que desde entonces ha sido la rama predominante del zen vietnamita.
Algunos académicos sostienen que la importancia y prevalencia del Thiền en Vietnam ha sido muy exagerada y que ha desempeñado más un papel retórico de élite que un papel de práctica. [57] El Thiền uyển tập anh ( chữ Hán :禪苑集英, "Colección de figuras destacadas del jardín zen") ha sido el texto dominante utilizado para legitimar los linajes y la historia del Thiền en Vietnam. Sin embargo, Zen in Medieval Vietnam: A Study and Translation of the Thien Tap Anh (1997) de Cuong Tu Nguyen ofrece una revisión crítica de cómo se ha utilizado el texto para crear una historia del budismo zen que está "plagada de discontinuidad". Las prácticas budistas modernas no reflejan un pasado Thiền; en Vietnam, las prácticas comunes se centran más en el ritual y la devoción que el enfoque Thiền en la meditación. [58] Sin embargo, Vietnam está experimentando un crecimiento constante del Zen en la actualidad. [37] Dos figuras que han sido responsables de este creciente interés en Thiền son Thích Nhất Hạnh y Thích Thanh Từ , que vive en Da Lat .
La parte central y sur del actual Vietnam estaban habitadas originalmente por los chams y los jemeres , respectivamente, que seguían una tradición sincrética Śaiva - Mahayana (véase Historia del budismo en Camboya ). El theravāda se extendió desde Sri Lanka a Camboya durante los siglos XV y XVI, se estableció como religión estatal en Camboya y también se extendió a los camboyanos que vivían en el delta del Mekong , reemplazando al mahayana. [59] Đại Việt anexó la tierra ocupada por los cham durante las conquistas en el siglo XV y en el siglo XVIII también había anexado la parte sur del Imperio jemer , lo que dio lugar a las fronteras actuales de Vietnam. A partir de ese momento, los Đại Việt (vietnamitas) dominantes siguieron la tradición mahayana mientras que el pueblo jemer continuó practicando el budismo theravada. [60]
En las décadas de 1920 y 1930, hubo una serie de movimientos en Vietnam para el resurgimiento y la modernización de las actividades budistas. Junto con la reorganización de los establecimientos Mahayana, se desarrolló un creciente interés en la meditación Theravada , así como en el Canon Pāli . Estos estaban entonces disponibles en francés. Entre los pioneros que llevaron el budismo Theravada a la etnia Đại Việt se encontraba un joven médico veterinario llamado Lê Văn Giảng. Nació en la región sur, recibió educación superior en Hanoi y, después de graduarse, fue enviado a Phnom Penh, Camboya, para trabajar para el gobierno francés. [61]
Durante ese tiempo, se interesó especialmente en la práctica budista Theravada. Posteriormente, decidió ordenarse y tomó el nombre Dhamma de Hộ-Tông (Vansarakkhita). En 1940, por invitación de un grupo de budistas laicos liderados por Nguyễn Văn Hiểu, regresó a Vietnam para ayudar a establecer el primer templo Theravada para budistas vietnamitas en Gò Dưa, Thủ Đức (ahora un distrito de la ciudad de Hồ Chí Minh). El templo se llamó Bửu Quang (Ratana Ramsyarama). El templo fue destruido por las tropas francesas en 1947 y reconstruido en 1951. En el templo de Bửu Quang, junto con un grupo de bhikkhus vietnamitas que habían recibido formación en Camboya, como Thiện Luật, Bửu Chơn, Kim Quang y Giới Nghiêm, Hộ Tông comenzó a enseñar budismo en su lengua materna, el vietnamita. También tradujo muchos materiales budistas del Canon Pali , y el budismo Theravada pasó a formar parte de la actividad budista vietnamita en el país.
En 1949-1950, Hộ Tông, junto con Nguyễn Văn Hiểu y sus seguidores, construyó un nuevo templo en Saigón (hoy Ciudad Hồ Chí Minh), llamado Kỳ Viên Tự ( Jetavana Vihara ). Este templo se convirtió en el centro de las actividades budistas theravadas en Vietnam, que siguieron atrayendo un interés creciente entre los budistas vietnamitas. En 1957, la Congregación budista theravada Sangha vietnamita (Giáo hội Tăng-già Nguyên thủy Việt Nam) fue establecida formalmente y reconocida por el gobierno, y la Sangha theravada eligió al venerable Hộ Tông como su primer presidente, o Sangharaja .
Desde Saigón, el movimiento budista Theravadin se extendió a otras provincias y pronto se establecieron varios templos Theravadin para budistas étnicos vietnamitas en muchas áreas del sur y el centro de Vietnam. Hay 529 templos budistas Theravadin en todo el país, de los cuales 19 se ubicaron en la ciudad de Hồ Chí Minh y sus alrededores. Además de los templos de Bửu Quang y Kỳ Viên, otros templos conocidos son Bửu Long, Giác Quang, Tam Bảo ( Đà Nẵng ), Thiền Lâm y Huyền Không ( Huế ), y el gran Thích Ca Phật Đài en Vũng Tàu . [62]
También existe una rama del budismo Theravada que también combina elementos de la tradición Mahayana que se llama budismo mendicante o en vietnamita, Đạo Phật Khất Sĩ Việt Nam, fue creado por Thích Minh Đăng Quang, quien quería crear la tradición budista original caminando descalzo y pidiendo limosna.
Actualmente, la Sangha Budista de Vietnam es la organización budista oficial de todo Vietnam. [63] Fue establecida el 7/11/1981, patrocinada y reconocida por el Gobierno de Vietnam . [64] La sede está en Hanoi . El actual Patriarca Supremo es el Muy Venerable Thích Trí Quảng.
Otra organización budista no reconocida es la Iglesia Budista Unificada de Vietnam que existió en el antiguo Vietnam del Sur durante la Guerra de Vietnam . [65] Sin embargo, muchos de sus seguidores se han unido a la recién establecida Sangha Budista de Vietnam, [66] algunos seguidores resienten al gobierno socialista y se oponen a la nueva sangha. [67] Por lo tanto, la Iglesia Budista Unificada todavía existe hoy en Vietnam (pero muy dispersa y prohibida) y exiliada en el extranjero.
Existen otras sectas budistas independientes más pequeñas en Vietnam, como:
Todas esas sectas budistas están reconocidas por el actual Gobierno de Vietnam.
Referencias relacionadas con el Chú Đại Bi
Medios relacionados con el budismo en Vietnam en Wikimedia Commons
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