Margery Kempe ( c. 1373 - después de 1438) fue una mística cristiana inglesa , conocida por escribir mediante dictado El libro de Margery Kempe , una obra considerada por algunos como la primera autobiografía en lengua inglesa. Su libro narra sus tribulaciones domésticas, sus extensas peregrinaciones a lugares sagrados en Europa y Tierra Santa , así como sus conversaciones místicas con Dios. Es honrada en la Comunión Anglicana , pero no ha sido canonizada como santa católica .
Nació como Margery Burnham o Brunham alrededor de 1373 en Bishop's Lynn (ahora King's Lynn) , Norfolk , Inglaterra. Su padre, John Brunham , era un comerciante en Lynn, alcalde de la ciudad y miembro del Parlamento. El primer registro de su familia Brunham es una mención de su abuelo, Ralph de Brunham, en 1320 en el Registro Rojo de Lynn. En 1340, se había unido al Parlamento de Lynn. [1] El pariente de Kempe , Robert Brunham , posiblemente su hermano, se convirtió en miembro del Parlamento por Lynn en 1402 y 1417. [2]
No quedan registros de la educación formal que Kempe pudo haber recibido. De adulta, un sacerdote le leía "obras de devoción religiosa" en inglés, lo que sugiere que ella podría haber sido incapaz de leerlas por sí misma, aunque parece haber aprendido varios textos de memoria. [2] Como era de esperar, Kempe parece haber aprendido el Padrenuestro (el Padrenuestro ), el Ave María , los Diez Mandamientos y otras "virtudes, vicios y artículos de fe". [2]
A los veinte años, Kempe se casó con John Kempe, que se convirtió en funcionario de la ciudad en 1394. Margery y John tuvieron al menos catorce hijos. Sobrevive una carta de Gdansk que identifica el nombre de su hijo mayor como John y da una razón para su visita a Lynn en 1431. [3]
Kempe era una católica ortodoxa y, como otros místicos medievales, creía que estaba llamada a una "mayor intimidad con Cristo" como resultado de múltiples visiones y experiencias que tuvo como adulta. [2] Después del nacimiento de su primer hijo, Kempe atravesó un período de crisis durante casi ocho meses, [4] que tal vez pudo haber sido un episodio de psicosis posparto . [5] Durante su enfermedad, Kempe afirmó haber visualizado numerosos diablos y demonios atacándola y ordenándole que "abandonara su fe, su familia y sus amigos". Afirma que incluso la animaron a suicidarse. [2] También tuvo una visión de Jesucristo en forma de hombre que le preguntó: "Hija, ¿por qué me has abandonado, y yo nunca te abandoné?". [2]
Kempe afirma que tuvo visitas y conversaciones con Jesús, María, Dios y otras figuras religiosas, y que tuvo visiones de ser una participante activa durante el nacimiento y la crucifixión de Cristo. [4] Estas visiones y alucinaciones afectaron físicamente sus sentidos corporales, haciéndole oír sonidos y percibir olores desconocidos y extraños. Dijo haber oído una melodía celestial que la hizo llorar y desear vivir una vida casta. Según Beal, "Margery encontró otras formas de expresar la intensidad de su devoción a Dios. Rezaba por un matrimonio casto, se confesaba dos o tres veces al día, rezaba temprano y con frecuencia todos los días en la iglesia, usaba un cilicio y sufría voluntariamente cualquier respuesta negativa que su comunidad expresara en respuesta a sus formas extremas de devoción". [2]
Una explicación de por qué soportaba este escrutinio de los demás fue la conversación que mantuvo con la mística Julián de Norwich , a quien viajó para conocer. Al final de la conversación, Julián de Norwich implora que "cuanto más vergüenza provoque [Kempe], más mérito obtendrá a los ojos del Señor". [6] Kempe también era conocida en toda su comunidad por su llanto constante mientras rogaba a Cristo por misericordia y perdón.
En la visión de Kempe, Cristo le aseguró que había perdonado sus pecados. «Le dio varias órdenes: llamarlo su amor, dejar de usar el cilicio, dejar de comer carne, recibir la Eucaristía todos los domingos, rezar el rosario sólo hasta las seis de la tarde, estar en silencio y hablarle en el pensamiento»; también le prometió que le daría «la victoria sobre sus enemigos, le daría la capacidad de responder a todos los clérigos, y que [Él] estaría con ella y nunca la abandonaría, y la ayudaría y nunca se separaría de ella». [2] Kempe no ingresó en una orden religiosa, pero llevó a cabo «su vida de devoción, oración y lágrimas en público». [2]
Sus visiones provocaron sus exhibiciones públicas de fuertes lamentos, sollozos y contorsiones, que asustaron y molestaron tanto al clero como a los laicos. En un momento de su vida, fue encarcelada por el clero y los funcionarios de la ciudad y amenazada con la posibilidad de violación. [4] Sin embargo, no registra haber sido agredida sexualmente. [2] Durante la década de 1420, dictó su Libro, conocido hoy como El libro de Margery Kempe , que ilustra sus visiones, experiencias místicas y religiosas, así como sus "tentaciones de lujuria, sus viajes y su juicio por herejía". [7] El libro de Kempe se considera comúnmente como la primera autobiografía escrita en idioma inglés. [7]
Kempe fue juzgada por herejía varias veces, pero nunca condenada. Ella menciona con orgullo su capacidad para negar las acusaciones de lolardo a las que se enfrentaba. [8] Las posibles razones de su arresto incluyen su predicación, que estaba prohibida para las mujeres, su vestimenta completamente blanca como mujer casada, es decir, haciéndose pasar por una monja, o su aparente creencia de que podía orar por las almas de los que estaban en el purgatorio y decir si alguien estaba condenado o no, de una manera similar al concepto de la intercesión de los santos . Kempe también fue acusada de predicar sin la aprobación de la Iglesia, ya que sus discursos públicos bordeaban una delgada línea entre hacer declaraciones sobre su fe personal y profesar enseñar las escrituras. [9] [10]
Durante una investigación sobre su herejía, se pensó que estaba poseída por un demonio por citar las Escrituras, y se le recordó la prohibición contra las mujeres predicadoras en 1 Timoteo . [11] [12] Kempe resultó ser una molestia en las comunidades donde residía, ya que sus lamentos frenéticos y sus respuestas emocionales extremas parecían implicar una conexión superior con Dios que algunos otros laicos vieron como una disminución de la suya propia, o una preferencia inapropiada por encima de la relación entre Dios y el clero. [13]
.png/1280px-The_Book_of_Margery_Kempe,_Chapter_18_(excerpt).png)
Casi todo lo que se sabe de la vida de Kempe proviene de su autobiografía espiritual conocida como el Libro . A principios de la década de 1430, a pesar de su analfabetismo, Kempe decidió registrar su vida espiritual. En el prefacio del libro, describe cómo contrató a un inglés como escriba . Había vivido en Alemania, pero murió antes de que se completara el trabajo y lo que había escrito era ininteligible para los demás. Es posible que se tratara de John Kempe, su hijo mayor. [3] Luego persuadió a un sacerdote local, que pudo haber sido su confesor Robert Springold, para que comenzara a reescribir el 23 de julio de 1436. El 28 de abril de 1438, comenzó a trabajar en una sección adicional que abarcaba los años 1431-4. [3] [14]
La narración del Libro de Kempe comienza con el difícil nacimiento de su primer hijo. Después de describir el tormento demoníaco y la aparición crística que le siguió, Kempe emprendió dos negocios domésticos: una cervecería y un molino de grano , ambos negocios caseros comunes para las mujeres medievales. Ambos fracasaron después de un corto período de tiempo. Aunque intentó ser más devota, se vio tentada por los placeres sexuales y los celos sociales durante algunos años. Finalmente, se alejó de su trabajo mundano y se dedicó por completo al llamado espiritual que sentía que requería su visión anterior. [15]
En el verano de 1413, en su afán por vivir una vida de compromiso con Dios, Kempe negoció un matrimonio casto con su marido. Aunque el capítulo 15 de El libro de Margery Kempe describe su decisión de llevar una vida célibe, el capítulo 21 menciona que está embarazada de nuevo. Se ha especulado con que Kempe da a luz a un niño, el último, durante su peregrinación; más tarde relata que trajo consigo un niño cuando regresó a Inglaterra. No está claro si el niño fue concebido antes de que los Kempe comenzaran su celibato o en un lapso momentáneo después de ello. [16]
En algún momento alrededor de 1413, Kempe visitó a la mística y anacoreta Julián de Norwich en su celda de Norwich . Según su propio relato, Kempe visitó a Julián y se quedó con ella varios días. Estaba especialmente ansiosa por obtener la aprobación de Julián para sus visiones y conversaciones con Dios. [17] El texto informa que Julián aprobó las revelaciones de Kempe y le aseguró a Kempe que su religiosidad era genuina. [18] Sin embargo, Julián instruyó y advirtió a Kempe que "midiera estas experiencias de acuerdo con el culto que le reportan a Dios y el beneficio que le brindan a sus compañeros cristianos". [19] Julián también confirmó que las lágrimas de Kempe eran evidencia física del Espíritu Santo en el alma. [19] Kempe también recibió la afirmación de sus dones de lágrimas a modo de comparación aprobatoria con una santa mujer continental. [20]
En el capítulo 62, Kempe describe un encuentro con un fraile que fue implacable en su acusación por sus incesantes lágrimas. El fraile admitió haber leído sobre María de Oignies y reconoció que las lágrimas de Kempe también eran resultado de una auténtica devoción similar. [21] Durante este tiempo, el confesor espiritual de Kempe fue Richard Caister , el vicario de la iglesia de San Esteban, Norwich , que fue enterrado en la iglesia en 1420. [22] Kempe rezó en el lugar de entierro de Caister por la curación de un sacerdote. Después de que el sacerdote fue curado, el lugar de entierro de Caister se convirtió en un santuario para peregrinaciones. [23]
En 1438, año en que se sabe que terminó su libro, una tal "Margueria Kempe", que bien podría haber sido Margery Kempe, fue admitida en el Trinity Guild de Lynn. [14] No se sabe si se trata de la misma mujer, y se desconoce cuándo o dónde murió Kempe después de esta fecha.
El manuscrito fue copiado, probablemente poco antes de 1450, por alguien que firmó como Salthows en la parte inferior de la última página. Se ha demostrado que este escriba es el monje de Norwich Richard Salthouse. [24] El manuscrito contiene anotaciones de cuatro escritores diferentes. La primera página del manuscrito contiene la rúbrica "Liber Montis Gracie. Este libro es de Mountegrace", lo que garantiza que algunas de las anotaciones sean obra de monjes asociados con el importante priorato cartujo de Mount Grace en Yorkshire. Aunque los cuatro lectores se ocuparon principalmente de corregir errores o enmendar el manuscrito para mayor claridad, también hay comentarios sobre la sustancia del Libro y algunas imágenes que reflejan los temas e imágenes de Kempe. [25] Una receta, añadida al folio final del manuscrito por un lector del Libro de finales del siglo XIV o principios del XV, posiblemente en el priorato de la catedral de Norwich, proporciona más pruebas de su lectura y se ha determinado que es para dulces medicinales o digestivos, llamados "dragges". [26]
El libro de Kempe estuvo esencialmente perdido durante siglos, siendo conocido solo por extractos publicados por Wynkyn de Worde alrededor de 1501 y por Henry Pepwell en 1521. En 1934, un manuscrito, ahora British Library Add MS 61823, el único manuscrito sobreviviente del Libro de Kempe , fue encontrado en la biblioteca privada de la familia Butler-Bowdon, y luego fue consultado por Hope Emily Allen . [14] Desde entonces ha sido reimpreso y traducido en numerosas ediciones.
Parte de la importancia de Kempe reside en la naturaleza autobiográfica de su libro. Es la mejor visión disponible de la experiencia de una mujer de clase media en la Edad Media . Kempe es inusual en comparación con las mujeres santas contemporáneas, como Juliana de Norwich, porque no era monja. Aunque a Kempe se la ha descrito a veces como una "rareza" o una "loca", los estudios más modernos sobre teologías vernáculas y prácticas populares de piedad sugieren que no era tan extraña como podría parecer. [27]
Su libro se revela como un comentario espiritual y social cuidadosamente construido. Algunos han sugerido que fue escrito como ficción para explorar los aspectos de la sociedad en la que vivió de una manera creíble. Se dice que la sugerencia de que Kempe escribió su libro como una obra de ficción está respaldada por el hecho de que habla de sí misma como "esta criatura" a lo largo del texto, disociándola de su obra. [28]
Su autobiografía comienza con "el inicio de su búsqueda espiritual, su recuperación de las secuelas fantasmales de su primer embarazo". [29] No hay evidencia firme de que Kempe supiera leer o escribir, pero Leyser señala que su cultura religiosa ciertamente estaba influenciada por textos. Le leyeron obras de este tipo, incluido el Incendium Amoris de Richard Rolle . Walter Hilton ha sido citado como otra posible influencia sobre Kempe. Entre otros libros que Kempe le leyó estaban, en repetidas ocasiones, las Revelaciones de Brígida de Suecia . Sus propias peregrinaciones estaban relacionadas con las de esa santa casada, que había tenido ocho hijos.
Kempe y su libro son importantes porque expresan la tensión en la Inglaterra medieval tardía entre la ortodoxia institucional y los modos cada vez más públicos de disenso religioso, especialmente los de los lolardos . [30] A lo largo de su carrera espiritual, Kempe fue cuestionada tanto por las autoridades eclesiásticas como por las civiles por su adhesión a las enseñanzas de la Iglesia institucional. El obispo de Lincoln y el arzobispo de Canterbury , Thomas Arundel , estuvieron involucrados en juicios por su supuesta enseñanza y predicación sobre las escrituras y la fe en público, y por vestir ropa blanca, lo que se interpretó como hipocresía por parte de una mujer casada. En sus esfuerzos por suprimir la herejía , Arundel había promulgado leyes que prohibían permitir que las mujeres predicaran, ya que el mero hecho de que una mujer predicara se consideraba anticanónico.
En el siglo XV se publicó un panfleto que presentaba a Kempe como una anacoreta y despojaba de su "Libro" de cualquier pensamiento heterodoxo potencial o comportamiento disidente. Esto hizo que algunos estudiosos posteriores creyeran que era una mujer santa y con votos religiosos como Juliana de Norwich, y se sorprendieron al encontrar a la mujer psicológica y espiritualmente compleja que se revelaba en el texto original del "Libro". [31]
En el siglo XIV, la tarea de interpretar la Biblia y a Dios a través de la palabra escrita estaba restringida nominalmente a los hombres, específicamente a los sacerdotes ordenados. Debido a esta restricción, las mujeres místicas solían expresar su experiencia de Dios de manera diferente (a través de los sentidos y el cuerpo), especialmente a fines de la Edad Media. [32] Los místicos experimentaban directamente a Dios de tres maneras clásicas: primero, visiones corporales, es decir, estar consciente con los propios sentidos (vista, oído u otros); segundo, visiones fantasmales, como visiones espirituales y dichos impartidos directamente al alma; y, por último, la iluminación intelectual, donde la mente llegaba a una nueva comprensión de Dios. [33]
El estilo de misticismo de Margery Kempe era muy participativo, a juzgar por el hecho de que, junto con sus visiones, tenía acciones específicas que realizaba como una forma de entregarse a Dios. En concreto, Kempe lloraba con frecuencia como una forma de demostrar su religiosidad. Había otro propósito, quizás más importante, asociado con su llanto: podía "ganarle muchas almas [al diablo] con su llanto". [6]
Kempe se sintió motivado a hacer una peregrinación al escuchar o leer la traducción al inglés de las Revelaciones de Brígida de Suecia . Esta obra promueve la compra de indulgencias en los lugares sagrados. Se trataba de trozos de papel que representaban el perdón por parte de la Iglesia del tiempo del purgatorio , que de otro modo se debía después de la muerte debido a los pecados. Kempe realizó muchas peregrinaciones y se sabe que compró indulgencias para amigos, enemigos, las almas atrapadas en el Purgatorio y para ella misma. [34] [35]
En 1413, poco después de la muerte de su padre, Kempe dejó a su marido para hacer una peregrinación a Tierra Santa. [36] Durante el invierno, pasó 13 semanas en Venecia [36], pero habla poco sobre sus observaciones de Venecia en su libro. [36] En ese momento, Venecia estaba en "el apogeo de su esplendor medieval, rica en comercio y reliquias sagradas". [36] Desde Venecia, Kempe viajó a Jerusalén vía Ramlah . [36]
El viaje de Kempe desde Venecia a Jerusalén no es una parte importante de su historia en general. Se cree que pasó por Jaffa , que era el puerto habitual para los peregrinos que se dirigían a Jerusalén. [36] Un detalle vívido que recuerda fue que iba montada en un burro cuando vio Jerusalén por primera vez, probablemente desde Nabi Samwil , [37] y que casi se cayó del burro porque estaba en estado de shock por la visión que tenía frente a ella. [36]
Durante su peregrinación, Kempe visitó lugares que consideraba sagrados. Estuvo en Jerusalén durante tres semanas y fue a Belén , donde nació Cristo. [36] Visitó el monte Sión , que era donde creía que Jesús había lavado los pies de sus discípulos. Kempe visitó los lugares de enterramiento de Jesús, su madre María y la cruz misma. [36] Fue al río Jordán y al monte Quarentyne , que era donde creían que Jesús había ayunado durante cuarenta días, y Betania , donde habían vivido Marta, María y Lázaro. [36]
Después de visitar Tierra Santa, Kempe regresó a Italia y se quedó en Asís antes de ir a Roma. [36] Como muchos otros peregrinos ingleses medievales, Kempe residió en el Hospital de Santo Tomás de Canterbury en Roma. [36] Durante su estadía, visitó muchas iglesias, incluidas San Giovanni in Laterano , Santa Maria Maggiore , Santi Apostoli, San Marcello y la Capilla de Santa Brígida . [36] Dejó Roma en Pascua de 1415. [36] Cuando Kempe regresó a Norwich, pasó por Middelburg , en los actuales Países Bajos. [36]
En 1417, Kempe emprendió una peregrinación a Santiago de Compostela en España, pasando por Bristol, donde se alojó en Henbury con Thomas Peverel , obispo de Worcester. A su regreso de España, visitó el santuario de la Santa Sangre en la Abadía de Hailes , en Gloucestershire, y luego fue a Leicester. [38]
Kempe relata varios interrogatorios públicos durante sus viajes. Uno de ellos se produjo después de su arresto por parte del alcalde de Leicester , que la acusó, en latín, de ser una "puta barata, una lolarda mentirosa ", y la amenazó con la cárcel. Después de que Kempe pudiera insistir en el derecho a que las acusaciones se hicieran en inglés y a defenderse, fue absuelta brevemente, pero luego fue llevada a juicio nuevamente por el abad, el deán y el alcalde, y encarcelada durante tres semanas. [39]
Después de esto, Kempe continuó hacia York, donde tenía muchos amigos con quienes lloraba y asistía a misa. Encontró más acusaciones, específicamente de herejía , de las que finalmente el arzobispo la declaró inocente. [40] Regresó a Lynn en algún momento de 1418.
Visitó importantes lugares y figuras religiosas en Inglaterra, entre ellos Philip Repyngdon ( obispo de Lincoln ), Henry Chichele y Thomas Arundel , ambos arzobispos de Canterbury . En la década de 1420, Kempe vivió separada de su marido. Sin embargo, cuando él enfermó, ella regresó a Lynn para ser su niñera. Su hijo, que vivía en Alemania, también regresó a Lynn con su esposa. Tanto su hijo como su marido murieron en 1431. [41]
La última sección del libro de Kempe trata de un viaje que comenzó en abril de 1433 con el objetivo de viajar a Danzig con su nuera. [42] Desde Danzig, Kempe visitó la reliquia de la Santa Sangre de Wilsnack . Luego viajó a Aquisgrán y regresó a Lynn vía Calais , Canterbury y Londres, donde visitó la Abadía de Syon .
Margery Kempe es honrada en la Iglesia de Inglaterra con una conmemoración el 9 de noviembre [43] y en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América junto con Richard Rolle y Walter Hilton el 9 de noviembre. [44]
En 2018, el alcalde de King's Lynn, Nick Daubney, inauguró un banco en conmemoración de Kempe en el Saturday Market Place. [45] El banco fue diseñado por el fabricante de muebles local, Toby Winteringham, y patrocinado por la Sociedad Cívica de King's Lynn. [46]
Existe una Sociedad Margery Kempe, fundada en 2018 por Laura Kalas de la Universidad de Swansea y Laura Varnam del University College de Oxford , cuyo objetivo es el apoyo y la promoción de la erudición, el estudio y la enseñanza de El libro de Margery Kempe . [47]
En 2020, se erigió una estatua en honor a Kempe a la entrada de un puente medieval en Oroso , en el norte de España, en el camino de peregrinación que habría seguido hasta Santiago de Compostela. [48]
En 2023 se instaló en la catedral de King's Lynn una escultura de Kempe titulada "Una mujer en movimiento". Está hecha de aluminio y representa a Kempe con un sombrero de ala ancha típico de los peregrinos medievales y la cabeza inclinada en oración. [49]
La vida de Kempe y su libro han sido objeto de varias representaciones dramáticas:
