Bigu ( chino simplificado :辟谷; chino tradicional :辟穀; pinyin : bìgǔ ; Wade–Giles : pi-ku ; iluminado. 'evitar granos') es una técnica de ayuno taoísta asociada con el logro de la"trascendencia; inmortalidad" xian . Evitar los cereales está relacionado con creencias culturales chinas multifacéticas. Por ejemplo, el ayuno bigu era la cura médica común para expulsar a los sanshi三尸" Tres Cadáveres ", los espíritus malévolos que comen granos y que viven en el cuerpo humano (junto con las almas hun y po ), informan los pecados de sus anfitriones al cielo. cada 60 días, y ejecutar penas de enfermedad y muerte prematura. Evitar los "cereales" se ha interpretado de diversas maneras en el sentido de no comer determinados alimentos ( cereales , cereales , los Cinco Granos , wugu o alimentos básicos ), o no comer ningún alimento ( inedia ). En el contexto histórico de la cultura tradicional china en el que se desarrolló el concepto de bigu , había una gran importancia simbólica relacionada con los cinco granos y su importancia para el sustento de la vida humana, ejemplificada en varios mitos y leyendas de la antigua China y a lo largo de la historia posterior. El concepto de bigu se desarrolló como reacción a esta tradición y dentro del contexto de la filosofía taoísta .
La palabra china bigu se compone de bi 辟"gobernante; monarca; evitar; alejar; mantener alejado" y gu 穀o谷"cereal; grano; (穀子) mijo". El significado bi 辟en bigu es una variante del carácter chino para bi 避"evitar; rehuir; evadir; mantener alejado" (por ejemplo, bixie 辟邪o避邪"alejarse de los espíritus malignos; talismán; amuleto"). La pronunciación alternativa de pi 辟"abrir; desarrollar; refutar; eliminar" es un carácter variante de闢. El complejo carácter chino tradicional de 14 trazos gu 穀"grano" tiene un carácter chino simplificado de 7 trazos gu 谷"valle; garganta". Aunque algunos diccionarios chinos [1] glosan la pronunciación de bigu 辟穀como pigu , el definitivo Hanyu Da Cidian (1997) da bigu .
En esta tabla se comparan las traducciones lexicográficas al inglés de bigu .
Catherine Despeux [8] enumera sinónimos de bigu "abstención de cereales": duangu 斷穀"detener los cereales" (con duan 斷"cortar; cortar; romper; abandonar"), juegu 絕穀"descontinuar los cereales" ( jue 絕" cortar; cortar; rechazar; rechazar"), quegu 卻穀"abstenerse de cereales" ( que 卻"retirarse; rechazar; rechazar"), y xiuliang 修糧"detener los granos" (con xiu 修"reparar; recortar; podar' cultivar" y liang 糧"alimento de cereales").
Juegu , a diferencia de estas otras expresiones alternativas, tenía significados además de las prácticas dietéticas taoístas . Por ejemplo, el Huainanzi (c. 139 a. C.) usa juegu en un dicho tradicional: [9] "Ahora, rechazar el estudio porque quienes estudian tienen fallas es como sufrir un caso de asfixia al rechazar el grano y no comer o tomar un problema con tropezando para dejar de caminar y no ir [a ninguna parte]". Aproximadamente un siglo después, Shuoyuan說苑"Jardín de historias" , de Liu Xiang, reformula este símil sobre asfixiarse una vez y suspender el consumo de cereales.
El folclore y la mitología chinos asociaron varias divinidades con la agricultura y los cereales.
En la antigüedad, la gente se alimentaba de plantas herbáceas y bebía [sólo] agua, recogía frutas de arbustos y árboles y comía carne de ostras y almejas. Con frecuencia sufrían tribulaciones por enfermedades febriles y venenos nocivos. En consecuencia, el Divino Granjero enseñó primero a la gente a plantar y cultivar los cinco granos. Evaluó la idoneidad de la tierra, [observando] si era seca o húmeda, fértil o estéril, alta o baja. Probó el gusto y el sabor de las cien plantas y el dulzor o amargo de los arroyos y manantiales, emitiendo directivas para que la gente supiera qué evitar y qué aceptar. Mientras [estaba haciendo esto], sufría envenenamiento [hasta] setenta veces al día. (19) [11]
Mientras que la mitología tradicional china describía la cocina y la agricultura como elementos clave de la civilización, los taoístas crearon una "narrativa contraria" [13] para justificar la idea de evitar los cereales. Por ejemplo, el confucianista Xunzi y el legalista Hanfeizi describen a Suiren como un héroe popular cultural .
En los primeros tiempos... la gente vivía de frutas, bayas, mejillones y almejas, cosas que a veces se volvían tan fétidas y fétidas que dañaban el estómago y muchos enfermaban. Entonces apareció un sabio que creó la perforación de la madera para producir fuego y transformar los alimentos malolientes y pútridos. La gente quedó tan encantada con esto que lo nombraron gobernante del mundo y lo llamaron el Hombre Perforador de Fuego (Suiren燧人). ( Hanfeizi 49) [14]
Por el contrario, el capítulo "Reparando la naturaleza" de Zhuangzi menciona a Suiren en primer lugar en una lista de gobernantes sabios míticos: Fu Xi , Shennong, el Emperador Amarillo , Tang de Shang y Yu el Grande , a quienes tradicionalmente se les atribuye el avance de la civilización, pero los describe como villanos. quien comenzó la destrucción de la armonía primordial del Dao. Campany llama a esto "la decadencia del Poder y el alejamiento cada vez mayor del Dao natural hacia sistemas de restricción social y lo que pasa por cultura". [13]
Los antiguos, en medio del caos, estaban tranquilos junto con el mundo entero. En ese momento, el yin y el yang estaban armoniosamente quietos, los fantasmas y espíritus no causaban perturbaciones; las cuatro estaciones llegaron a su debido tiempo; las innumerables cosas salieron ilesas; la multitud de criaturas vivientes escapó de una muerte prematura. ... Esta condición persistió hasta que la integridad se deterioró hasta el punto que Torchman [Suiren] y Fuhsi surgieron para administrar todo bajo el cielo, con lo cual hubo acuerdo, pero ya no unidad. La integridad decayó aún más hasta que el Divino Granjero y el Emperador Amarillo se levantaron para administrar todo bajo el cielo, tras lo cual hubo reposo, pero ya no acuerdo. La integridad decayó aún más hasta que T'ang y Yu surgieron para administrar todo bajo el cielo. Iniciaron la moda de gobernar mediante la transformación, mediante la cual la pureza se diluía y la sencillez se disipaba. [15]
El símbolo tradicional chino de civilización y estado era gu "granos; cereales" (una sinécdoque de "productos agrícolas").
El capítulo Wangzhi "Regulaciones reales" del Liji utiliza la cocción de alimentos y el consumo de cereales para clasificar culturalmente el "Reino Medio" chino bordeado por los "Cuatro Bárbaros" ( Yi oriental , Man meridional, Rong occidental y Di septentrional ).
Así, la gente de las cinco regiones... cada una tenía sus diversas naturalezas, que no se les podía obligar a alterar. Los del este se llamaban Yi; llevaban el pelo suelto y se tatuaban el cuerpo, y algunos comían la comida sin cocinarla. [La gente del] sur fue llamada Hombre; se tatuaban la frente y tenían los pies vueltos uno hacia el otro, y algunos de ellos comían la comida sin cocinarla. [La gente de] Occidente se llamaba Rong; llevaban el cabello suelto y vestían pieles, y algunos de ellos no comían grano. [La gente de] el norte se llamaba Di; vestían plumas y pieles y vivían en cuevas, y algunos de ellos no comían cereales. [dieciséis]
Kwang-chih Chang interpreta este contexto de Liji en el sentido de: "Uno podía comer cereales pero también carne cruda o podía comer su carne cocida pero no comer cereales. Ninguno de los dos era completamente chino. Un chino, por definición, comía cereales y cocinaba su carne". [17]
Durante las primeras dinastías Qin y Han, cuando el taoísmo se convirtió simultáneamente en un movimiento de masas, las técnicas agrícolas chinas sufrieron una revolución. Aplicando métodos del sistema de riego de Dujiangyan (256 a. C.) , la tierra cultivable se convirtió en campos de arroz, con dos o más cosechas al año, lo que provocó una deforestación generalizada.
La nong 農"campesina" era la segunda más alta de las cuatro ocupaciones bajo el sistema feudal tradicional chino . Kristofer Schipper dice:
Los campesinos dependían enteramente de la agricultura y estuvieron para siempre atados a sus tierras mediante todo tipo de medidas fiscales y administrativas. Como resultado, las comunidades rurales se convirtieron en presa fácil de todos los males de la civilización sedentaria: impuestos cada vez más altos, esclavitud al gobierno mediante trabajo corvée y reclutamiento militar, epidemias, escaseces y hambrunas periódicas, y guerras e incursiones por parte de personas no chinas. tribus del otro lado de las fronteras. [18]
Cuando ocurrían catástrofes naturales o humanas, los campesinos podían refugiarse en regiones montañosas no cultivables y sobrevivir con alimentos silvestres distintos de los cereales.
Los sheji 社稷"altares a los dioses de la tierra y los cereales " eran el centro ritual de un estado chino. Originalmente, ella 社era el "dios de la tierra" y ji 稷el "dios de la cosecha" (cf. Houji arriba), y el compuesto sheji "dioses de la tierra y el grano" significa metafóricamente "el estado; la nación". El Shiji dice que establecer una nueva dinastía requería eliminar los altares sheji de la dinastía anterior y erigir los propios. [19]
Las ofrendas de grano, licor (un producto de grano ) y carne eran necesarias no sólo para los sacrificios sheji sino también para los sacrificios ancestrales . La obligación de alimentar a los muertos ancestrales era fundamental para la sociedad china. Campany resume la importancia cultural de sacrificar "granos" para alimentar a los espíritus tanto naturales como ancestrales.
El grano era, en definitiva, símbolo y resumen de la cultura misma, o más bien de la naturaleza aculturada, así como de la comunidad completamente humana. Sin embargo, el grano, un lugar natural de "esencia" nutritiva ( jing ), requería etapas de producción cooperativas, comunitarias y diferenciadas (plantar, cuidar, cosechar, almacenar, trillar, moler, mezclar y cocinar) para transformarse en alimento. Así transformado, fue quizás el alimento culturalmente más celebrado de los humanos (tanto vivos como muertos) y de los dioses. [20]
El carácter chino para jing 精"espíritu; esencia de vida; energía" se escribe con el radical arroz 米.
Las primeras referencias textuales a "evitar granos/cereales" se encuentran en los clásicos chinos del período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.), la dinastía Qin (221-206 a. C.) y la dinastía Han (206 a. C.-220 d. C.).
Un capítulo de Zhuangzi (c. siglo III a. C.) describe a una "persona divina" shenren 神人que no come granos pero misteriosamente los ayuda a crecer.
A lo lejos, en el monte Kuyeh, habita un hombre espiritual cuya piel es como nieve coagulada y que es gentil como una virgen. No come ninguno de los cinco granos, sino que inhala el viento y bebe el rocío. Cabalga sobre las nubes, conduce un dragón volador y vaga más allá de los cuatro mares. Su espíritu está concentrado, salvando cosas de la corrupción y generando una cosecha abundante cada año. (1) [21]
En este pasaje, Maspero reconoce las principales prácticas taoístas que estuvieron vigentes durante el período de las Seis Dinastías : [22] "(1) abstención de cereales, (2) ejercicios respiratorios y (3) concentración y meditación. El "viaje más allá de los Cuatro Mares "(4) corresponde a una manera de dirigir el éxtasis", asemejándose a la proyección astral .
El manuscrito Quegu shiqi 卻穀食氣(168 a. C.) "Eliminar cereales y comer Qi ", descubierto en 1973 entre los Textos de seda de Mawangdui , es la dieta para evitar cereales más antigua documentada. [23] Este manual médico chino describe un método para reemplazar los cereales con circulaciones de qi y consumir hierbas medicinales, en particular el helecho shiwei 石韋" Pyrrosia lingua " como diurético para tratar la retención de orina resultante de la eliminación de los cereales. Este texto [24] dicotomiza las dietas con el modelo de tierra cuadrada y cielo redondo de la cosmografía y el fengshui chinos : "Quienes comen granos comen lo que es cuadrado; quienes comen qi comen lo que es redondo. Redondo es el cielo; cuadrado es la tierra".
El capítulo de Huainanzi (139 a. C.) sobre topografía (4) [25] correlaciona la dieta y la esperanza de vida. "Aquellos que se alimentan de carne son valientes y atrevidos, pero crueles. Aquellos que se alimentan de qi [alcanzan] la iluminación espiritual y son longevos. Aquellos que se alimentan de cereales son conocedores e inteligentes, pero de corta vida. Aquellos que no se alimentan de nada no muere y son espíritus."
Los Registros del Gran Historiador de Sima Qian (c. 91 a. C.) (26) [26] mencionan bigu en relación con Zhang Liang (262-189 a. C.), o el marqués de Liu, quien sirvió como maestro y estratega del emperador Gaozu. de Han (r. 202-195 a. C.). Zhang solicitó oficialmente "dejar de lado los asuntos de este mundo y unirse al Maestro del Pino Rojo en un deporte inmortal" (refiriéndose a Chisongzi 赤松子"Maestro Pino Rojo", un xian legendario que, como Guiguzi , se abstenía de comer cereales), y el emperador lo permitió. Zhang Liang "se dedicó a practicar restricciones dietéticas y ejercicios de respiración y estiramiento para lograr la levitación" (es decir, bigu , daoyin y qingshen 輕身"aligerar el cuerpo"). Después de la muerte de Gaozu, la emperatriz Lü Zhi instó a Zhang a comer y le dijo: "La vida del hombre en este mundo es tan breve como el paso de un potro blanco vislumbrado a través de una grieta en la pared. ¿Por qué deberías castigarte así?" Zhang "no tuvo otro recurso que escuchar sus consejos y empezar a comer de nuevo. Ocho años después murió". Basándose en este relato (que también se encuentra en el Lunheng ), Campany concluye que a finales del siglo II y I a. C., "la idea de que algunos practicantes se abstuvieran de cereales mientras practicaban métodos para consumir, dirigir y cultivar el qi como alimento alternativo era omnipresente y común." [27]
El Libro de Han (c. 111 d. C.) menciona bigu en contexto con el "alquimista; mago" fangshi Li Shaojun enseñando al emperador Wu de Han (r. 141-87 a. C.) un "método de adorar el horno y abstenerse de cereales para prevenir vejez". [28] Dado que los granos se cocinaban en la estufa, en la lógica crudo/cocido , evitar los granos se vinculaba tradicionalmente con la adoración de Zaoshen灶神 , el dios de la estufa . [29] En contraposición a no comer los Cinco Granos para obtener la inmortalidad, el Libro de Han también registra que en el año 10 EC, el usurpador Wang Mang pagó al fangshi Su Lo蘇樂, quien afirmaba conocer los secretos xian de la longevidad, para plantar algún "grano de inmortalidad". [30]
[L]os cinco granos fueron sembrados dentro del palacio en parcelas enfrentadas según el color de cada uno. Las semillas se habían remojado en (un líquido elaborado a partir de) la médula de los huesos de grullas, caparazón de tortuga ( tu mao ), rinoceronte (cuerno) y jade, en total más de veinte componentes. Un bushel de este grano costaba una pieza de oro. A esto se le llamó el método de cereales de Huang Ti para convertirse en un santo inmortal. [31]
El erudito confuciano Liu Xiang (79-8 a. C.) editó varios textos clásicos, incluido el Guanzi (c. 26 a. C.) que elogia repetidamente el consumo de cereales. El primer capítulo " Neiye " "Entrenamiento interior" comienza comparando la "esencia" jing 精en granos y estrellas.
La esencia vital de todas las cosas: es esto lo que les da vida. Genera los cinco granos de abajo y se convierte en las estrellas consteladas de arriba. Cuando fluye entre los cielos y la tierra, lo llamamos fantasmal y numinoso. Cuando se guardan en el cofre de los seres humanos, los llamamos sabios. [32]
Campany no conoce "ningún texto que exalte más los cereales o insista más en su importancia que el Guanzi ". [33] Compárese: "Los cinco granos y comer arroz son el director de la esperanza de vida asignada del pueblo" (es decir, Siming) y "En todos los casos, los cinco granos son los controladores de todas las cosas" (lo que significa que el precio de mercado de los granos afecta todos los valores económicos).
La hagiografía de Liu Xiang del xian taoísta , las "Biografías recopiladas de inmortales" de Liexian Zhuan , cuenta la famosa leyenda de la "Mujer peluda" en términos de evitar los cereales.
Durante el reinado del emperador Cheng de los Han, los cazadores de las montañas Zhongnan vieron a una persona desnuda y con el cuerpo cubierto de pelo negro. Al ver a esta persona, los cazadores quisieron perseguirla y capturarla, pero la persona saltaba barrancos y valles como si huyera, por lo que no podían ser alcanzados. Luego, los cazadores observaron sigilosamente dónde vivía la persona, lo rodearon y capturaron, tras lo cual determinaron que se trataba de una mujer. Al ser interrogada, dijo: "Originalmente era una mujer del palacio Qin. Cuando escuché que habían llegado invasores del este, que el rey de Qin saldría y se rendiría, y que los edificios del palacio serían quemados, huí. Asustado hacia las montañas, estaba a punto de morir de inanición cuando un anciano me enseñó a comer la resina y las nueces de pino. Al principio eran amargas, pero poco a poco me fui acostumbrando. no sentir ni hambre ni sed; en invierno no tuve frío, en verano no tuve calor." Los cálculos mostraron que la mujer, habiendo sido miembro del harén del rey Qin Ziying , debe tener más de doscientos años en la época actual del emperador Cheng. Los cazadores volvieron a acoger a la mujer y le ofrecieron grano para comer. Cuando olió por primera vez el hedor del grano, vomitó y sólo después de varios días pudo tolerarlo. Después de poco más de dos años de esta [dieta], se le cayó el vello del cuerpo; ella envejeció y murió. Si no hubiera sido atrapada por los hombres, se habría convertido en una trascendente. [34]
Campany afirma: "Pocas narrativas resumen de manera más sucinta el argumento de que los alimentos o "granos" comunes bloquean el camino hacia la trascendencia". Shenxian zhuan de Ge Hong (siglo III) ofrece una versión diferente, incluido el nombre de Yu Qiang de la Mujer Peluda y sin mencionar que fue capturada o alimentada con granos. Según la tradición taoísta, el trascendente de la dinastía Qin, Han Zhong (fl. 215-210 a. C.), comió Acorus calamus (bandera dulce) durante trece años y desarrolló un vello corporal espeso que lo protegía del frío en invierno.
Dos capítulos de Lunheng de Wang Chong (c. 80 d.C.) critican la práctica de evitar los cereales como errónea. El capítulo "Mentiras taoístas" utiliza a Li Shao Jun, quien "conocía algunas maniobras inteligentes y algunos trucos finos, que no dejaron de producir un efecto maravilloso", [35] para ejemplificar la confusión de las técnicas taoístas de inmortalidad xian con la longevidad natural. [36]
No hay casos de nadie que haya obtenido el Tao, pero sí de personas que han vivido mucho tiempo. Las personas que comentan que esas personas, mientras estudian el Tao y el arte de la inmortalidad, llegan a tener más de cien años sin morir, las llaman inmortales, como lo demostrará el siguiente ejemplo. En la época de Han Wu Ti vivía un tal Li Shao Chün, que pretendía que sacrificando al "Hogar" y [ bigu ] absteniéndose de comer cereales podría protegerse de la vejez. Vio al emperador, quien le confirió grandes honores. [37]
Este contexto también menciona a Wang Ziquiao王子僑, hijo del rey Ling de Zhou (r. 571–545 a. C.).
Prevalece la idea de que aquellos que [ bigu ] se abstienen de comer cereales son hombres bien versados en el arte del Tao. Dicen, por ejemplo, que Wang Tse Ch'iao y similares, debido a que no tocaban cereales y vivían con alimentos diferentes a los de la gente común, no tuvieron la misma duración de vida que la gente común, en la medida en que habían pasado cien años. trascendieron a otro estado de ser y se volvieron inmortales. Ese es otro error. Comer y beber son impulsos naturales de los que estamos dotados al nacer. De ahí que la parte superior del cuerpo tenga boca y dientes, la parte inferior orificios. Con la boca y los dientes se mastica y se come, los orificios son para la descarga. Manteniéndose de acuerdo con su naturaleza, uno sigue la ley del cielo, yendo en contra de ella, viola sus propensiones naturales y descuida su espíritu natural ante el cielo. ¿Cómo se puede obtener una larga vida de esta manera? [38]
El capítulo "Significado del sacrificio" de Lunheng menciona al juegu al criticar la tradición de presentar sacrificios de comida y vino a los espíritus ancestrales.
Los seguidores del taoísmo que estudian el arte de la inmortalidad se abstienen de comer cereales y toman alimentos distintos de los de otras personas con el fin de purificarse. Los fantasmas y los espíritus, sin embargo, son aún más etéreos que los inmortales, ¿por qué entonces deberían utilizar el mismo alimento que el hombre? Se supone que después de la muerte el hombre pierde la conciencia y que su alma no puede convertirse en espíritu. Pero supongamos que lo hiciera, entonces usaría comida diferente, y usando comida diferente, no tendría que comer comida humana. Al no comer comida humana, no nos la pediría, y al no tener nada que pedir de manos del hombre, no podría darnos suerte ni desgracia. [39]
Los "Nuevos dichos" Xinyu新語de Lu Jia陸賈(c. 191 a. C.) critican bigu entre otras prácticas trascendentales taoístas tempranas xian .
[Si un hombre] trata su cuerpo con amargura y dureza y se adentra en las montañas en busca de la inmortalidad hsien , [si] deja atrás a sus padres, deja a un lado a sus parientes, se abstiene de los cinco granos, abandona el aprendizaje clásico y corre así en contra de lo que el Cielo y la Tierra aprecian en la búsqueda del camino de la "no muerte", entonces él no puede comunicarse de ninguna manera con este mundo ni evitar que suceda lo que no es correcto. [40]
El comentario de Xiang'er (c. 190-220 d. C.) al Daodejing contrasta a los consumidores de qi y a los consumidores de cereales.
Los nobles trascendentes ( xianshi 仙士) se diferencian del vulgo en que no valoran la gloria, el rango o la riqueza. Sólo valoran "obtener sustento de la madre", es decir, [de] sus propios cuerpos. En el interior del cuerpo, la "madre" es el estómago, que rige el qi de las cinco vísceras. Los plebeyos comen cereales y, cuando se les acaba, mueren. Los nobles trascendentes comen grano cuando lo tienen, y cuando no lo tienen, consumen qi . El qi regresa al estómago, que es el saco intestinal en capas. [41]
El Baopuzi de Ge Hong (c. 320 d.C.) contiene discusiones clásicas sobre las técnicas del bigu . Por ejemplo, el capítulo 6, "El significado de 'sutil ' " (微旨), equipara evitar los cereales con las habilidades sobrenaturales de un trascendente xian .
Por lo tanto, al renunciar a los almidones uno puede volverse inmune a las armas, exorcizar demonios, neutralizar venenos y curar enfermedades. Al entrar en una montaña, puede volver inofensivas a las bestias salvajes. Cuando cruce arroyos, los dragones no le harán daño. No habrá temor cuando llegue la peste; y cuando de repente surja una crisis o dificultad, sabréis afrontarla. (6) [42]
El capítulo 15, "Miscelánea" (雜應), describe "evitar los cereales" en términos que, según Campany, "equivale a no comer nada" y "simplemente tragar saliva y qi e ingerir preparaciones medicinales para suprimir el apetito y fortalecer el cuerpo". " [43] El capítulo comienza con el interlocutor preguntando sobre duangu "cortar granos" y changsheng 長生"longevidad" (que significa "vida eterna" en terminología taoísta). "Me gustaría preguntar si un hombre puede alcanzar la plenitud de vida simplemente prescindiendo de los almidones. ¿Cuántos métodos existen para esto en total y cuál es el mejor?" Ge Hong da una respuesta extensa, citando tanto observaciones personales como registros textuales. Los practicantes utilizaban medicinalmente huangqing 黃精"esencia amarilla" (" polygonatum ; Sello de Salomón") y yuyu 禹餘糧"grano sobrante de Yu" (" limonita ").
Al prescindir de los almidones, un hombre sólo puede dejar de gastar dinero en cereales, pero sólo con eso no puede alcanzar la Plenitud de Vida. Cuando pregunté a personas que habían estado sin almidones durante mucho tiempo, respondieron que tenían mejor salud que cuando comían almidones. Cuando tomaban cardo y mordisqueaban mercurio y cuando tomaban también pastillas de hematita marrón dos veces al día, esta triple medicación producía un aumento en el aliento, de modo que ganaban fuerza para llevar cargas en viajes largos, pues sus cuerpos se volvían extremadamente livianos. . Uno de estos tratamientos completos protegió los órganos internos de los pacientes durante cinco a diez años, pero cuando tragaban el aliento, tomaban amuletos o bebían salmuera, sólo producían pérdida de apetito y no tenían fuerzas para trabajar duro. Los escritos taoístas pueden decir que si uno desea la plenitud de vida, los intestinos deben estar limpios, y si se desea la inmortalidad, los intestinos deben estar sin heces; pero también dicen que los que comen verduras serán buenos caminantes, pero a la vez estúpidos; que los que comen carne serán muy fuertes y también valientes. Los que comen almidones serán sabios, pero no vivirán hasta una edad avanzada, mientras que los que comen aliento tendrán dioses y espíritus dentro de ellos que nunca morirán. Esto último, sin embargo, es sólo una afirmación sesgada presentada por la escuela que enseña la circulación de la respiración. No se tiene derecho a pretender utilizar este método exclusivamente. Si deseas tomar las grandes medicinas del oro o el cinabrio , actuarán más rápidamente si ayunas durante los cien días anteriores aproximadamente. Si no puedes ayunar por tanto tiempo, tómalos inmediatamente; Esto no causará mucho daño, pero llevará más tiempo adquirir la genialidad. (15) [44]
Advirtiendo que abandonar los cereales es difícil – "Si consideras inconveniente romper con el mundo, abandonar tu hogar y vivir en lo alto, ciertamente no lo lograrás" – Ge Hong destaca la popularidad de las técnicas dietéticas alternativas.
Si no quieres angustiarte, lo mejor es no prescindir de los almidones y limitarte a regular la dieta, para lo cual existen alrededor de cien métodos. A veces, después de tomar unas cuantas docenas de pastillas de medicamentos protectores del interior, se dice que se pierde el apetito durante cuarenta o cincuenta días. (Otras veces se exigen cien o doscientos días, o las pastillas deben tomarse durante días o meses). El pino y el ciprés refinados, así como el cardo, también pueden proteger el interior, pero son inferiores a las grandes medicinas y duran sólo diez años o menos. En otras ocasiones, primero se preparan y consumen excelentes alimentos hasta la saciedad total, y luego se toman medicinas para nutrir las cosas que se han comido, de modo que no puedan ser digeridas. Se afirma que esto seguirá siendo válido durante tres años. Si luego deseas volver a comer almidones, es necesario comenzar por tragar malvas y manteca de cerdo, de modo que la excelente comida que preparaste pase de ti sin digerir. (15) [45]
Ge Hong narra los efectos de evitar los cereales.
He observado personalmente durante dos o tres años a hombres que renunciaban a los almidones y, en general, sus cuerpos eran delgados y su complexión buena. Podían soportar el viento, el frío, el calor o la humedad, pero no había ninguno gordo entre ellos. Admito que todavía no he conocido a nadie que no haya comido almidones en varias décadas, pero si algunas personas sin almidones durante sólo un par de semanas mueren mientras que otras tienen tan buen aspecto después de años, ¿por qué deberíamos dudar de ello? ¿Podría prolongarse aún más el ayuno (deliberado)? Si aquellos a los que se les priva de almidones se debilitan progresivamente hasta la muerte, uno normalmente temería que tal dieta simplemente no pueda prolongarse, pero la investigación de aquellos que practican esta práctica revela que al principio todos notan una disminución de sus fuerzas, pero que luego gradualmente fortalecerse mes a mes y año a año. Por tanto, no existe ningún impedimento a la posibilidad de prórroga. Todos aquellos que han encontrado el proceso divino para alcanzar la Plenitud de Vida lo lograron tomando medicinas y tragando aliento; En esto están todos en perfecto acuerdo. Un momento de crisis, sin embargo, generalmente ocurre en una etapa temprana, cuando se toman medicamentos y se abandonan los almidones, y sólo después de cuarenta días de debilitamiento progresivo, ya que solo se usa agua bendita y se alimenta únicamente de aliento, se recuperan las fuerzas. (15) [46]
Esta "agua bendita" se refiere a un " talismán " taoísta disuelto en agua. Ge Hong cita además un ejemplo histórico del este de Wu para demostrar que beber agua bendita no puede prevenir la muerte. Cuando el emperador Jing de Wu (r. 258-264) se enteró de Shi Chun石春, un curandero taoísta "que no comía para acelerar la curación cuando trataba a una persona enferma", exclamó:
"Dentro de poco tiempo este hombre va a morir de hambre". Luego lo hizo encerrar y custodiar, y todo lo que Shih Ch'un pidió fueron dos o tres litros de agua para hacer agua bendita. Esto continuó así durante más de un año, mientras su tez se volvía cada vez más fresca y su fuerza se mantenía normal. El emperador entonces le preguntó cuánto tiempo más podría continuar así, y Shih Ch'un respondió que no había límite; posiblemente varias docenas de años, su único temor era morir de viejo, pero no de hambre. Luego, el emperador interrumpió el experimento y lo despidió. Tenga en cuenta que la declaración de Shih Ch'un muestra que renunciar a los almidones no puede prolongar los años. Algunos hoy poseen el método de Shih Ch'un. (15) [47]
En el Baopuzi , Ge Hong critica a los charlatanes contemporáneos que afirmaban haber hecho que los duangu "cortaran los granos".
También he visto con frecuencia procesadores ignorantes que, queriendo alardear y sorprender y adquirir fama de no comer cuando en realidad no sabían nada acerca de tales procedimientos, simplemente afirmaban no comer gachas. Mientras tanto, bebían más de un galón de vino al día y nunca salían de su boca embutidos, pudines, azufaifas, castañas o huevos. A veces comían grandes cantidades de carne (varias docenas de libras al día), tragaban sus jugos y escupían cualquier cosa que les resultara desagradable. Pero esto en realidad es un festín. Los bebedores de vino comen carnes secas con vino, pero no almidones, y pueden mantener esto durante seis meses a un año sin tropezar ni caer. Sin embargo, nunca hasta ahora se ha afirmado que esto estuviera "desprovisto de almidones". (15) [48]
El Taishang Lingbao Wufuxu 太上靈寶五符序(c. Siglos IV-V) "Explicaciones de los cinco talismanes del tesoro numinoso", atribuido al taoísta Han Lezichang樂子長, da instrucciones para practicar bigu , tragar saliva e ingerir el "cinco plantas maravillosas" (resina de pino, sésamo, pimienta, jengibre y cálamo). Este texto de "Explicaciones" incluye el (c. 280) Lingbao wufu jing 靈寶五符經"Escritura de los cinco talismanes del tesoro numinoso", que dice:
El Tercer Rey Inmortal le dijo al Emperador: En los viejos tiempos seguí un régimen dietético y alcancé la inmortalidad. Mi maestro me hizo aumentar el dulce manantial en mi boca y tragarlo de acuerdo con el siguiente encantamiento: "Las piedras blancas, duras y rocosas, ruedan una y otra vez. El manantial que brota, burbujeante y omnipresente, se convierte en un jugo espeso. Bebe y lograr una larga vida: ¡longevidad para siempre!". Estas veintidós palabras... ¡debes seguirlas! Si realmente puedes hacer esto y nutrirte del Verdadero sin parar, tragar de tu estanque florido sin interrupción, entonces tu energía interior crecerá y permanecerá fuerte, para nunca debilitarse. Se alcanza el Tao evitando todos los cereales. Nunca más tendrás que seguir el ritmo de la luna y plantar o cosechar. Ahora bien, los pueblos de la misteriosa antigüedad llegaron a la vejez porque permanecían en el ocio y nunca comían cereales. Como dice el Dayou zhang [大有章] (Verso de la Gran Existencia): "Los cinco granos son cinceles que cortan la vida, hacen que los cinco órganos apesten y acorten nuestra duración. Una vez que entran en nuestro estómago, no hay más posibilidades de vivir completamente". ¡Para esforzarte por evitar por completo toda muerte, mantén tus intestinos libres de excrementos! [49]
Campany utiliza el internalismo y el externalismo para analizar cómo los primeros textos justificaban la idea de que shiqi 食氣"comer qi " es mejor que shigu "comer granos". Por ejemplo, [50] "Comemos X porque X nos hace vivir más" es un razonamiento internalista basado en propiedades o beneficios esenciales; "Nosotros comemos X y no Y, que es lo que comen esas otras personas" es una afirmación externalista basada en estereotipos culturales. Después de un análisis exhaustivo de cómo los textos antiguos describen la evitación de los "cereales" (es decir, "alimentos convencionales"), desde el Zhuangzi (c. 320 a. C.) hasta el Baopuzi (c. 320 d. C.) , Campany concluye que el Lingbao (c. 280 d. C.) wufu jing es el pasaje más antiguo "en el que se ataca a los cereales como fuente de alimento basándose en lo que podríamos llamar razones internalistas negativas, es decir, con el argumento de que causan daño real al cuerpo de maneras específicas y teorizadas". [51] Antes del siglo III, los textos clásicos chinos no afirmaban que los "granos" realmente dañaran el cuerpo, argumentaban que " el qi y otras sustancias más refinadas, cuando se ingieren y circulan en formas esotéricamente prescritas, dan resultados superiores y (para algunos textos) al menos) alimento que induzca la longevidad".
Una de las cosas sorprendentes de los textos que hemos revisado es que la mayoría de ellos ofrecen muy poco a modo de crítica internalista de los cereales u otros alimentos cotidianos. Es decir, todos recomiendan evitar los cereales y ofrecen lo que consideran alternativas superiores, pero sobre la cuestión de por qué los cereales son un alimento tan inferior, tienen poco o nada que decir. Las pocas críticas internalistas que encontramos llegan bastante tarde (aparentemente han oriental como muy pronto) y no parecen estar bien desarrolladas: los alimentos comunes, descritos como podridos y malolientes, impurifican un cuerpo que debe ser llevado a una resonancia basada en el qi con el cielo. Esta impureza se localiza específicamente en los intestinos. [...] En la mayoría de las discusiones, entonces, no es que los prescriptores y practicantes de las artes de la trascendencia describieran la comida común como dañina; más bien tenían lo que consideraban alternativas superiores que ofrecer. [... Pero] por qué estas dietas de qi o de hierbas y minerales raros deben considerarse superiores a una dieta de alimentos comunes es una pregunta que muy a menudo permanece sin respuesta; simplemente se nos dice, pero repetidamente y de diversas maneras, que son superiores. [52]
Haciéndose eco de Claude Lévi-Strauss , Campany sugiere que los cereales, inexorablemente vinculados con todos sus simbolismos culturales e institucionales, eran "buenos para oponerse" en lugar de ser vistos como intrínsecamente "malos para comer". Una de las principales razones para consumir plantas silvestres y alimentos exóticos fue el contraste inherente con el consumo de "granos" cotidianos. [53]
Evitar el "grano" significa el rechazo taoísta de las prácticas sociales comunes. Según Kohn, "es un regreso a una época en los albores de la humanidad en la que todavía no había cereales; es también un regreso a una forma de comer más primitiva y sencilla". [54]
Las prácticas taoístas bigu crearon excusas para abandonar la sociedad china basada en la agricultura en la que los cereales eran necesarios para la alimentación básica, los sacrificios ancestrales y el pago de impuestos.
El "corte" de los cereales, que eran el alimento básico de los campesinos, fue también un rechazo a su vida sedentaria y a la condición campesina como tal. Esta negativa no debería interpretarse únicamente a la luz de las miserias que padecen los agricultores, sino también de una manera mucho más fundamental. La agricultura ha provocado, desde el Neolítico, una ruptura radical con el modo de vida que prevaleció durante casi toda la prehistoria de la humanidad. La agricultura también ha sido la principal culpable de los desequilibrios de la civilización humana durante los últimos diez mil años: la destrucción sistemática del medio ambiente natural, la superpoblación, la capitalización y otros males que resultan del sedentarismo. [55]
La abstención de cereales era un requisito previo para la práctica taoísta del yangxing 養性"nutrir la naturaleza interior". Maspero explica.
Nutrir el Principio Vital consiste en suprimir las causas de la muerte y crear en uno mismo el cuerpo inmortal que sustituirá al cuerpo mortal. Las causas de muerte son especialmente el Aliento de Granos y el Aliento de Comida Sangrienta: de ahí los regímenes alimentarios que se designan con el nombre genérico de Abstinencia de Cereales. Hay que conseguir sustituir el alimento vulgar por el Alimento del Aliento, como una aerofagia que consiste en aspirar aire, retenerlo el mayor tiempo posible sin dejarlo escapar y, mientras se retiene, hacerlo pasar, en idénticas condiciones. bocados con grandes tragos de agua, desde la tráquea hasta el esófago, para que pueda ser enviado al estómago como si fuera comida real. El cuerpo está hecho de Alientos, como todas las cosas; pero está hecho de alientos toscos, mientras que el aire es un Aliento ligero, sutil y puro. La comida vulgar, después de la digestión, suministra al cuerpo los Alientos de los Cinco Sabores, Alientos comunes e impuros que lo hacen pesado. Por el contrario, el Alimento del Aliento reemplaza poco a poco la materia basta del cuerpo por Alientos ligeros y puros; y cuando se completa la transformación, el cuerpo es inmortal. [56]
Algunas versiones de "evitar los cereales" podrían provocar problemas de salud, como comenta Maspero.
Esta dieta tan severa no estuvo exenta de momentos dolorosos. Sin cereales ni carne, quien lo practica está desnutrido; y los autores taoístas admiten que al principio se pueden tener numerosos trastornos, algunos de ellos generales (vértigo, debilidad, somnolencia, dificultades para moverse), otros locales (diarrea, estreñimiento, etc.). Sin embargo, aconsejan perseverar, insistiendo en que estos desaparecen al cabo de varias semanas y que el cuerpo pronto se siente como antes, e incluso mejor: más tranquilo y a gusto. También aconsejan practicarlo gradualmente y recomiendan una serie de medicamentos para el período de transición y adaptación que, según ellos, dura de treinta a cuarenta días. Las recetas de medicamentos para ayudar en la práctica de la abstención de cereales son numerosas: en ellas juegan un papel preponderante el ginseng, la canela, el pachyma cocos [es decir, Fu Ling ], el sésamo, la digital, el regaliz y todos los tónicos tradicionales chinos. [57]
El budismo chino adoptó la abstención taoísta de cereales como preparación para la autoinmolación . Por ejemplo, el monje Huiyi慧益(m. 463), que juró quemar su cuerpo en sacrificio al Buda, comenzó los preparativos queli " absteniéndose de cereales" (comiendo sólo sésamo y trigo) durante dos años, y luego consumió sólo aceite. de tomillo, y finalmente comió sólo pastillas hechas de incienso. Aunque el emperador Xiaowu de Liu Song (r. 453-464) intentó disuadir a Huiyi, se inmoló públicamente en un caldero lleno de aceite, llevando una gorra empapada en aceite que actuaba como mecha, mientras cantaba el Sutra del loto . [58]
Evitar los cereales era la principal cura médica para eliminar los sanshi 三尸"Tres Cadáveres" o sanchong 三蟲"Tres Gusanos", que son espíritus malignos que se cree que viven en el cuerpo humano y aceleran la muerte. Livia Kohn describe a los Tres Cadáveres como "criaturas demoníacas sobrenaturales que se alimentan de la descomposición y están ansiosas por que el cuerpo muera por completo para poder devorarlo. De esta manera no sólo acortan la vida útil sino que también se deleitan con la materia en descomposición producida por los granos". ya que se digieren en los intestinos, si uno quiere lograr una larga vida, los tres gusanos deben morir de hambre, y la única manera de hacerlo es evitar todos los cereales". [59]
La medicina tradicional china vincula los mitológicos Tres cadáveres/gusanos con el jiuchong intestinal 九蟲"Nueve gusanos", que "corresponden a parásitos como lombrices intestinales o tenias, debilitan el cuerpo del huésped y causan una variedad de síntomas físicos". [60]
Los Tres Cadáveres supuestamente ingresan al cuerpo humano al nacer y residen en los "campos de cinabrio" del Dantian superior, medio e inferior dentro del cerebro, el corazón y el abdomen, respectivamente. Después de que su anfitrión muere, se convierten en fantasmas y son libres de deambular robando ofrendas de sacrificio. Estos perniciosos gusanos cadáveres buscan dañar tanto el cuerpo como el destino de su anfitrión. En primer lugar, debilitan los centros de energía corporales dantianos. En segundo lugar, los Tres Cadáveres mantienen registros de las fechorías de sus anfitriones, ascienden al " cielo" tian cada dos meses en el día del ciclo sexagenario chino gengshen 庚申"57 de los 60", y presentan informes al Siming 司命"Director de Destinos", quien asigna los castigos. para acortar la vida útil del huésped. Para los días genghsen , la "Escritura de la Corte Amarilla" de Huangtingjing 黃庭經(siglo IV) [61] dice: "No duermas ni de día ni de noche, y te volverás inmortal".
Además de que los Tres Cadáveres hacen un informe bimestral al Director del Destino, el Baopuzi registra que el Dios del Hogar hace uno.
También se dice que hay Tres Cadáveres en nuestros cuerpos, que, aunque no son corpóreos, en realidad son del mismo tipo que nuestros alientos etéreos internos, los poderes, los fantasmas y los dioses. Quieren que muramos prematuramente. (Después de la muerte, se convierten en el fantasma de un hombre y se desplazan a voluntad hacia donde se ofrecen sacrificios y libaciones). Por lo tanto, cada cincuenta y siete días del ciclo de sesenta días suben al cielo e informan personalmente de nuestras fechorías al Director de los Destinos. . Además, durante la noche del último día del mes, el dios del hogar también asciende al cielo y hace un informe oral de los errores del hombre. Para las faltas más importantes se deduce un período completo de trescientos días. A los menores se les deduce un cómputo, siendo el cómputo de tres días. Personalmente, todavía no he podido determinar si esto es realmente así o no, pero eso se debe a que los caminos del cielo son oscuros y los fantasmas y dioses son difíciles de entender. (6) [62]
La abstinencia bigu de granos y cereales, que supuestamente hace que los Tres Cadáveres se consuman, es la base de muchos regímenes dietéticos taoístas , que también pueden excluir el vino, la carne, la cebolla y el ajo. El Jinjian yuzi jing 金簡玉字經"Clásico de caracteres de jade en tiras de oro" especifica: [63] "Aquellos que en su comida suprimen los cereales no deben tomar vino, ni carne, ni plantas de los cinco sabores fuertes; deben bañarse, lavar sus vestidos y quemar incienso". Practicar bigu por sí solo no puede eliminar a los Tres Cadáveres, pero los debilitará hasta el punto de poder matarlos con drogas alquímicas, particularmente cinabrio . [64]
Los primeros textos y tradiciones taoístas retratan los Tres Cadáveres tanto en "metáforas zoomorfas como burocráticas". [51] Ziyang zhenren neizhuan 紫陽真人內傳(siglo IV d.C.) "Biografía interior de la verdadera persona de Yang Púrpura" [65] los describió viviendo en los Tres Campos de Cinabrio.
Compárese con la descripción de Chu sanshi jiuchong baosheng jing "Escritura sobre la expulsión de los tres cadáveres y los nueve gusanos para proteger la vida" (siglo IX) .
Las ilustraciones en madera de este texto representan el cadáver superior como un erudito, el del medio como un cuadrúpedo bajo y el cadáver inferior como "un monstruo que parece una pata de caballo con una cabeza humana con cuernos". [67]
La tradición popular japonesa de Kōshin (es decir, la pronunciación japonesa de gengshen 庚申"57º") combina los Tres Cadáveres taoístas con creencias sintoístas y budistas , incluidos los Tres Monos Sabios . La gente asiste a los eventos del "57º día de espera" de Kōshin-Machi 庚申待para permanecer despierta toda la noche y evitar que los "Tres Cadáveres" Sanshi 三尸abandonen el cuerpo e informen sus fechorías al cielo.
Las plantas alimenticias durante las hambrunas , que normalmente no se consideran cultivos , se consumen en épocas de extrema pobreza, hambruna o hambrunas. Las dietas bigu estaban vinculadas con áreas silvestres montañosas en las que se dependía de alimentos distintos de los cereales, incluidos alimentos de hambruna y cultivos infrautilizados . Despeux afirmó que "la abstinencia en el consumo de cereales también debería situarse en el contexto histórico de malestar social y hambruna". [68]
La introducción de Mouzi Lihuolun describe a personas que huyeron de China después de la muerte del emperador Ling de Han y se trasladaron al sur, a Cangwu en Jiaozhou (actual Tonkin ).
Sucedió que, después de la muerte del emperador Ling (189 d.C.), el mundo estaba en desorden. Dado que sólo Chiao-chou [un distrito colonial en el extremo sur] permaneció relativamente pacífico, gente de otro mundo del norte vino en masa y se estableció allí. Muchos de ellos practicaban los métodos de los espíritus inmortales, absteniéndose de cereales para prolongar la vida. Estos métodos eran populares entonces, pero Mou-tzu los refutó incesantemente empleando los Cinco Clásicos, y ninguno entre los adeptos taoístas o los magos se atrevió a entablar un debate con él. (1) [69]
Estas refutaciones de la evitación de cereales se encuentran en el artículo 30 de Mouzi Lihuolun . [70]
La discusión de Baopuzi sobre las notas de abstención de cereales,
Si durante los problemas políticos te vas a las montañas y a los bosques, evitarás morir de hambre si observas la regla sobre los almidones. De lo contrario, no te apresures a realizar esta práctica, ya que apresurarse no puede ser muy beneficioso. Si prescindes de la carne mientras vives entre otros, te resultará imposible no desearla en lo más profundo de tu corazón al oler su grasa o su frescura. (15) [45]
Los chinos publicaron el libro más antiguo sobre alimentos para las hambrunas: el Jiuhuang Bencao 救荒本草"Materia Medica para el alivio del hambre". Zhu Su朱橚(1361-1425), el quinto hijo del emperador Hongwu , compiló este tratado que describe 414 plantas alimenticias para las hambrunas. Bernard Read (1946) tradujo el Jiuhuang bencao al inglés. [71]
La antigua práctica taoísta de evitar los cereales bigu resuena en las tendencias actuales, como algunas dietas bajas en carbohidratos , dietas sin cereales y dietas cetogénicas cíclicas.
Schipper utiliza terminología médica para explicar cómo evitar los cereales.
Se pueden ofrecer explicaciones positivas para esta creencia y la práctica que de ella se deriva, si se piensa, por ejemplo, en la abundancia relativa de heces producidas por los cereales en comparación con la producida por una dieta a base de carne. Las conclusiones de estudios recientes sobre los efectos nocivos de cantidades excesivas de carbohidratos en forma de azúcar y pan, han llevado a algunos a ver la abstinencia taoísta de cereales como resultado de un antiguo empirismo en materia de alimentación. [64]
Algunos investigadores contemporáneos [72] están investigando clínicamente el ayuno bigu .
Notas a pie de página