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Bishma

Bhishma ( sánscrito : भीष्म , romanizadobhīṣma , lit.  'poderoso'), [1] también conocido como Pitamaha , Gangaputra y Devavrata , fue un príncipe, estadista y comandante del antiguo reino indio de Kuru y es un personaje principal de la epopeya Mahabharata y el protagonista del episodio Bhishma Parva . Fue el comandante supremo de las fuerzas Kaurava durante la Guerra de Kurukshetra . Fue el único personaje que presenció la totalidad de los eventos del Mahabharata, comenzando desde el reinado de su padre, el rey Shantanu del reino de Kuru . Bhishma era el hermanastro de Vyasa , el abuelo de los Pandavas y los Kauravas. Fue un destacado estadista del Reino de Kuru. Nació como el hijo menor del rey Shantanu y la diosa Ganga .

Originalmente llamado Devavrata, fue nombrado heredero aparente de su reino. Sin embargo, renunció a su derecho de nacimiento por la felicidad de su padre e hizo un voto de celibato de por vida . Debido a esta decisión desinteresada, llegó a ser conocido como Bhishma, y ​​fue bendecido para vivir tanto como quisiera, por su padre, Shantanu. Participó en la Guerra de Kurukshetra del lado de los Kauravas . En el décimo día de la guerra, el príncipe Pandava Arjuna , con la ayuda de Shikhandi , atravesó a Bhishma con numerosas flechas y lo paralizó sobre un lecho de flechas. Después de pasar cincuenta y una noches en el lecho de flechas, el héroe Bhishma dejó su cuerpo en el auspicioso Uttarayana ( solsticio de invierno ). Antes de su muerte, transmitió el Vishnu Sahasranama a Yudhishthira .

Bhishma es una figura venerada en el hinduismo. Cada año, el aniversario de su muerte se celebra con el nombre de Bhishma Ashtami , que cae en el octavo día lunar de la mitad Shukla (luz) del mes Magha (enero-febrero).

Etimología y epítetos

Según Monier Monier-Williams , la palabra Bhishma (भीष्म) significa "extremo" o "feroz". La palabra también se utiliza para describir a Rudra , el dios feroz, así como al Rakshasa . [2] En la epopeya, Devavrata recibió esto cuando asumió un voto feroz o terrible (Bhishma pratigya) y lo cumplió. [3] [4] Bhishma recibió el nombre Devavrata (देवव्रत) en su nacimiento, que significa alguien que es devoto de los dioses. [5]

Como Bhishma era el único hijo superviviente de Ganga, se le dieron muchos epítetos que significan "hijo de Ganga": Gangaputra (गंगापुत्र), Gang (गंग), Gangasuta (गंगासुत) y Gangeya (गांगे). य). La palabra Gangadatta (गंगादत्त) significa dado por Ganga. [6] Los patronímicos de Bhishma incluyen Shantanava (शान्तनव), Shantanuputra, Shantanusuta y Shantanuja. [7] Bhishma también fue referido como:

[7]

Nacimiento y primeros años de vida

Shantanu evita que Ganga ahogue a su octavo hijo, que más tarde sería conocido como Bhishma. Pintura de Raja Ravi Varma .

El nacimiento y la juventud de Bhishma se narran principalmente en el libro Adi Parva de la epopeya. Fue el único hijo superviviente de Shantanu , un rey perteneciente a la dinastía lunar , y su primera esposa Ganga , una diosa del río. Se cree que era el avatar de un Vasu llamado Dyu, alias Prabhasa. [8]

Según la leyenda, Shantanu, el hijo menor del rey Pratipa y rey ​​del reino Kuru , estaba en un viaje de caza, cuando vio a una hermosa mujer en las orillas del río Ganges . Se enamoró de ella y le pidió su mano en matrimonio. La dama aceptó su propuesta, pero con una condición: que nunca cuestionaría sus acciones; y si esta condición se rompía, lo abandonaría. Shantanu lo aceptó y vivió una vida matrimonial feliz con ella. Sin embargo, cuando nacía un niño, la reina solía ahogarlo en el río Ganges. Uno por uno, nacieron siete hijos y se ahogaron, mientras que Shantanu permaneció en silencio debido a su compromiso. Cuando estaba a punto de arrojar al octavo niño al río, Shantanu, incapaz de controlarse, la detuvo y la confrontó por sus acciones. Después de escuchar las duras palabras de Shantanu, la mujer se reveló como la diosa Ganges y justificó sus acciones y narró la siguiente historia. [9] [3]

Una vez, los Vasus celestiales y sus esposas se estaban divirtiendo en el bosque cuando la esposa de Dyu vio una excelente vaca y le pidió a su esposo que la robara. La vaca era Nandini, hija de la vaca que concede los deseos Surabhi , y era propiedad del sabio Vashishtha . Con la ayuda de sus hermanos, Dyu intentó robarla, pero Vashishtha los atrapó y los maldijo para que nacieran como mortales y sufrieran una vida miserable. Ante sus súplicas, Vashishta mostró misericordia y les dijo a los otros siete Vasus que serían liberados poco después de su nacimiento. Sin embargo, Dyu, al ser el protagonista del robo, fue maldecido para soportar una vida más larga en la tierra. Antes del nacimiento de sus hijos, se le pidió a Ganga que matara a los siete niños poco después de su nacimiento. [10] [3] Al escuchar esto, Shantanu se llenó de dolor y arrepentimiento y Ganga decidió abandonarlo ya que su condición estaba rota. Antes de desaparecer, le prometió a Shantanu devolverle a su heredero. [9]

Ganga entrega a su hijo Devavrata a su padre. Pintura de BP Banerjee.

Ganga llamó a su hijo Devavrata y lo llevó a diferentes loka (reinos), donde fue criado y entrenado por muchos sabios eminentes. [11] [12] [13]

Años después, Shantanu estaba vagando por las orillas del Ganges y observó que el agua del río se había vuelto poco profunda. Vio a un joven que bloqueaba las corrientes de agua con una presa hecha de flechas. Shantanu reconoció a su hijo debido a las similitudes y le rogó a Ganga que se lo devolviera. Ganga se apareció en una forma juvenil y le entregó su hijo a Shantanu según su promesa. El joven Devavrata fue conocido como Gangadatta porque fue entregado por Ganga. [14]

El juramento

Devavrata presta juramento, pintura de Raja Ravi Varma

Devavrata fue nombrado heredero aparente, y los ciudadanos lo amaron debido a su origen divino y su elegibilidad. Mientras tanto, Shantanu fue al bosque y conoció a una pescadora llamada Satyavati , que operaba los barcos que cruzaban el Yamuna . Se enamoró de ella y le pidió su mano en matrimonio a su padre. Sin embargo, el jefe pescador le dijo que solo estaría de acuerdo si Shantanu prometía poner al hijo nacido de Satyavati como heredero. Shantanu rechazó la oferta porque ya le había prometido el trono a Devavrata y regresó al palacio. Comenzó a evitar cualquier compañía y a pasar su tiempo en la cama en el dolor y la soledad. Devavrata notó el dolor de su padre y descubrió la razón detrás de él de un ministro. [3]

Devavrata corrió inmediatamente a la cabaña del jefe de los pescadores y le rogó que le diera a Satyavati, pero el jefe de los pescadores repitió su condición anterior. Para el placer y la felicidad de su padre, Devavrata cedió sus derechos al trono y prometió poner al hijo de Satyavati en el trono del reino. El padre de Satyavati no estaba seguro, ya que afirmaba que era probable que surgieran disputas entre el hijo de Satyavati y los hijos de Devavrata con respecto a los derechos al trono. Para satisfacerlo, Devavrata hizo el voto de Brahmacharya (celibato) de por vida, negándose así los placeres de la vida marital. [3] [15]

Los seres celestiales hicieron llover flores desde el cielo y llegó a ser conocido como "Bhishma" cuando hizo un voto terrible. Con el consentimiento del pescador, Bhishma llevó a Satyavati ante su padre en un carro y le informó sobre sus votos. Un padre amoroso, Shantanu, le dio la bendición de Iccha Mrityu , el control sobre el momento de su muerte. [11] [16] [17] Shantanu y Satyavati pronto se casaron y nacieron dos hijos: Chitrangada y Vichitravirya . [3]

Asuntos del Reino Kuru

Tras la muerte de su padre, Bhishma desempeñó un papel importante en los asuntos del reino de Kuru. Se encargó de la gestión del reino cuando se produjeron crisis sucesorias. También organizó el matrimonio de sus sobrinos e intentó lograr la paz entre sus sobrinos nietos, los Kauravas y los Pandavas .

El texto Harivamsa menciona que durante el período de duelo después de la muerte de Shantanu, Bhishma mató a Ugrayudha Paurava, un estadista del reino de Panchala que codiciaba a Satyavati y trató de comprarla con riquezas. [18] Según el Mahabharata , Chitrangada fue coronado como rey, sin embargo, pronto fue asesinado por un Gandharva (músico celestial). Bhishma realizó los ritos funerarios de Chitrangada. [3] [19] Vichitravirya, que era demasiado joven para gobernar, fue coronado como rey por Bhishma, pero el control real del reino estuvo bajo Satyavati hasta que alcanzó la edad adulta. Bhishma ayudó a Satyavati durante ese tiempo. [20]

Swayamvara de las princesas Kashi y batalla con Parashurama

Cuando Vichitravirya creció, Bhishma decidió traer a Amba , Ambika y Ambalika —las princesas del reino de Kashi— y casarlas con él. Bhishma llegó al reino y luchó contra Shalva, derrotándolo fácilmente y conquistó legítimamente a las princesas, que estaban eligiendo a su cónyuge en un Swayamvara (ceremonia en la que una mujer elige a su esposo de un grupo de pretendientes ya sea mediante una competencia o una tarea y el ganador se casa con la princesa). Shalva , el gobernante de Shalwa o Reino Saubala y amante de Amba, intentó detener a Bhishma pero fracasó. Al llegar a Hastinapura , Ambika y Ambalika consintieron en casarse con Vichitravirya, mientras que Amba le contó a Bhishma sobre su amor por Shalva. Al enterarse de sus sentimientos, Bhishma envió a Amba al Reino Saubala.

El Udyoga Parva narra además sobre Amba, así como la batalla entre Bhishma y Parashurama. Cuando Amba le pidió a Shalva que se casara con ella, él la rechazó, alegando que ya había sido humillado durante el Svayamvara. También le dijo que no podía aceptar a una mujer que había sido conquistada por otro hombre. Una variante sugiere que después de que Amba regresó a Hastinapur, Bhishma le pidió a Vichitravirya que se casara con ella, pero él también se negó a casarse con ella porque ella amaba a otro hombre. Al no haber nadie que la aceptara, Amba culpó a Bhishma por su miseria y quiso vengarse de él. Fue a los reyes de varios reinos y trató de convencerlos de que mataran a Bhishma; pero ninguno de ellos estuvo de acuerdo. Después de que algunos sabios le aconsejaran, conoció a Parasurama, el maestro de Bhishma y lo convenció con éxito para que hiciera un voto de ayudarla. [21]

Parasurama fue a Kurukshetra y envió un mensaje a Bhishma para que se reuniera con él. Bhishma llegó al lugar y ofreció sus servicios a su maestro. Queriendo resolver la situación, Parasurama le ordenó que se casara con Amba, diciéndole que era su deber . Sin embargo, Bhishma lo negó, recordándole su voto. Esto enfureció a Parashurama y amenazó a Bhishma con la muerte. Bhishma intentó calmarlo pero fracasó. Se inició una intensa batalla con ambos protegiendo sus palabras. Lucharon durante veintitrés días, cada uno usando armas celestiales. Ganga intentó detenerlos pero no tuvo éxito. [21] En el vigésimo cuarto día de batalla, Bhishma intentó usar el Prashwapastra contra Parashurama , pero el sabio divino Narada y los dioses intervinieron y mostraron su preocupación por el uso de armas poderosas que podrían destruir el mundo. Parashurama puso fin al conflicto y la batalla se declaró en punto muerto. Después de enterarse del evento, Amba decidió vengarse por su cuenta e hizo severas austeridades para complacer al dios Shiva . Shiva apareció frente a ella y le aseguró que renacería y se convertiría en un instrumento en la muerte de Bhishma. Satisfecha, hizo una pira funeraria de madera y se suicidó. Años más tarde, renació como Shikhandini , hija del rey Drupada del reino de Panchala . [22]

Influencias políticas

Yudhishthira con Bhishma, del Razm-Namah, por Fattu, 1598

Vichitravirya fue coronado como rey de Hastinapura y gobernó durante unos años, antes de morir de tuberculosis . No tuvo descendencia y el linaje estaba en peligro de extinción. Satyavati persuadió a Bhishma para que se casara con las viudas de Vichitravirya y gobernara como rey o al menos las embarazara para producir un heredero. [23] Sin embargo, Bhishma rechazó la propuesta y le contó su voto. Luego sugirió que se podía solicitar a un sabio que realizara Niyoga (una práctica en la que se le pide a otra persona que embarace a una mujer cuyo marido ha fallecido o es impotente). [24] Satyavati llamó a su hijo nacido antes del matrimonio, Vyasa , para que embarazara a sus nueras. [25] [26] [27] Nacieron tres hijos: Dhritarashtra de Ambika, Pandu de Ambalika y Vidura de una criada. Bhishma los entrenó y también los casó. Organizó la boda de Dhritarashtra con Gandhari , la princesa del reino de Gandhara . [28] [29] También trajo a Madri para Pandu desde el reino de Madra y también casó a Vidura con la hija de Devaka. [30] [31]

A pesar de que Dhritrashtra era el mayor de los hermanos, se le negó el trono debido a su ceguera. Pandu fue designado rey, pero más tarde, renunció a su cargo y se fue al bosque con sus esposas. Dhritarashtra fue nombrado rey de facto y Gandhari dio a luz a los hermanos Kauravas . Mientras tanto, las dos esposas de Pandu dieron a luz a los cinco hermanos Pandava . Después de la muerte prematura de Pandu, su primera esposa Kunti regresó a Hastinapur con sus hijos. Satyavati, junto con Ambika y Ambalika, decidieron retirarse al bosque para hacer penitencia, dejando a Bhishma con la responsabilidad del reino. Un guerrero brahmán, Drona , fue contratado por Bhishma para entrenar a los príncipes en la guerra. [32]

Desde su infancia, los Kauravas odiaron a sus primos y trataron de matarlos varias veces. Uno de ellos fue el evento de Lakshagriha , en el que Duryodhana , el Kaurava mayor, decidió quemar a los Pandavas. Bhishma estaba abatido, pero Vidura lo consoló y les dijo que los Pandavas estaban vivos. El evento condujo a la disputa de sucesión entre Duryodhana y Yudhishthira . Para resolver esto, Bhishma le aconsejó a Dhritarashtra que dividiera el reino entre los príncipes. Los Pandavas hicieron su capital en Indraprastha y realizaron el Rajasuya para lograr la soberanía y el estatus de emperador. Bhishma los apoyó y asistió a la ceremonia. Sugirió que Yudhishthira le diera a Krishna el lugar más alto en la ceremonia, pero esto enfureció a Shishupala , un enemigo de Krishna. Inicialmente protestó para darle el puesto a Bhishma, pero después de que Bhishma no mostró objeción en honrar a Krishna, Shishupala comenzó a insultarlo. [30]

Bhishma estuvo presente durante el juego de azar en Hastinapur , donde Draupadi —la esposa de los Pandavas— fue humillada en la corte. Cuando ella cuestionó el dharma de Yudhishthira por haberla perdido en el juego, Bhishma intentó responderle pero no pudo y describió el dharma como algo sutil. [33]

La guerra de Kurukshetra

En la gran batalla de Kurukshetra , Bhishma fue el comandante supremo de las fuerzas Kaurava durante diez días. Luchó a regañadientes del lado de los Kauravas , tras haber jurado proteger la ciudad de Hastinapur de todas las amenazas e invasiones.

Antes de la batalla, en la asamblea del ejército de los Kauravas, Bhishma señaló a Karna y le prohibió participar en la guerra bajo su mando, e incluso lo insultó llamándolo Sutaputra (hijo de Suta, hijo de padre kshatriya y madre brahmán). Karna respondió entonces con hostilidad negándose a servir a las órdenes de Bhishma. En verdad, ambos bandos eran conscientes del verdadero linaje de Karna y tuvieron que inventar un pretexto para impedir que Karna luchara contra sus hermanos.

Bhishma fue uno de los guerreros más poderosos de su tiempo y de la historia. Adquirió su destreza e invencibilidad por ser hijo del sagrado Ganges y por ser estudiante del Señor Parashurama. A pesar de tener unas cinco generaciones de edad, Bhishma era demasiado poderoso para ser derrotado por cualquier guerrero vivo en ese momento. Cada día, mataba al menos a 10.000 soldados y a unos 1.000 rathas .

Al comienzo de la guerra, Bhishma juró no matar a ninguno de los Pandavas, ya que los amaba, ya que era su tío abuelo. Duryodhana a menudo confrontaba a Bhishma alegando que en realidad no estaba luchando por el bando de los Kauravas, ya que no mataría a ninguno de los Pandavas. Tampoco permitió que ninguno de los Kauravas muriera en la guerra, ya que amaba a todos sus sobrinos nietos y quería una negociación de paz.

Una noche, Duryodhana se acercó a Bhishma y lo acusó de no luchar con todas sus fuerzas debido a su afecto por los Pandavas. Al día siguiente, hubo una intensa batalla entre Bhishma y Arjuna. Aunque Arjuna era muy hábil y poderoso, no luchaba en serio, ya que no estaba dispuesto a lastimar a su amado abuelo Bhishma. Bhishma disparó flechas de tal manera que Arjuna y Krishna resultaron heridos. Krishna , enfurecido por la devastación que Bhishma había causado al ejército Pandavas, se bajó de su asiento de auriga y recogió una rueda que se había movido, con la intención de usarla en lugar de su Sudarshana Chakra . Al ver esto, tanto Arjuna como Bhishma detuvieron su batalla, y el protector de Hastinapur le dijo humildemente al avatar de Vishnu que daría su vida de inmediato si Krishna actuaba en ese momento. Arjuna finalmente convenció a Krishna de permanecer fiel a su voto y regresaron a su carro. De esta manera, Bhishma cumplió su promesa de obligar a Krishna a levantar un arma. Entonces Arjuna utilizó armas más poderosas e hirió a Bhishma. El duelo entre Bhishma y Arjuna fue alabado por los propios dioses que lo observaban desde el cielo.

La guerra estaba, pues, en un punto muerto. Mientras los Pandavas reflexionaban sobre esta situación, Krishna les aconsejó que visitaran al propio Bhishma y le pidieran que les sugiriera una salida. Bhishma amaba a los Pandavas y sabía que él era un obstáculo en su camino hacia la victoria, así que cuando visitaron a Bhishma, él les dio una pista sobre cómo podían derrotarlo. Les dijo que si se enfrentaba a alguien que alguna vez había sido del sexo opuesto, depondría las armas y no lucharía más.

Más tarde, Krishna le dijo a Arjuna cómo podía derribar a Bhishma, con la ayuda de Shikhandi . Los Pandavas no estaban de acuerdo con esa estratagema, ya que al usar esas tácticas no estarían siguiendo el camino del Dharma, pero Krishna sugirió una alternativa inteligente. Y así, al día siguiente, el décimo día de batalla, Shikhandi fue acompañado por Arjuna, ya que Arjuna era el protector de su carro, y se enfrentaron a Bhishma, quien evitó a Shikhandi. Entonces, Arjuna lo derribó en batalla , atravesado por innumerables flechas. Arjuna disparó flechas a Bhishma, atravesándole todo el cuerpo. Así, como estaba predestinado (la bendición de Mahadeva a Amba de que ella sería la causa de la caída de Bhishma), Shikhandi, es decir, Amba reencarnada, fue la causa de la caída de Bhishma.

Cuando Bhishma cayó, todo su cuerpo quedó suspendido sobre el suelo gracias a las flechas de Arjuna que sobresalían de su espalda y atravesaban sus brazos y piernas. Al ver a Bhishma tendido sobre semejante lecho de flechas, incluso los dioses que lo observaban desde los cielos con reverencia se sintieron humillados. En silencio, bendijeron al poderoso guerrero. Cuando los jóvenes príncipes de ambos ejércitos se reunieron a su alrededor y le preguntaron si podían hacer algo, él les dijo que mientras su cuerpo yacía sobre el lecho de flechas sobre el suelo, su cabeza colgaba sin apoyo. Al oír esto, muchos de los príncipes, tanto los Kauravas como los Pandavas, le trajeron almohadas de seda y terciopelo, pero él las rechazó. Le pidió a Arjuna que le diera una almohada adecuada para un guerrero. Entonces Arjuna sacó tres flechas de su carcaj y las colocó debajo de la cabeza de Bhishma, con las puntas de las flechas apuntando hacia arriba. Para saciar la sed del veterano de guerra, Arjuna disparó una flecha a la tierra y un chorro de agua se elevó hasta la boca de Bhishma. [34] Se dice que la propia Ganga surgió para saciar la sed de su hijo. [21]

Muerte

Después de la guerra, mientras estaba en su lecho de muerte (lecho de flechas), dio instrucciones profundas y significativas a Yudhishthira sobre el arte de gobernar y los deberes de un rey. Bhishma siempre dio prioridad al Dharma . Siempre caminó por el camino del Dharma, a pesar de su estado debido al voto, se suponía que debía seguir con fuerza las órdenes de su rey Dhritharashtra, que eran en su mayoría Adharma , estaba totalmente molesto. Estaba seguro de que debía dejar que el dharma ganara y los Pandavas ganaran, pero la forma en que dirigió la guerra y permaneció en silencio fueron sus pecados en cierto modo y pagó por ello con el lecho de flechas. Finalmente, Bhishma abandonó la lucha, concentró su fuerza vital y su aliento, selló las heridas y esperó el momento auspicioso para entregar su cuerpo en el lecho de flechas. Esperó alrededor de 58 noches hasta el solsticio de invierno o el primer día de Uttarayana para entregar su cuerpo en el lecho de flechas. Su cuerpo fue incinerado más tarde por el emperador Yudhishthira en una gran ceremonia.

El Mahabharata afirma que alcanzó la salvación después de su muerte. Se le concedió el Maatru Lok (que se considera incluso superior a Swarga, el cielo). Magha (mes) Shukla Ashtami marca el aniversario de la muerte de Bhishma Pitamah (Padre), siendo el día conocido como Bhishma Ashtami . Los hindúes observan Ekodishta Śrāddha por él en este día, durante muchas generaciones, y solo puede ser realizado por aquellos cuyos padres no están vivos. Bhishma Panchaka vrata (ayuno) se observa en todos los templos de Vishnu , comenzando por Bhishma Ashtami, durante cinco días hasta Bhishma Dwadasi. [ cita requerida ] La gente cree que tendrán un hijo con las cualidades firmes de Bhishma si observan estos rituales sagrados en las orillas del río. [35] También se dice que aquellos que realicen este ayuno vivirán una vida feliz y alcanzarán la salvación después de su muerte.

Bhishma en un lecho de flechas representado en Angkor Wat

En la cultura popular

Películas y televisión

Su vida ha sido llevada al cine en numerosas películas en diferentes idiomas de la India. La primera película muda se rodó en 1922. Durante el período sonoro, la primera película se hizo en hindi (1937). A esta le siguió una película bengalí en 1942 dirigida por Jyotish Bannerjee. Jahar Ganguli interpretó el papel principal. [ cita requerida ]

Referencias modernas

El tanque T-90 Main Battle Tank , uno de los MBT más avanzados del mundo adquirido a Rusia para el Ejército indio , lleva el nombre de Bhishma. [36] [37]

Notas

Citas

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Referencias

Enlaces externos