La tradición Bhagavata , también llamada bhagavatismo , se refiere a una antigua secta religiosa que remonta su origen a la región de Mathura . [5] Después de su sincretismo con la tradición brahmánica de Vishnu , el bhagavatismo se convirtió en una tradición panindia en el siglo II a. C., según RC Majumdar . [6]
Históricamente, el bhagavatismo corresponde al desarrollo de un movimiento teísta popular en la India, partiendo de los elitistas ritos de sacrificio del vedismo , [7] y enfocándose inicialmente en la adoración del héroe Vrishni Vāsudeva en la región de Mathura . [1] Más tarde se asimiló al concepto de Narayana [8] donde Krishna es concebido como svayam bhagavan . Según algunos estudiosos de la historia, el culto a Krishna surgió en el siglo I a.C. Sin embargo, los tradicionalistas vaisnavas lo sitúan en el siglo IV a.C. [9] A pesar del relativo silencio de las fuentes védicas anteriores , las características del bhagavatismo y los principios del monoteísmo de la escuela bhagavata que se desarrollan descritos en el Bhagavad Gita son vistos como un ejemplo de la creencia de que Vāsudeva-Krishna no es un avatar del Vishnu védico . pero es el Supremo. [10] [11]
En el siglo IX d.C., el bhagavatismo ya tenía al menos un milenio de antigüedad y se podían encontrar muchos grupos dispares, todos siguiendo el Bhagavata Purana . Varios linajes de adoradores de Gopala se convirtieron en denominaciones identificables. Sin embargo, la unidad que existe entre estos grupos en creencias y prácticas ha dado origen al término general krishnaismo . Hoy en día, la fe también tiene muchos seguidores fuera de la India. [13] Muchos lugares asociados con Krishna, como Vrindavan, atraen a millones de peregrinos cada año que participan en festivales religiosos que recrean escenas de la vida de Krishna en la Tierra. Algunos creen que el bhagavatismo temprano se enriqueció y transformó con la poderosa y popular tradición de Krishna con un fuerte elemento "humano". [14]
Se cree que los Bhagavatas tomaron prestado o compartieron el atributo o título Purusa de su deidad monoteísta de la filosofía de Sankhya . La filosofía se formuló a finales del siglo IV a. C. y con el paso del tiempo se aplicaron otros nombres, como Narayana , a la deidad principal de Krishna- Vāsudeva . [15]
La asociación del pájaro solar Garuda con el "Devadeva" ("Dios de los dioses") Vāsudeva en el pilar de Heliodoro (113 a. C.) sugiere que el culto Bhagavat de deidades humanas ya había absorbido al dios solar Vishnu , una antigua deidad védica. . [16] Un poco más tarde, la inscripción Nagari también muestra la incorporación de la deidad brahmánica Narayana al culto al héroe del bhagavatismo. [16] Vishnu se volvería prominente mucho más tarde en esta construcción, de modo que a mediados del siglo V d.C., durante el período Gupta , el término vaisnava reemplazaría al término Bhagavata para describir a los seguidores de este culto, y Vishnu ahora sería más popular que Vāsudeva. [16] El bhagavatismo introduciría el concepto de chatur-vyuhas , en el que las cuatro emanaciones terrenales de Narayana eran consideradas: Vasudeva (Krishna) como el creador, Sankarsana ( Balarama ) como el preservador, Pradyumna como el destructor y Aniruddha como el aspecto del intelecto. El concepto de vyuhas sería posteriormente suplantado por el concepto de avataras , indicando la transformación del bhagavatismo en vaisnavismo. [17]
Algunos relacionan la absorción por el brahmanismo como la característica de la segunda etapa del desarrollo de la tradición Bhagavata. Se cree que en esta etapa Krishna- Vāsudeva era identificado con la deidad de Vishnu, que según algunos pertenecía al panteón del brahmanismo. [18]
Los gobernantes en adelante desde Chandragupta II , Vikramaditya, eran conocidos como parama Bhagavatas o Bhagavata Vaishnavas . El Bhagavata Purana implica los principios y la filosofía completamente desarrollados del culto Bhagavata, donde Krishna se fusiona con Vasudeva y trasciende al Vishnu védico y al Hari cósmico para convertirse en el objeto supremo del bhakti . [19]
Con la caída de los Guptas , el bhagavatismo había perdido su preeminencia en el norte, con soberanos vardhana como Harsha adhiriéndose a credos no bhagavatas. [20] Aunque la religión Bhagavata todavía florecía en el norte, su bastión ahora no era el valle del Ganges o la India central, sino el país tamil. Allí, la fe floreció bajo el fuerte impulso dado por los Alvars , "quienes con sus canciones tamiles inculcaron principalmente el Bhakti y el culto a Krishna". El bhagavatismo había penetrado en el Deccan al menos ya en el siglo I a.C. El Silappadikaram y otros poemas tamiles antiguos se refieren a templos dedicados a Krishna y su hermano en Madura, Kaviripaddinam y otras ciudades. La amplia prevalencia del bhagavatismo en el extremo sur también es atestiguada por el Bhagavata Purana , que dice que en la Era de Kali, los devotos adoradores de Narayana, aunque raros en algunos lugares, se encontraban en gran número en el país Dravida regado por el los ríos Tamraparnl, Kritamala, el sagrado Kaveri y el gran arroyo (Periyar) que fluye hacia el oeste. [21] Yamunacharya, quien estableció los principios de la filosofía Vishishtadvaita , describe sus obras como "una forma algo modificada y metódica de la antigua religión Bhagavata, Pancharatra o Satvata". [22] Los Alvar estarían entre los primeros catalizadores del movimiento Bhakti , un movimiento revivalista hindú que reintroduciría la filosofía Bhagavata en su lugar de origen. [23]
También aparecen referencias a Vāsudeva en la literatura sánscrita temprana. Taittiriya Aranyaka (X, i,6) lo identifica con Narayana y Vishnu . Panini , ca. Siglo IV a. C., en su Ashtadhyayi explica la palabra "Vāsudevaka" como un Bhakta (devoto) de Vāsudeva. En algún momento durante el período védico, Vāsudeva y Krishna se convirtieron en una deidad o tres deidades distintas: Vāsudeva-Krishna, Krishna-Gopala y Narayana, todas ellas identificadas con Vishnu, [24] y en el momento de la redacción de la redacción del Mahabharata que sobrevive. hasta hoy.
Una investigación del período Gupta hace una "clara mención de Vāsudeva como el objeto exclusivo de adoración de un grupo de personas", a quienes se hace referencia como Bhagavatas . [25]
Según la opinión de algunos eruditos, en la época de Patanjali la identificación de Krishna con Vāsudeva es un hecho establecido, como se supone a partir de un pasaje del Mahabhasya – ( jaghana kamsam kila vasudevah ). [26] Se cree que esta "supuesta fase más temprana se estableció entre los siglos VI y V a. C. en la época de Pāṇini, quien en su Astadhyayi explicó la palabra vāsudevaka como un bhakta, devoto, de Vāsudeva y se cree que Bhagavata La religión con la adoración de Vāsudeva Krishna fue la raíz del vaisnavismo en la historia de la India ". [27] [28]
En los últimos tiempos, esto a menudo se refiere a una secta particular de vaisnavas en la India occidental, refiriéndose a sí mismos como 'Bhagavata-sampradaya'. [29] [30]
También es un saludo común entre los seguidores de Ramanujacharya y otras sectas de yoga.
También puede referirse a un concepto budista . [31] [32]
El krsnaismo no sólo fue influenciado por la identificación de Krsna con Vishnu, sino que también el vaisnavismo en su conjunto fue parcialmente transformado y reinventado a la luz de la popular y poderosa religión de Krishna. Es posible que el bhagavatismo haya introducido un elemento de religión cósmica en la adoración de Krishna; Krishna ciertamente ha aportado un elemento fuertemente humano al bhagavatismo. ... El centro de adoración a Krishna ha sido durante mucho tiempo Brajbhumi, el distrito de Mathura que abarca también Vrindavana, Govardhana y Gokula, asociados con Krishna desde tiempos inmemoriales. Muchos millones de Krishna bhaktas visitan estos lugares cada año y participan en los numerosos festivales que recrean escenas de la vida de Krishna en la Tierra.
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