En el budismo , Avalokiteśvara (que significa " el señor que mira hacia abajo", [1] IPA : / ˌʌvəl oʊkɪˈt eɪʃvərə / [2] ) , también conocido como Lokeśvara ( "Señor del mundo") y Chenrezig (en tibetano ), es un bodhisattva de décimo nivel asociado con la gran compasión ( mahakaruṇā ). A menudo se le asocia con el buda Amitabha . [3] Avalokiteśvara tiene numerosas manifestaciones y se le representa en varias formas y estilos. En algunos textos, incluso se le considera la fuente de todas las deidades hindúes (como Vishnu , Shiva , Saraswati , Brahma , etc.). [4]
Mientras que Avalokiteśvara fue representado como masculino en la India, en el budismo del este de Asia , Avalokiteśvara es representado con mayor frecuencia como una figura femenina conocida como Guanyin , Kannon , Gwaneum y Quan Am en chino, japonés, coreano y vietnamita, respectivamente. [5] Guanyin también es una figura importante en otras religiones del este de Asia , particularmente la religión popular china y el taoísmo .
Avalokiteśvara también es conocido por su popular mantra , oṃ maṇi padme hūṃ , que es el mantra más popular en el budismo tibetano . [6]
El nombre Avalokiteśvara combina el prefijo verbal ava "abajo", lokita , un participio pasado del verbo lok "mirar, notar, contemplar, observar", aquí usado en un sentido activo, y finalmente īśvara , "señor", "gobernante", "soberano" o "amo". De acuerdo con el sandhi (reglas sánscritas de combinación de sonidos), a + īśvara se convierte en eśvara . Combinadas, las partes significan "señor que mira hacia abajo (al mundo)". La palabra loka ("mundo") está ausente del nombre, pero la frase está implícita. [7] Aparece en la forma camboyana del nombre, Lokesvarak .
La primera traducción del nombre Avalokiteśvara al chino por autores como Xuanzang fue Guānzìzài ( chino :觀自在; pinyin : Guān zìzài ), no la forma utilizada en el budismo del este de Asia en la actualidad, que es Guanyin ( chino :觀音; pinyin : Guānyīn ). Inicialmente se pensó que esto se debía a una falta de fluidez, ya que Guanyin indica que la forma sánscrita original era en cambio Avalokitasvara , "quien miró hacia abajo al sonido", es decir , los gritos de los seres sintientes que necesitan ayuda. [8] Ahora se entiende que Avalokitasvara era la forma original [9] [10] y también es el origen de Guanyin "percibiendo el sonido, llora". Esta traducción fue favorecida por la tendencia de algunos traductores chinos, en particular Kumārajīva , a utilizar la variante Guānshìyīn (chino :觀世音; pinyin : Guānshìyīn ) , «que percibe las lamentaciones del mundo», donde lok se leía como si significara simultáneamente «mirar» y «mundo» (sánscrito loka ; chino :世; pinyin : shì ). [8] La forma original del nombre de Guanyin aparece en fragmentos sánscritos del siglo V. [11]
Este nombre sánscrito anterior fue reemplazado por la forma que contiene la terminación -īśvara "señor", pero Avalokiteśvara no aparecía en sánscrito antes del siglo VII.
El significado original del nombre encaja con la comprensión budista del papel de un bodhisattva. La reinterpretación que lo presenta como un īśvara muestra una fuerte influencia del hinduismo , ya que el término īśvara generalmente se conectaba con la noción hindú de Vishnu (en el vaishnavismo ) o Shiva (en el shivaísmo ) como el Señor Supremo , Creador y Gobernante del mundo. Algunos atributos de tal dios fueron transmitidos al bodhisattva, pero la corriente principal de quienes veneraban a Avalokiteśvara defendía el rechazo budista de la doctrina de cualquier dios creador. [12]
En sánscrito, Avalokiteśvara también se conoce como Lokeśvara ("Señor del Mundo"). En tibetano , Avalokiteśvara es Chenrézig ( tibetano : སྤྱན་རས་གཟིགས་ ). La etimología del nombre tibetano Chenrézik es spyan "ojo", ras "continuidad" y gzig "mirar". Esto da el significado de alguien que siempre mira a todos los seres (con el ojo de la compasión). [13]
El nombre Avalokiteśvara apareció por primera vez en el Sutra Avatamsaka , una escritura Mahayana que precede al Sutra del loto . [14] Debido a su popularidad en Japón y como resultado de las obras de los primeros traductores occidentales de las escrituras budistas, el Sutra del loto, sin embargo, ha sido aceptado durante mucho tiempo como la literatura más antigua que enseña sobre las doctrinas de Avalokiteśvara. Estas se encuentran en el Capítulo 25 del Sutra del loto: La puerta universal del bodhisattva Avalokiteśvara ( chino :觀世音菩薩普門品; pinyin : Guānshìyīn púsà pǔ mén pǐn ). Este capítulo está dedicado a Avalokiteśvara, describiéndolo como un bodhisattva compasivo que escucha los gritos de los seres sensibles y que trabaja incansablemente para ayudar a aquellos que invocan su nombre. Se describen un total de 33 manifestaciones diferentes de Avalokiteśvara, incluidas manifestaciones femeninas, todas ellas para adaptarse a las mentes de varios seres. El capítulo consta de una sección en prosa y otra en verso. Esta fuente más antigua a menudo circula por separado como su propio sutra, llamado Avalokiteśvara Sūtra ( chino :觀世音經; pinyin : Guānshìyīn jīng ), y se recita o canta comúnmente en los templos budistas del este de Asia. [15]
Cuando el monje chino Faxian viajó a Mathura , en la India, alrededor del año 400 d. C., escribió sobre monjes que presentaban ofrendas a Avalokiteśvara. [16] Cuando Xuanzang viajó a la India en el siglo VII, proporcionó relatos de testigos presenciales de estatuas de Avalokiteśvara que eran veneradas por devotos de todos los ámbitos de la vida, desde reyes hasta monjes y laicos. [16]
En el budismo chino y en Asia oriental, las prácticas de Tangmi para la forma de 18 brazos de Avalokiteśvara llamada Cundī son muy populares. La popularidad de Cundī está atestiguada por las tres traducciones existentes del Cundī Dhāraṇī Sūtra del sánscrito al chino, realizadas entre finales del siglo VII y principios del siglo VIII. [17] En la China imperial tardía , estas tradiciones esotéricas tempranas todavía prosperaban en las comunidades budistas. Robert Gimello también ha observado que en estas comunidades, las prácticas esotéricas de Cundī eran extremadamente populares tanto entre la población como entre la élite. [18]
En la escuela Tiantai se definen seis formas de Avalokiteśvara. Se dice que cada una de las seis cualidades del bodhisattva rompe los obstáculos en uno de los seis reinos de la existencia: seres infernales, pretas , animales, humanos, asuras y devas .
Según el prólogo del Nīlakaṇṭha Dhāraṇī Sūtra, el Buda Gautama le dijo a su discípulo Ānanda que Avalokiteśvara se había convertido en un Buda desde incontables encarnaciones anteriores, alias Samyaka Dharma-vidya Tathāgata significa "Tathāgata que entendió claramente el Dharma correcto". Debido a su gran compasión y porque quería crear condiciones apropiadas para todos los rangos de Bodhisattva y traer felicidad y paz a los seres sintientes, se convirtió en un Bodhisattva, tomando el nombre de Avalokiteshvara y residiendo a menudo en el mundo Sahā. Al mismo tiempo, Avalokiteśvara también es el asistente del Buda Amitabha, ayudándolo a enseñar el Dharma en su Tierra Pura.
La veneración del Bodhisattva Avalokiteśvara ha continuado hasta nuestros días en Sri Lanka .
En el pasado, tanto el Tantrayana como el Mahayana se han encontrado en algunos de los países Theravada , pero hoy en día el budismo de Sri Lanka (antes, Ceilán), Myanmar (antes, Birmania), Tailandia, Laos y Camboya es casi exclusivamente Theravada , basado en el Canon Pali. La única deidad Mahayana que ha entrado en la adoración de los budistas comunes en el budismo Theravada es Bodhisattva Avalokitesvara . En Sri Lanka, se le conoce como Natha-deva y la mayoría lo confunde con el Buda que aún está por venir, Bodhisattva Maitreya . La figura de Avalokitesvara se encuentra generalmente en la sala del santuario cerca de la imagen de Buda. [19]
En tiempos más recientes, algunos Theravādins educados en Occidente han intentado identificar a Nātha con el Bodhisattva Maitreya; sin embargo, las tradiciones y la iconografía básica (incluida una imagen del Buda Amitābha en el frente de la corona) identifican a Nātha como Avalokiteśvara. [20] Andrew Skilton escribe: [21]
... La evidencia escultórica deja claro que el Mahāyāna estaba bastante extendido por todo Sri Lanka, aunque el relato moderno de la historia del budismo en la isla presenta un linaje ininterrumpido y puro de Theravāda. (Solo se puede suponer que tendencias similares se transmitieron a otras partes del sudeste asiático con linajes de ordenación de Sri Lanka). Las reliquias de un culto extenso a Avalokiteśvara se pueden ver en la figura actual de Nātha.
Avalokiteśvara es adorado popularmente en Myanmar , donde se le llama Lokanat o lokabyuharnat, y en Tailandia , donde se le llama Lokesvara . El bodhisattva tiene muchos otros nombres. En Indochina y Tailandia, es Lokesvara , "El Señor del Mundo". En el Tíbet, es Chenrezig , también escrito Spyan-ras gzigs, "Con una Mirada Compasiva". En China, el bodhisattva toma una forma femenina y se le llama Guanyin (también escrito Kwan Yin, Kuanyin o Kwun Yum), "El que Escucha los Sonidos del Mundo". En Japón, Guanyin es Kannon o Kanzeon; en Corea, Gwaneum ; y en Vietnam, Quan Am . [22]
En Sri Lanka, Avalokiteśvara es adorado como Nātha. La tradición budista tamil desarrollada en la literatura Chola , como el Virasoliyam de Buddamitra , afirma que el sabio védico Agastya aprendió tamil de Avalokiteśvara. El anterior viajero chino Xuanzang registró un templo dedicado a Avalokitesvara en el monte Potalaka del sur de la India , una sanscritización de Pothigai , donde la tradición hindú tamil ubica a Agastya como habiendo aprendido el idioma tamil de Shiva . [23] [24] [25] El culto a Avalokitesvara ganó popularidad con el crecimiento de la secta Tamraparniyan Mahayana del vihāra Abhayagiri .
Los estudiosos occidentales no han llegado a un consenso sobre el origen de la reverencia a Avalokiteśvara. Algunos han sugerido que Avalokiteśvara, junto con muchos otros seres sobrenaturales del budismo, fue un préstamo o absorción por parte del budismo Mahayana de una o más deidades del hinduismo , en particular Shiva o Vishnu . Esto parece estar basado en el nombre Avalokiteśvara. [11]
Sobre la base del estudio de las escrituras budistas y las antiguas fuentes literarias tamiles , así como de un estudio de campo, el erudito japonés Shu Hikosaka propone la hipótesis de que el antiguo monte Potalaka, la residencia de Avalokiteśvara descrita en el Gaṇḍavyūha Sūtra y los Grandes Registros Tang de Xuanzang sobre las regiones occidentales , es el monte Potigai en Ambasamudram , Tirunelveli , en la frontera entre Tamil Nadu y Kerala . [26] Shu también dijo que el monte Potalaka ha sido un lugar sagrado para la gente del sur de la India desde tiempos inmemoriales. Es la residencia tradicional de Siddhar Agastya en Agastya Mala . Con la expansión del budismo en la región a partir de la época del gran rey Aśoka en el siglo III a. C., se convirtió en un lugar sagrado también para los budistas, que gradualmente se volvieron dominantes a medida que varios de sus ermitaños se establecieron allí. Sin embargo, la gente local siguió siendo principalmente seguidora de la religión animista tamil. El culto mixto tamil-budista culminó con la formación de la figura de Avalokiteśvara. [27]
El nombre Lokeśvara no debe confundirse con el de Lokeśvararāja , el Buda bajo el cual Dharmakara se convirtió en monje e hizo cuarenta y ocho votos antes de convertirse en Amitābha .
La manifestación de seis brazos de Avalokiteśvara como Cintāmaṇicakra también es ampliamente venerada en el este de Asia. El Cintāmaṇicakra Dharani ( chino :如意寶輪王陀羅尼; pinyin : Rúyì Bǎolún Wáng Tuóluóní ) es otro dharani popular asociado con el bodhisattva. [28] [29]
Hay varios mantras y dharanis asociados con Avalokiteśvara.
En el budismo tibetano , el mantra central es el mantra de seis sílabas oṃ maṇi padme hūṃ ( sánscrito : ॐ मणि पद्मे हूँ , también llamado mantra Mani. Debido a su asociación con este mantra, una forma de Avalokiteśvara se llama Ṣaḍākṣarī ("Señor de las seis sílabas") en sánscrito .El mantra Mani también es popular en el Mahayana de Asia oriental . También existen diferentes variaciones del mantra Mani, siendo la más común oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ. [30] Hrīḥ es la sílaba semilla de la familia del Buda del Loto y del Buda Amitabha .
La recitación de este mantra mientras se utilizan rosarios es la práctica religiosa más popular en el budismo tibetano. Otra práctica religiosa popular asociada con el om mani padme hum es hacer girar ruedas de oración en el sentido de las agujas del reloj, lo que contiene numerosas repeticiones de este mantra y beneficia eficazmente a todos los que se encuentran cerca del practicante. [31]
La conexión entre este famoso mantra y Avalokiteśvara está documentada por primera vez en el Kāraṇḍavyūhasūtra . Este texto data de finales del siglo IV d. C. o principios del siglo V d. C. [32] En este sūtra, el Buda le dice a un bodhisattva que la recitación de este mantra mientras se concentra en el sonido puede conducir al logro de ochocientos samādhis . [33]
Otro mantra para Avalokiteśvara comúnmente recitado en el budismo del este de Asia es el mantra del corazón de "tres sílabas y media" (ardhacaturthākṣara): " oṃ ārolik svāha " (o a veces simplemente Ārolik u oṁ ārolik ), que se encuentra (en muchas formas y variaciones como ārolika , arulika , etc.) en numerosos textos indios anteriores al siglo X, incluida la traducción china del siglo VII del Dhāraṇīsaṁgraha , el Susiddhikarasūtra , el Mañjuśriyamūlakalpa y el Guhyasamājatantra . [34]
Este es también el mantra principal para el bodhisattva en el budismo Shingon y se considera el mantra principal de la familia del Buda del Loto . [35] [36] [37]
Un texto (Taisho Tripitaka n.º 1031) describe una práctica de visualización realizada después de recitar oṁ ārolik svāhā siete veces, que incluye meditar sobre los significados de las cuatro letras de ārolik, que son: [34]
El mantra Ārolik también se ha encontrado grabado en algunas esculturas encontradas en el norte de la India . Una de ellas comienza con "ārolik oṁ hrīḥ". Otra de estas encontrada en Bihar también incluía otros mantras, incluido ye dharma hetu , seguido de "namo ratnatrayāya namo Āryāvalokiteśvarāya bodhisatvāya mahāsatvāya mahākāruṇikāya Ārolok Oṁ hriḥ hriḥ". [34]
Otro mantra más largo aparece en una traducción de Amoghavajra (T. 1033, 20: 9b1–7): [34]
namoratnatrayāya | nama āryāvalokiteśvarāya bodhisattvāya mahāsattvāya mahākāruṇikāya | tadyathā padmapāṇi sara sara ehy ehi bhagavann āryāvalokiteśvara ārolik |
En chino, oṃ ārolik svāha se pronuncia Ǎn ālǔlēi jì suōpóhē (唵 阿嚕勒繼 娑婆訶). En coreano, se pronuncia Om aroreuk Ge Sabaha (옴 아로늑계 사바하). En japonés, se pronuncia On arori kya sowa ka (おん あろりきゃ そわか).
El Kāraṇḍavyūha Sūtra también presenta la primera aparición del dhāraṇī de Cundī , que ocurre al final del texto del sūtra. [17] Después de que el bodhisattva finalmente alcanza el samādhi con el mantra "oṃ maṇipadme hūṃ", es capaz de observar 77 koṭīs de budas completamente iluminados respondiéndole con una sola voz con el Cundī Dhāraṇī: namaḥ saptānāṃ samyaksaṃbuddha koṭīnāṃ tadyathā, oṃ cale cule cunde svāhā. [38]
El Nīlakaṇṭha Dhāraṇī es un dhāraṇī de 82 sílabas para Avalokiteśvara, también conocido como el Gran Mantra de la Compasión. Es muy popular en el budismo de Asia Oriental . Otro dharani de Avalokiteśvara popular en el budismo de Asia Oriental es el Dharani del Corazón de Avalokitesvara de Once Caras . Este dharani está asociado con la forma de once caras de Avalokiteśvara, conocida como Ekādaśamukha , una de las seis formas de Guanyin.
En el budismo de Asia oriental, la forma más popular de Avalokiteśvara es la Guanyin femenina vestida de blanco . Una frase común que los budistas de Asia oriental cantan y recitan ampliamente es:
Chino: 南無觀世音菩薩, Pinyin: Námó Guānshìyīn Púsà (japonés: Namu Kanzeon Bosatsu )
En inglés: Homenaje al Bodhisattva Guanyin. También existen cánticos más largos, generalmente denominados sutras (jing) o mantras (zhou) del "Guanyin de túnica blanca" (Baiyin Guanyin). [39] El más conocido es el "Mantra divino de Guanyin de túnica blanca" (c. siglo XI). [39] Este mantra más largo es el siguiente: [40]
南無 大慈 大悲 救苦 救難 廣大 靈感 觀世音 菩薩 (Námó dàcí dàbēi jiùkǔ jiùnàn guǎngdà línggǎn Guānshìyīn púsà)
Homenaje al Bodhisattva Guanyin [quien es] amoroso, compasivo y poderoso, liberando a los seres sensibles de la infelicidad y las dificultades.
南無佛南無法南無僧 (Námó Fó Námó Fǎ Námó Sēng, Homenaje al Buda, Homenaje al Dharma, Homenaje a la Sangha)
南無 救苦 救難 觀世音 菩薩 (Námó jiùkǔ jiùnàn Guānshìyīn púsà)
Homenaje al Bodhisattva Guanyin que libera a los seres sensibles de la infelicidad y las dificultades.
怛垤哆唵 伽囉伐哆伽囉伐哆伽訶佛哆 囉伽佛哆囉伽佛哆娑婆訶 (DA ZHI DUO ONG QIE LA FA DUO QIE LA FA DUO QIE HE FA DUO LA QIE FA DUO LA QIE FA DUO SA PO HE)
Mantra sánscrito: Tadyatha Om, khara varta, khara varta, gaha varta, raga varta, raga varta, Svaha
天羅神 地羅神 人離難 難離身 一切 災殃 化 為塵。
Tiān luó shén Dì luó shén Rén lí nán Nán lí shēn Yīqiè zāiyāng huà wéichén
Deidades celestiales y deidades terrenales, que las personas estén libres de dificultades, que sus dificultades desaparezcan, que todos los desastres y calamidades se conviertan en polvo.
南無 摩訶 般若波羅蜜 (Námó Móhē Bōrěbōluómi)
Español: Homenaje a Mahāprajñāpāramitā
Otro dharani popular de Guanyin está asociado con su poder sobre los niños y el parto. Se lo llama el "Sutra Dharani del Corazón de los Cinco Sellos de Guanyin de Túnica Blanca". [39] En el budismo japonés , un canto popular más largo a Kannon o Kanzeon (Guanyin) es el jikku kan'on gyō (十句觀音經), el "Sutra Kannon de 10 Versos". Es el siguiente: [41]
觀世音 ( puedes hacerlo )
南無佛 ( na mu butsu ): Homenaje a Buda
與佛有因 ( yo butsu u in ): forjó una conexión causal con Buda,
與佛有縁 ( yo butsu u en ): una afinidad kármica con Buda,
佛法僧縁 ( butsu ho so en ): una afinidad kármica con Buda, Dharma, Sangha
常樂我淨 ( jo raku ga jo ): logrando así permanencia, tranquilidad, individualidad y pureza.
朝念觀世音 ( cho nen kan ze on ): Por la mañana piensa en Kanzeon,
暮念觀世音 ( bo nen kan ze on ): por la noche piensa en Kanzeon.
念念從心起 ( nen nen ju shin ki ): Pensamiento tras pensamiento surge de la mente;
念念不離心 ( nen nen fu ri shin ): pensamiento tras pensamiento no está separado de la mente.
Avalokiteśvara tiene un número extraordinariamente grande de formas, emanaciones o manifestaciones, incluidas diosas de la sabiduría ( vidyās ) directamente asociadas con él en imágenes y textos.
Además, al menos dos deidades budistas femeninas distintas, Cundī y Tara, también llegaron a asociarse posteriormente con Avalokiteśvara (e incluso fueron vistas como manifestaciones de él).
Algunas de las formas más comúnmente mencionadas incluyen: [42] [43] [44]
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Una importante historia budista cuenta que Avalokiteśvara juró no descansar nunca hasta liberar a todos los seres sintientes del saṃsāra . A pesar de sus arduos esfuerzos, se dio cuenta de que muchos seres infelices aún no habían sido salvados. Después de esforzarse por comprender las necesidades de tantos, su cabeza se partió en once pedazos. Amitābha , al ver su difícil situación, le dio once cabezas con las que escuchar los gritos de los que sufrían. Al escuchar estos gritos y comprenderlos, Avalokiteśvara intentó ayudar a todos aquellos que necesitaban ayuda, pero descubrió que sus dos brazos estaban destrozados. Una vez más, Amitābha acudió en su ayuda y le concedió mil brazos con los que ayudar a las multitudes que sufrían. [45]
Según diversas fuentes mahayanas, se considera que numerosas deidades hindúes son emanaciones de Avalokiteshvara. Por ejemplo, en el Kāraṇḍavyūhasūtra se dice que Vishnu , Shiva , Brahma y Saraswati surgieron de Avalokiteshvara. [4] El pasaje dice:
Āditya y Candra vinieron de sus ojos, Maheśvara vino de su frente, Brahmā vino de sus hombros, Nārāyaṇa vino de su corazón, Devi Sarasvatī vino de sus caninos, Vāyu vino de su boca, Dharaṇī vino de sus pies, y Varuṇa vino de su estómago. [46]
De manera similar, deidades hindúes como Nīlakaṇṭha y Harihara son citadas en el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , posiblemente como formas de Avalokiteshvara o como bodhisattvas asociados (el texto no es claro, aunque tradicionalmente estos han sido interpretados como varios nombres o formas de Avalokiteshvara). [47]
Alexander Studholme escribe que estas fuentes están influenciadas por el hinduismo puránico y sus conceptos de Īśvara ("señor") y Maheśvara ("gran señor"), ambos términos que se refieren a un ser trascendente y omnipresente. [48] El nombre Maheśvara también se aplica a Avalokiteshvara tres veces en el Kāraṇḍavyūhasūtra, y en algunos pasajes se lo describe como un hombre cósmico , similar a cómo los Puranas representan a Vishnu o Shiva. [48] Sin embargo, este mito budista solo se centra en cómo Avalokiteshvara da a luz a todos los dioses (devas), y no se lo representa como un verdadero Dios Creador (que crea el cosmos, como el Īśvara hindú ), sino que se lo representa como un gran ser cósmico que se manifiesta de innumerables maneras como un medio hábil para guiar a los seres vivos a la Budeidad. [49]
Avalokiteśvara es una deidad importante en el budismo tibetano . En las enseñanzas del Vajrayana se lo considera un Buda. [50]
En el budismo tibetano, Tara surgió de una sola lágrima derramada por Avalokiteśvara. [5] Cuando la lágrima cayó al suelo, creó un lago, y un loto que se abrió en el lago reveló a Tara. En otra versión de esta historia, Tara emerge del corazón de Avalokiteśvara. En cualquiera de las dos versiones, es la efusión de compasión de Avalokiteśvara la que manifiesta a Tara como un ser. [51] [52] [53]
Muchos budistas tibetanos consideran que ciertos linajes tulku vivos , incluidos los Dalai Lamas y los Karmapas , también son manifestaciones de Avalokiteśvara. [54] [55] [56]
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