El sistema de castas Newar es el sistema por el cual los Newārs , los habitantes históricos del Valle de Katmandú , se dividen en grupos sobre la base del modelo varna védico y se dividen según sus ocupaciones hereditarias. Introducido por primera vez en la época de los Licchavis (300 d. C. - c. 879), el sistema de castas Newar asumió su forma actual durante el período medieval Malla (1201-1769 d. C.). [1] La estructura de castas Newar se asemeja más a la del norte de la India y a los Madheshis que a la de los Khas 'Parbatiyas' en que están representados los cuatro Varna ( Brahman , Kshatriya , Vaishya y Shudra ) y los intocables. [2] La estructura social de los Newar es única, ya que es el último ejemplo restante de una civilización preislámica del norte de la India en la que los elementos budistas disfrutan de un estatus igual al de los elementos brahmánicos. [3]
Según varias fuentes históricas, aunque la presencia de varna y casta había sido un elemento conocido en la estructura social del Valle de Katmandú desde el período Licchavi (c., siglo III d.C.), la mayoría de los residentes del Valle de Nepal fueron codificados por primera vez en un código escrito solo en el siglo XIV en el Nepalarastrasastra por el rey Jayasthithi Malla (1354-1395 d.C.) [4] Jayasthithi Malla, con la ayuda de cinco brahmanes Kānyakubja y Maithil a quienes invitó de las llanuras indias, dividió la población del valle en cada una de las cuatro clases principales ( varna ): brahmán , kshatriya , vaishya , shudra , derivadas del antiguo texto hindú Manusmriti y basadas en los roles ocupacionales de los individuos. [5] Las cuatro clases varna abarcaban un total de 64 castas jat dentro de ellas, y los shudras se dividían a su vez en 36 subcastas. Diversas poblaciones, tanto las existentes como las inmigrantes, del valle de Katmandú se han asimilado entre las cuatro varnas. Se cree que la mayoría de los pueblos indígenas existentes se incorporaron a la varna Shudra de agricultores y población de clase trabajadora. De manera similar, ejemplos notables de grupos inmigrantes que se asimilaron incluyen a los brahmanes Rajopadhyaya , que son descendientes de los brahmanes Kānyakubja de Kannauj que inmigraron al valle de Katmandú en fecha tan tardía como el siglo XII d.C. Las docenas de clanes nobles y gobernantes Maithil (actualmente Chatharīya Srēṣṭha ) que llegaron junto con reyes gobernantes o como parte de su nobleza (más notablemente con el rey Maithili Karnata Hari Simha Deva (c. 1324 d. C.) también fueron asimilados en la nación Newar en el varna Kshatriya. También se cree que los Khadgis (Nāya/Shahi), Dhobis, Sudhis , Kapalis/Jogis , Halwais ( Rajkarnikars ), entre otros grupos de castas, inmigraron al valle de Katmandú desde las llanuras del sur. [4] La diversidad genética y los lazos culturales de Newar con el sur de Asia y el este de Asia, incluido el Tíbet, se reflejan en su ADN [6]
A diferencia de los sistemas de castas hindúes que prevalecen en las sociedades Khas y Madhesi , la existencia e influencia de los "ex monjes" budistas de la antigüedad en el valle de Katmandú agregó un elemento de "doble cabeza" al sistema de castas Newar. Mientras que los brahmanes Rājopādhyāya (o Déva-bhāju) ocupaban la posición social más alta en el lado hindú, el Vajracharya (o Guru/Gu-bhāju) formaba la cabeza entre los budistas. Para los Newar hindúes, los brahmanes tenían precedencia formal con los Kshatriyas, que incluían a la familia real y los diversos grupos ahora conocidos como Srēṣṭha que dirigían la administración de las cortes Malla. Para los Newar budistas, la clase sacerdotal de la sangha no célibe ( gr̥hastha ) Vajracharyas y Shakyas (que colectivamente se llaman "Bañdā" o "Baré") tenían la posición más alta. En Katmandú, fueron seguidos por una casta budista laica de Urāy , o Upasakas , que se especializaba en el comercio con el Tíbet. [1] Por lo tanto, los brahmanes hindúes Rajopadhyaya y los vajracharyas budistas ocupan la posición más alta en la sociedad Newar. [7] A esto le siguen la nobleza hindú Kshatriya (Chatharīya Srēṣṭha) y las castas de comerciantes y comerciantes Vaishya . La lógica varna Newar estratificada desde la perspectiva brahmánica hindú coloca a Shakya-Baré, Urāy entre los budistas, y Pāncthariya Srēṣṭha , y otros grupos por encima de los Jyapus entre los hindúes entre el estatus de dwija nacidos dos veces como las castas Vaishya centrales de Newars que están altamente especializados en el comercio y el comercio. [4]
Estas tres varnas (Brahman, Kshatriya, Vaishya) y las castas de cada identidad religiosa dentro de su respectiva Varna (Hindu Rājopādhyāya/Chatharīya/Pānchtharīya y Budista Vajrāchārya/Shākya/Urāy) forman colectivamente el segmento de casta superior de los nacidos dos veces de la sociedad Newar. Su estatus superior se mantiene por su derecho exclusivo a los ritos secretos de iniciación tántrica ( rituales āgama y diksha ) que no pueden llevarse a cabo en castas distintas a las de las tres varnas superiores. Junto con esto, su estatus superior también requiere que realicen ceremonias adicionales del ciclo de vida ( saṃskāra ), como la ceremonia del uso del cordón sagrado upanayana (para Rājopādhyāyas y Chatharīyas) o los ritos de baréchyégu o āchāryabhisheka (para Vajracharyas y Shakyas). Se supone que las castas superiores son "más puras" porque celebran más ceremonias y observan más ritos de purificación y porque eventos como los nacimientos y la muerte las contaminan durante períodos de tiempo más largos que a los agricultores Jyāpu y otros proveedores de servicios. Los Srēṣṭhas también mantienen su estatus superior sobre los demás con la afirmación de que pertenecen firmemente al linaje ario-hindú brahmánico principal que los Jyāpu y otros, y están en contacto mucho más íntimo con los brahmanes. [8] Debido a su alto estatus social, estas castas de nivel superior también han formado tradicionalmente el núcleo de la nobleza terrateniente y han servido como patrones de todos los demás grupos de castas. [9]
La distinción entre hindúes y budistas es en gran medida irrelevante para las castas que ocupan la varna Shudra ( Jyapu y por debajo), ya que generalmente no diferencian entre una y otra y profesan ambas religiones por igual y con gran fervor. [7] Este grupo incluye entre ellos castas altamente diferenciadas y especializadas: agricultores, granjeros, alfareros, pintores, tintoreros, floristas, carniceros, sastres, limpiadores, etc., oficios necesarios en la vida diaria de los newars o para sus necesidades culturales o rituales. [7] La división en castas hindúes y budistas no ha sido considerada por los newars como una división grave, ya que ambos grupos comparten los mismos valores básicos y prácticas sociales y están en estrecho acuerdo con su filosofía religiosa subyacente. La mayoría de los newars, de hecho, participan en muchas de las observancias de ambas religiones. [2]
Las castas newar, tanto budistas como hindúes, no son menos conscientes de la contaminación que los khas y los madhesis . Sin embargo, la endogamia de castas, que ha sido uno de los principales métodos de mantener el estatus en la India, no se observa estrictamente en Nepal ni por los newar ni por los khasas. Las reglas más estrictas que rigen las relaciones entre miembros de diferentes castas son las relativas al matrimonio y la comensalidad . En particular, no se debe aceptar arroz hervido y dal (una salsa hecha con lentejas) de una persona de casta inferior. Otras reglas restringen aún más la mezcla social entre las castas, pero tienden a ser tratadas con más indiferencia. [2]
El intento más exitoso de imponer el sistema de castas fue realizado en el siglo XIX por Jung Bahadur Kunwar , quien estaba muy interesado en elevar su propio estatus. Se convirtió en el primero de los Ranas y su tarea fue establecer la legitimidad de los Ranas y asegurar su control sobre la tierra. Tuvo éxito en introducir el sistema de castas en un grado y rigidez mucho mayores que Jayasthitimalla , el rey Malla, que lo había hecho poco más de quinientos años antes que él. [7] Con el advenimiento de la dominación Khas desde la unificación de Nepal por Prithvi Narayan Shah en 1769 d. C., el centro de poder se trasladó de las familias nobles Newar a esta nobleza rural hambrienta de poder y tierra cuyos valores fundamentales eran la concentración de poder en el país y la conquista en el extranjero.
Después de la toma del poder por los gobernantes Khas, los Newars como bloque fueron reducidos al estado de una raza sometida ocupada, y a excepción de una o dos familias leales, fueron despojados de su estatus social y punto de apoyo económico. Incluso los brahmanes Newar que habían estado sirviendo como sacerdotes para los Newars perdieron el estatus ritual ante el "Brahman de la Colina", los Parbate Bahuns , de la comunidad del pueblo Khas . Incluso la antigua casta militar-administrativa de los Śreṣṭha fue reducida en gran medida al estado de 'Matwali', y se les prohibió unirse a altos puestos militares y administrativos durante un largo período de tiempo. [10] El último noble Newar que tuvo algún poder, Kaji Tribhuvan Pradhan, fue decapitado en una intriga de la corte en 1806 d. C. [1] Los Newars generalmente no fueron admitidos en el servicio civil hasta 1804 d. C., después de lo cual solo un puñado de Newars fueron admitidos en la administración superior. Estas notables excepciones vinieron de los clanes Chatharīya de estatus Kshatriya como los Pradhan , Rajbhandari , Joshi, Malla/Pradhananga, entre otros, que alcanzaron altas posiciones administrativas y militares en la nueva administración Gorkhali. Aunque los Gorkhalis los veían como parte de la aristocracia "derrotada" de los reinos Malla, continuaron formando el núcleo de la élite administrativa gobernante del nuevo estado nepalí hasta el final del régimen Rana en 1951 d.C. [11]
Independientemente de la compleja y elaborada estratificación social de los newars, el código legal "Muluki Ain", promulgado en enero de 1854 por el nuevo régimen de Rana, clasificó a toda la comunidad newar como una única casta "esclavizable y bebedora de alcohol". Fue en 1863 cuando la mayoría de los newars fueron ascendidos a la categoría de "no esclavizables", después del contenido de Jung Bahadur en la administración de cargos públicos por parte de los newars durante la Rebelión de la India de 1857 . [12] El cambio más drástico se produjo recién en 1935 d. C. durante el reinado de Juddha Shamsher , cuando se realizaron enmiendas al antiguo código legal como resultado de años de cabildeo que otorgaron a los Rajopadhyayas el estatus de Brahmanes Upadhyaya y a los Chatharīya Śreṣṭha el estatus de Kshatriya "puros", alistando a estas dos castas Newar en la casta tagadhari pan-Nepal de estatus "dwija". [10]
Los newars no fueron admitidos en el ejército hasta 1951 d.C., año en que el festival de Indra Jatra dejó de celebrarse como "el Día de la Victoria", en conmemoración de la conquista del valle por el ejército de Gorkhali . En el plano económico, la posición de los newars se vio debilitada por la desviación del comercio del Tíbet de la ruta del valle de Chumbi desde la década de 1850 d.C. y la competencia con los marwaris se hizo aún más dura desde el final de la Primera Guerra Mundial . Aunque Jung Bahadur y sus descendientes tenían buena disposición hacia unas pocas familias clientelares newar, los 104 años de su gobierno familiar no fueron una época dorada de la historia social newar. Fueron sólo aquellas familias clientelares newar patrocinadas por los ranas las que lograron mejorar su estatus social y económico imitando las nuevas normas del Rana Durbar. Los Chatharīya, por ejemplo, lograron producir las credenciales sociales requeridas para demostrar que sólo los Chatharīya tharghar (familias de extracción noble, y conocidas como "asal Srestha") eran Kshatriyas "puros", mientras que afirmaciones similares de otras castas Newar (sobre todo de los Khadgis) no tuvieron éxito. [12]
Como consecuencia de ello, entre los newars, la casta se ha vuelto más compleja y estratificada que entre el grupo no newar. Este último grupo puede considerar que todos los miembros de la casta newar son igualmente matwali, colocando esencialmente a todos los newars de casta superior en la varna vaishya y a los newars de casta inferior entre los shudras puros, pero esta nunca ha sido la percepción de los propios newars, especialmente entre los newars de casta alta. [5] [13]
Históricamente, los Newars en general dividieron a los nepalíes no Newar en tres grupos generales: Sae(n) , Khae(n) , Marsyā .
Los mongoloides , que en general se cree que tienen conexiones tibetanas , reciben el nombre de "Sae(n)" [10]. Se dice que este término deriva de un antiguo término newari para tibetano o, según algunos, para Lhasa . Este término también se ha utilizado tradicionalmente como sinónimo de los tamangs , cuyo hábitat ha sido las áreas circundantes del valle. Los magars se asociaron en gran medida con los invasores gorkhali y se les dio un estatus equivalente o similar al de los khas chhetri . Todos los demás grupos mongoloides de las colinas o montañas habrían sido generalmente ubicados en el estatus de casta acordado a los "Sae(n)".
Para la tribu de las colinas Khas del oeste, que en gran parte estaba asociada con los invasores Gorkhali , se usa el término Partyā o Parbaté, que significa habitante de las colinas, como referencia cortés. [1] El término ordinario, considerado peyorativo, es "Khae(n)", derivado de su designación tribal Khas. Este término general se refiere en algunos contextos solo a las divisiones de estatus superior del grupo Khas occidental, los Bahun ( Khae(n) Barmu) y los Chhetri ( Khae(n) ), pero en otros contextos también puede incluir a los grupos ocupacionales Khas de bajo estatus (generalmente intocables), como Damāi (sastres), Sārki (zapateros y trabajadores del cuero). [1] Además, otros grupos de las colinas no mongoloides que pueden tener conexiones históricas dudosas con el Khas, como los Gaine , se incluyen como Khae(n).
Los habitantes de las llanuras meridionales de Terai , a los que se hace referencia como Marsyā , que es una corrupción coloquial de la palabra Madhesiyā . La población Madhesiyā tiene una historia de ser aceptada por la población Newar. Los registros históricos muestran que Maithil Brahmin y Kānyakubja Brahmin fueron invitados por varios reyes Malla como sus sacerdotes y consejeros reales. Se cree ampliamente que los actuales Brahmanes Rajopadhyaya son descendientes de esos grupos inmigrantes. [14] De manera similar, los clanes reales Madhesi, incluidos los propios Malla y sus castas cortesanas como Kayastha , Hada , Chauhan , Chandel , Vaidhya , Rajput , etc., emigraron al valle de Katmandú en el siglo XIV y gobernaron como reyes Malla y su nobleza, que desde entonces se han fusionado para formar la actual casta Chatharīya (Kshatriya). [15] Los registros históricos también muestran que clanes comerciantes, de servicios e intocables de las llanuras indias emigraron al valle de Nepal junto con el séquito de los reyes Maithil y Malla y, en el debido proceso, se convirtieron en Newars. Algunos de ellos incluyen Dusadh / Podhya, Jogi / Jugi / Kapali, Dhobi / Dhobi, Mali / Mālākar, Halwai / Rajkarnikar, Teli / Manandhar / Sāyami, Kumhar / Kumhā / Prajapati, Chamar / Chyamah, entre otros.
Para los brahmanes newar, los khae bahuns y chetris solo aceptaban agua. Los chatharīya y los pañcthariya aceptaban agua y todos los alimentos excepto arroz hervido y lentejas. [4] Los jyapu y los grupos ocupacionales limpios inferiores aceptaban agua, así como arroz hervido y lentejas. Por el contrario, aquellos grupos khas intocables para los grupos khas superiores también eran intocables para los newar. Los sae(n) eran generalmente tratados como inaceptables para el agua por los brahmanes newar. Los chatharīya y los estrictos pañcthariya aceptaban agua (pero no alimentos hervidos y salados) de ellos. [10] La mayoría, pero no todos, los jyapu aceptaban todos los alimentos excepto arroz hervido y lentejas. [16] El grupo residual, ni khae(n) ni sae(n), son musulmanes y occidentales y estos eran generalmente tratados como intocables por los niveles más altos, e inaceptables para el agua por los inferiores. [4]
Para las castas superiores de Parbatiya (Bahuns y Chetris), las castas superiores de los Newar hindúes nacidos dos veces (Brahmans y Chatharīyas, y ocasionalmente Pañcthariyas) existían en una especie de estatus "separado pero paralelo" de Tāgādhāri con respecto a la casta superior Parbatiya. [3] Las castas restantes caían todas bajo la rúbrica de "matwali" o grupos bebedores de licor. Desde el punto de vista de Khas Brahman-Chhetri, este gran grupo de rango medio incluye a las castas Newar restantes y otros pueblos de habla tibetano-birmana . Los miembros de este grupo son tocables y aceptan agua. [14] De manera similar, los intocables Newar y los grupos claramente inaceptables para el agua pero tocables también eran intocables o inaceptables para el agua para los Khas Brahmans y Chetris. [17]
Los brahmanes Rājopādhyāya Kānyakubja están en la cima de la jerarquía social hindú Newar. Conocidos como 'Deva Brahman' (Dios Brahmin) o coloquialmente como 'Dyah Baje' (Dios Abuelo) o como 'Upadhyaya' (maestro), estos brahmanes con apellidos Rajopadhyaya, Sharma , Acharya , entre otros, sirven como sacerdotes familiares ( purohit ) principalmente para los clanes hindúes Srēṣṭha . También sirven como sacerdotes del templo védico de algunos de los templos más importantes de lasecta Vaishnav , incluido Krishna Mandir y los cuatro templos cardinales de Vishnu del valle de Katmandú; Changu Narayan , Sesh Narayan, Bishankhu Narayan e Ichanghu Narayan. También sirven como sacerdotes principales de los tres templos Taleju Bhawani , la ista-devi de Mallas, el templo Kumbeshvar , entre otros. Los Rajopadhyayas hablan el idioma Newari y fueron históricamente los raj-purohitas y gurús de los reyes Licchavi y Malla. Afirman descender de los brahmanes Kanyakubja , uno de los cinco grupos de brahmanes Pancha-Gauda del norte de la India, están divididos entre cuatro gotras de linaje exógamo: Bharadwaj , Kaushik , Garga y Kaundinya , y su historia muestra su presencia en el valle de Katmandú ya en el año 4 d.C. Los Rajopadhyayas aún mantienen viva una fuerte tradición de rituales védicos, un hecho ejemplificado, por ejemplo, en el reciente Lakhhōma y Ashvamedha realizado con contribuciones de toda la ciudad de Bhaktapur. [18] Los brahmanes tienen un estatus de casta superior al del rey, no porque sean más poderosos, sino por su estatus ritual superior. Los brahmanes eran como todos los demás proveedores de servicios especializados, excepto que se los consideraba superiores a los demás en pureza ritual. [5]
Los brahmanes Maithil o coloquialmente brahmanes Tirhute con apellidos Jhā y Miśra sirven como sacerdotes del templo y son adiciones posteriores a la nación Newar, su población es ligeramente menor que la de los brahmanes Rajopadhyaya. En particular, estos brahmanes Maithil afirman descender de la época de la migración de 1324 d. C. del rey Maithil- Karnata Hari Simha Deva desde Simraungadh junto con otros clanes notables como los Chatharīyas. Algunos también afirman haber descendido de aquellos brahmanes que llegaron a Nepal en el año 17 d. C. como huéspedes respetados y sacerdotes reales de los reyes Malla. Hablan Newari, siguen la mayoría de las tradiciones Newar y también sirven como sacerdotes del templo y como purohits para algunas castas Newar de rango medio. Los brahmanes bhatta también son adiciones mucho más recientes al tejido social de Katmandú, y tienen sus orígenes en Maharashtra y Gujarat . En particular, se dice que el rey Pratap Malla invitó a estos sacerdotes a su corte, ya que eran muy eruditos y estaban especializados en tantra . Con el tiempo, comenzaron a trabajar como sacerdotes de templos menos importantes, pero nunca se integraron entre las clases brahmanes existentes. También existe una clase separada de brahmanes bhatta Pancha-Dravida que son sacerdotes principales del templo Pashupatinath y no están relacionados con estos bhattas.
A diferencia de los brahmanes Rajopadhyaya, la mayoría de los Newars no consideran a los brahmanes Maithil y Bhatta como verdaderos Newar o como sus brahmanes Newar, y les otorgan un estatus de casta inferior al de los Rajopadhyayas. [18] Los brahmanes Maithil y Bhatta tampoco se consideran a sí mismos como "verdaderos" Newars porque, a diferencia de los Rajopadhyayas, afirman que su llegada al Valle de Nepal es mucho más reciente y siempre han mantenido vínculos matrimoniales y ceremoniales (como en el caso de los brahmanes Maithil) con los Terai , sin integrarse nunca plenamente en el tejido social Newar. [4]
Srēṣṭha o coloquialmente Sya:sya es el segundo grupo de rango inmediato entre los Newars Shivamargi (hindúes). Son la casta Newar más dominante que incluye la antigua aristocracia Newari, así como las familias tradicionales terratenientes y mercantiles. [3] Dentro de los Sresthas hay tres grupos jerárquicamente clasificados, tradicionalmente endogámicos que se describen a sí mismos como i. Kshatriya o coloquialmente Chatharīya , ii. Pañchthariya y iii. Chārtharīya . Entre ellos, solo los Chatharīya y Pañchthariya son las dos clases sociales históricamente aceptadas y reconocidas entre los propios Srēṣṭha. [3] A pesar de las diferencias de varna y de casta endogámica entre Chatharīya y Pañchthariya desde el interior, los no Srēṣṭhas a menudo tienden a verlos como una unidad compuesta singular desde el exterior. A ambos grupos les otorgan el estatus colectivo de 'Srēṣṭha' o 'Sya:sya' debido a su identificación sociocultural y de casta superior y de clase como el grupo hindú principal, terrateniente/patrón.
Además, los Chatharīya y los brahmanes Rajopadhyaya son las únicas dos castas Newar con derecho a llevar el cordón sagrado (Janeu) en la ceremonia upanayana, y se les da el estatus de tagadhari en el entorno social nepalí más amplio. [7] Incluidos entre los Chathariyas, los Acharya o Achaju (alternativamente Karmacharya, Guruacharya) y los Joshi ocupan una posición prominente y respetada en la sociedad Newar como especialistas en rituales y sacerdotes no brahmanes. Los Karmacharyas sirven como sacerdotes tántricos tradicionales de Taleju, la deidad guardiana de los reyes Malla, así como de varios otros templos tántricos del valle de Katmandú. También sirven como sacerdotes asistentes de los Rajopadhyayas en ceremonias rituales como la ceremonia Śrāddha de los Chathariyas y Panchtahriyas. [20] Los Joshis sirven como astrólogos, así como sacerdotes asistentes no brahmanes en varias funciones rituales. A pesar de que su trabajo ocupacional los vincula con el trabajo sacerdotal, aunque no védico, tanto los Karmacharyas/Achajus como los Joshis son vistos como brahmanes "degradados" debido a su falta de percepciones brahmánicas y caen ritualmente como Kshatriya, y por lo tanto se casan con otros Chathariyas.
Grupo Jyāpu , que consta de varias subcastas o clanes: Maharjan, Dangol, Awale, Suwāl, Ngakhusi, Duwal, Singh, Kumha/Prajāpati, Khusa/Tandukār, etc. y forman cerca del 45% de toda la población Newar. [7] La preferencia religiosa exclusiva desaparece en gran medida de esta casta ocupacional que consiste en personas que numéricamente forman la población mayoritaria entre los Newars —los granjeros y agricultores— y son llamados colectivamente Jyapu . La notable excepción del sincretismo religioso es la de los Bhaktapur Jyapus que mantienen su afiliación exclusiva al hinduismo e invitan al Rajopadhyaya como su purohit, mientras que la mayoría de los Jyapus de Katmandú y Lalitpur invitan al Vajracharya. Jyapu significa literalmente "trabajador competente" en el idioma Nepal Bhasa . Han brindado una contribución significativa a la sociedad nepalí y han sido vistos como la columna vertebral de la comunidad Newar. Se cree que son los verdaderos descendientes de los diversos colonos originales del valle de Katmandú: Licchavis , Ahirs , Kirata , Gopalas. Entre otros, los Jyapus fueron convertidos en la categoría de casta de clase Shudra durante el período Malla. [3] Pero los Jyapus permanecieron unidos y nunca se dejaron empujar a la posición de servidumbre de la esclavitud como muchas tribus no hindúes en las llanuras se vieron obligadas a hacer. Tenían una larga historia y una fuerte organización social interna. Han tenido el control de los medios de producción importantes, es decir, la tierra agrícola, durante generaciones. Los Jyapus se encuentran entre los agricultores más progresistas de Nepal. Hoy, los Jyapus han logrado colocarse en el centro de la sociedad Newar, gracias en parte a la creciente popularidad del discurso indígena adivasi . Hoy, se consideran los Newar más genuinos, el epítome de su sociedad y cultura. A través de sus organizaciones comunitarias, hablan cada vez más en nombre de todos los Newar. [21]
Los grupos de castas Ek-thariya incluyen más de 12 grupos de castas ocupacionales hereditarias especializadas que también siguen la religión hindú-budista sincrética. [22] Sāyami (Manandhar), Kāu (Nakarmi), Nāu (Nāpit), Chitrakār , Ranjitkar , Khusa (Tandukar), Balami, entre otros. Más abajo en la jerarquía de castas, grupos de castas como Khadgi/Shahi, Dhobi (Rajak), Kapali, Dom/Kulu, Podhya y Chama:khala eran considerados anteriormente como grupos "inaceptables en cuanto al agua" o "intocables", parte de los grupos social y económicamente marginados con su propio conjunto de sacerdotes, rituales y una cultura aparte. [7]
De manera similar, las castas de Buddhamargi pueden dividirse en cuatro grupos principales: Gubhāju-Baré, Urāy, Jyāpu y Ektharīya . De estos cuatro grupos, los dos primeros forman el núcleo de los Newars de Buddhamargi.
Gubhāju -Baré/Bañdā , consta de dos subgrupos, Gubhajus o Vajrachāryas ('Maestro del [Camino] del Diamante', es decir, preceptor tántrico) y Barés o Śākyas anteriormente llamados Śākyabhikṣu ('monje budista') o Śākyavaṃśa ('del linaje de los Śākya, es decir, del Buda'). Los Vajrachāryas y los Śākyas forman los funcionarios sacerdotales.
Los Vajrācāryas se sitúan en la cima de la jerarquía entre los Newars de Buddhamargi. [3] Son los purohits o sacerdotes de familia. Un subgrupo especial de los Gubhaju se llama Buddhacharya, que son sacerdotes tradicionales del templo de Swayambhunath , el templo más sagrado para los Buddhamargis. Los Shakyas, que están al lado de los Vajracharyas en la jerarquía de castas, también pueden ser llamados sacerdotes Vihar. [19] Junto con los Vajrācāryas, los Shakyas tienen el derecho de membresía hereditaria de los bahas o viharas . Sin embargo, mientras que la ocupación exclusiva de los Vajracharyas es el sacerdocio, los Shakyas siguen la ocupación hereditaria de orfebres.
Urāy o Udās , consta de nueve subgrupos principales, a saber, Tuladhar , Bania , Kansakar , Tamo (Tamrakar), Sthapit, Shikhrakar, Silakār, Selālik, Sindurākār, etc. El grupo Urāy/Udas está compuesto por las castas de comerciantes y artesanos hereditarios. [23] Se dice que el nombre 'Uray' se deriva del término sánscrito "upāsaka" que significa "laico devoto". Son una comunidad destacada en la vida comercial y cultural de Katmandú y han desempeñado papeles clave en el desarrollo del comercio, la industria, el arte, la arquitectura, la literatura y el budismo en Nepal y la región del Himalaya. [24] Algunos Udasa, como los Tuladhars , se encuentran entre las personas más prósperas y ricas de Nepal, y solían tener intereses inmobiliarios en lugares como Lhasa , Darjeeling , Kalimpong y varios otros centros comerciales fuera de Nepal. Eran los principales transportistas del comercio entre Nepal y el Tíbet . [7]
El matrimonio es, por regla general, patrilocal y monógamo . Los padres suelen concertar los matrimonios de sus hijos e hijas, aunque, con la modernización de la sociedad nepalí, un número cada vez mayor de jóvenes eligen a sus propias parejas.
Entre los Shresthas, dado que se subdividen en dos subcastas generales, la superior Chatharīya y la inferior Pāñcthariya, el cónyuge debe ser también del mismo grado. Las castas superiores hindúes Rajopadhyayas y Chatharīyas también tratan de evitar los matrimonios "Sa- Gotra "; casarse con alguien del mismo gotra o linaje. Las familias tradicionales también reciben asesoramiento de los Jyotishi/Joshi familiares para la búsqueda de parejas según el horóscopo . Para la mayoría de los Newars, los cónyuges deben pertenecer a diferentes linajes de grupos de descendencia dentro de la misma casta. [19] En algunas áreas se observa la regla de las "siete generaciones" de descendencia; los miembros que caen dentro del grupo de descendencia común de siete generaciones tienen prohibido el matrimonio mixto.
Los newars budistas que viven en un baha —un cuadrángulo residencial alrededor de un patio central con santuarios y templos budistas— se consideran de ascendencia común, lo que hace del matrimonio interreligioso un tabú.
A continuación se incluye una lista de más de 24 castas newar, sus subcastas y clanes, junto con sus ocupaciones tradicionales y los apellidos más comunes en sus respectivas posiciones jerárquicas. También se enumeran los porcentajes aproximados de las principales castas de newars incluidas en la muestra del valle de Katmandú. [25] [26] [27] [28]
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Medios relacionados con el sistema de castas Newar en Wikimedia Commons