Sati ( Pali : sati ; [1] Sánscrito : स्मृति smṛti ), literalmente "memoria" [2] o "retención" , [3] comúnmente traducido como atención plena , "recordar observar", [4] es una parte esencial de la práctica budista . Tiene los significados relacionados de llamar a la mente los dhammas saludables como los cuatro establecimientos de la atención plena , las cinco facultades , los cinco poderes , los siete factores del despertar , el Noble Óctuple Sendero y el logro de la visión , [5] y la práctica real de mantener una conciencia lúcida de los dhammas [6] de los fenómenos corporales y mentales, para contrarrestar el surgimiento de estados malsanos y desarrollar estados saludables. [7] [8] Es el primer factor de los Siete Factores de la Iluminación . La atención plena "correcta" o "correcta" (Pali: sammā-sati , sánscrito samyak-smṛti ) es el séptimo elemento del Noble Óctuple Sendero .
El término budista traducido al español como "atención plena", "recordar observar", [4] tiene su origen en el término pali sati y en su contraparte sánscrita smṛti . Según Robert Sharf, el significado de estos términos ha sido tema de extenso debate y discusión. [8] Smṛti originalmente significaba "recordar", "recoger", "tener en mente", como en la tradición védica de recordar textos sagrados. El término sati también significa "recordar" las enseñanzas de las escrituras. En el Satipațțhāna-sutta el término sati significa mantener la conciencia de la realidad, donde las percepciones sensoriales se entienden como ilusiones y, por lo tanto, se puede ver la verdadera naturaleza de los fenómenos. [8] Sharf se refiere al Milindapanha , que explica que el surgimiento de sati trae a la mente los dhammas saludables como los cuatro establecimientos de la atención plena , las cinco facultades , los cinco poderes , los siete factores del despertar , el Noble Óctuple Sendero y el logro de la visión . [5] Según Rupert Gethin,
[ sati ] debe entenderse como lo que permite la conciencia de la gama completa y la extensión de los dhammas ; sati es una conciencia de las cosas en relación con las cosas, y por lo tanto una conciencia de su valor relativo. Aplicado a los satipațțhānas , presumiblemente lo que esto significa es que sati es lo que hace que el practicante de yoga "recuerde" que cualquier sentimiento que pueda experimentar existe en relación con toda una variedad o mundo de sentimientos que pueden ser hábiles o inhábiles, con defectos o sin defectos, relativamente inferiores o refinados, oscuros o puros". [9] [nota 1]
Sharf señala además que esto tiene poco que ver con la "atención pura", la interpretación popular contemporánea de sati , "ya que implica, entre otras cosas, la discriminación adecuada de la valencia moral de los fenómenos a medida que surgen". [9] Según Vetter, dhyana puede haber sido la práctica central original del Buda, que ayudó al mantenimiento de la atención plena. [10]
Su origen se remonta al término pali sati y su equivalente sánscrito smṛti . Del sánscrito se tradujo como trenpa en tibetano ( transliteración : dran pa ) y como nian 念en chino .
En 1881, Thomas William Rhys Davids tradujo por primera vez sati al inglés mindfulness en sammā-sati "Atención correcta; la mente activa y vigilante". [11] Al señalar que Daniel John Gogerly (1845) tradujo inicialmente sammā-sati como "meditación correcta", [12] Davids explicó:
Sati es literalmente 'memoria' pero se usa con referencia a la frase constantemente repetida 'atento y reflexivo' ( sato sampajâno ); y significa esa actividad mental y presencia mental constante que es uno de los deberes que se inculcan con más frecuencia al buen budista". [13]
Henry Alabaster , en La rueda de la ley: budismo ilustrado a partir de fuentes siamesas por el budista moderno, una vida de Buda y un relato del Phrabat (1871), había definido anteriormente "Satipatthan/Smrityupasthana" como "El acto de mantenerse consciente de uno mismo". [14]
El término inglés mindfulness ya existía antes de que se utilizara en un contexto budista (occidental). Se registró por primera vez como mindfulness en 1530 ( John Palsgrave traduce del francés pensee ), como mindfulnesse en 1561 y como mindfulness en 1817. Los términos morfológicamente anteriores incluyen mindful (registrado por primera vez en 1340), mindfully (1382) y el obsoleto mindiness (aproximadamente 1200). [15]
John D. Dunne , profesor asociado de la Universidad de Madison-Wisconsin, cuya investigación actual se centra especialmente en el concepto de "atención plena" en contextos tanto teóricos como prácticos, afirma que la traducción de sati y smṛti como atención plena es confusa y que varios eruditos budistas han comenzado a intentar establecer la "retención" como la alternativa preferida. [3]
Bhikkhu Bodhi también señala el significado de "sati" como "memoria":
La palabra sati deriva de un verbo, sarati, que significa “recordar”, y en ocasiones en pali todavía se explica de una manera que la conecta con la idea de la memoria. Pero cuando se usa en relación con la práctica de la meditación, no tenemos una palabra en español que capture con precisión a qué se refiere. Un traductor temprano recurrió hábilmente a la palabra mindfulness, que ni siquiera está en mi diccionario. Esta ha cumplido su función admirablemente, pero no conserva la conexión con la memoria, a veces necesaria para darle sentido a un pasaje. [2]
Sin embargo, en ¿Qué significa realmente la atención plena? Una perspectiva canónica (2011), Bhikkhu Bodhi señaló que sati no es solo "memoria":
Pero no debemos darle a esto [el significado de memoria] una importancia excesiva. Al idear una terminología que pudiera transmitir los puntos y prácticas más destacados de su propia enseñanza, el Buda inevitablemente tuvo que recurrir al vocabulario que tenía a su disposición. Para designar la práctica que se convirtió en el pilar principal de su sistema meditativo, eligió la palabra sati . Pero aquí sati ya no significa memoria. Más bien, el Buda le asignó a la palabra un nuevo significado en consonancia con su propio sistema de psicología y meditación. Por lo tanto, sería un error fundamental insistir en leer el antiguo significado de memoria en el nuevo contexto. […] Creo que es este aspecto de sati el que proporciona la conexión entre sus dos significados canónicos primarios: como memoria y como conciencia lúcida de los sucesos presentes. […] En los suttas pali, sati tiene aún otros roles en relación con la meditación, pero estos refuerzan su caracterización en términos de conciencia lúcida y presentación vívida. [7]
Además, citó el comentario de Thomas William Rhys Davids que se menciona a continuación como "perspicacia notable":
Pero, como ocurrió con el surgimiento del budismo y con tantas otras expresiones de uso común, a la palabra se le añadió una nueva connotación, una connotación que le dio un nuevo significado y hace que "memoria" sea una traducción sumamente inadecuada y engañosa.
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La palabra sánscrita smṛti स्मृति (también transliterada de diversas formas como smriti , smRti o sm'Rti ) significa literalmente "aquello que se recuerda" y se refiere tanto a la "atención plena" en el budismo como a "una categoría de textos métricos" en el hinduismo , considerados en segundo lugar en autoridad después de las escrituras Śruti .
El Diccionario Sánscrito-Inglés de Monier Monier-Williams diferencia ocho significados de smṛti स्मृति , "recuerdo, reminiscencia, pensar en o sobre, traer a la mente, memoria":
Los eruditos budistas tradujeron smṛti con la palabra china nian 念"estudiar; leer en voz alta; pensar; recordar; recordar". Nian se usa comúnmente en palabras del chino estándar moderno como guannian 觀念(观念) "concepto; idea", huainian 懷念(怀念) "apreciar la memoria de; pensar en", nianshu 念書(念书) "leer; estudiar" y niantou. 念頭(念头) "pensamiento; idea; intención". Dos términos budistas especializados son nianfo 念佛"cantar el nombre de Buda; rezar a Buda" y nianjing 念經(念经) "cantar/recitar sutras".
Este carácter chino nian 念se compone de jin 今"ahora; esto" y xin 心"corazón; mente". Bernhard Karlgren explica gráficamente que nian significa "reflexionar, pensar; estudiar, aprender de memoria, recordar; recitar, leer - tener今presente en la mente ". [17] El carácter chino nian o nien 念se pronuncia como yeom o yŏm 염 en coreano , nen oネンen japonés y niệm en vietnamita .
Un diccionario de términos budistas chinos ofrece traducciones básicas de nian : "Recuerdo, memoria; pensar en, reflexionar; repetir, entonar; un pensamiento; un momento". [18]
El Diccionario Digital del Budismo ofrece traducciones más detalladas de nian "atención, memoria":
Los términos sati/smriti se han traducido como:
Originalmente, la atención plena proporcionaba el camino hacia la liberación, al prestar atención a la experiencia sensorial, evitando el surgimiento de pensamientos y emociones perturbadoras que causan la cadena adicional de reacciones que conducen al renacimiento. [21] [22] En la tradición posterior, especialmente Theravada, la atención plena es un antídoto contra el engaño (Pali: Moha ), y se considera como tal uno de los "poderes" (Pali: bala ) que contribuyen al logro del nirvana , en particular cuando se combina con una comprensión clara de lo que está sucediendo. El nirvana es un estado del ser en el que la codicia, el odio y el engaño ( Pali : moha ) han sido superados y abandonados, y están ausentes de la mente.
El Satipaṭṭhāna Sutta (en sánscrito: Smṛtyupasthāna Sūtra ) es un texto antiguo que trata sobre la atención plena. Los Nikayas Theravada prescriben que uno debe establecer la atención plena ( satipaṭṭhāna ) en la vida cotidiana, manteniendo tanto como sea posible una conciencia tranquila de los cuatro upassanā : el propio cuerpo, los sentimientos, la mente y los dharmas .
Según Grzegorz Polak, la tradición budista en desarrollo, incluida la Theravada, ha entendido erróneamente que las cuatro upassanā se refieren a cuatro fundamentos diferentes. Según Polak, las cuatro upassanā no se refieren a cuatro fundamentos diferentes, sino a la conciencia de cuatro aspectos diferentes de la elevación de la atención plena: [23]
Rupert Gethin señala que el movimiento vipassana contemporáneo interpreta el Satipatthana Sutta como una «descripción de una forma pura de meditación de introspección ( vipassanā )» para la que no son necesarios samatha (calma) ni jhāna . Sin embargo, en el budismo presectario , el establecimiento de la atención plena se situaba antes de la práctica de los jhanas y se asociaba con el abandono de los cinco obstáculos y la entrada en el primer jhana . [24] [nota 2]
Según Paul Williams, refiriéndose a Erich Frauwallner, la atención plena proporciona el camino hacia la liberación, "observando constantemente la experiencia sensorial para prevenir el surgimiento de antojos que impulsarían la experiencia futura hacia renacimientos". [21] [nota 3] Buddhadasa también argumentó que la atención plena proporciona los medios para prevenir el surgimiento de pensamientos y emociones perturbadoras, que causan la cadena adicional de reacciones que conducen al renacimiento del ego y al pensamiento y comportamiento egoístas. [25]
Según Vetter, dhyana puede haber sido la práctica central original del Buda , que ayudó al mantenimiento de la atención plena. [10]
Satii fue traducido como "atención pura" por Nyanaponika Thera . Sin embargo, en la práctica budista, "atención plena" es más que solo "atención pura"; tiene el significado más amplio y activo de samprajaña , "comprensión clara", y apramāda , "vigilancia". [26] [nota 4] Los tres términos a veces se traducen (de manera confusa) como "atención plena", pero todos tienen matices específicos de significado.
En una correspondencia disponible al público entre Bhikkhu Bodhi y B. Alan Wallace , Bodhi ha descrito las opiniones del Venerable Nyanaponika Thera sobre la "conciencia correcta" y la sampajañña de la siguiente manera:
Debo añadir que el propio Venerable Nyanaponika no consideraba que la “atención pura” captara el significado completo de satipaṭṭhāna , sino que representaba solo una fase, la fase inicial, en el desarrollo meditativo de la atención plena correcta. Sostenía que en la práctica adecuada de la atención plena correcta, sati tiene que estar integrada con sampajañña, la comprensión clara, y que solo cuando estas dos trabajan juntas la atención plena correcta puede cumplir su propósito previsto. [27] [nota 5]
En el Satipaṭṭhāna Sutta , sati y sampajañña se combinan con atappa (Pali; sánscrito: ātapaḥ ), o "ardimiento", [nota 6] y los tres juntos comprenden yoniso manasikara (Pali; sánscrito: yoniśas manaskāraḥ ), "atención apropiada" o "reflexión sabia". [28]
Ānāpānasati ( pali ; sánscrito : ānāpānasmṛti ; chino : 安那般那; pīnyīn : ānnàbānnà ; cingalés : ආනා පානා සති), que significa "conciencia de la respiración" ("sati" significa atención plena; "ānāpāna" se refiere a inhalación y exhalación), es una forma de meditación budista ahora común en las escuelas de budismo tibetano , zen , tiantai y theravada , así como en los programas de atención plena de base occidental . Anapanasati significa sentir las sensaciones causadas por los movimientos de la respiración en el cuerpo, como se practica en el contexto de la atención plena. Según la tradición, Anapanasati fue enseñada originalmente por el Buda en varios sutras, incluido el Ānāpānasati Sutta . [nota 7] (MN 118)
Los Āgamas del budismo temprano analizan diez formas de atención plena. [nota 8] Según Nan Huaijin , el Ekottara Āgama enfatiza la atención plena de la respiración más que cualquiera de los otros métodos, y proporciona las enseñanzas más específicas sobre esta forma de atención plena. [30]
Satipatthana , como los cuatro fundamentos de la atención plena, cq anapanasati , "atención a la respiración", se está empleando para alcanzar Vipassanā ( Pāli ), la comprensión de la verdadera naturaleza de la realidad como impermanente y anatta , cq sunyata , carente de cualquier esencia permanente. [31] [32]
En el contexto Theravada , esto implica una comprensión de las tres características de la existencia , a saber, la impermanencia y la insatisfacción de cada cosa condicionada que existe, y el no-yo . En los contextos Mahayana , implica una comprensión de lo que se describe de diversas maneras como sunyata , dharmata , la inseparabilidad de la apariencia y la vacuidad ( doctrina de las dos verdades ), claridad y vacuidad, o dicha y vacuidad. [33]
Vipassana se utiliza comúnmente como uno de los dos polos para la categorización de los tipos de práctica budista , siendo el otro samatha (pali; sánscrito: śamatha ). [34] Aunque ambos términos aparecen en el Sutta Pitaka [nota 9] , Gombrich y Brooks sostienen que la distinción como dos caminos separados se origina en las primeras interpretaciones del Sutta Pitaka, [39] no en los suttas mismos. [40] [nota 10] Vipassana y samatha se describen como cualidades que contribuyen al desarrollo de la mente ( bhāvanā ). Según Vetter, Bronkhorst y Gombrich, la percepción discriminatoria de la transitoriedad como un camino separado hacia la liberación fue un desarrollo posterior, [41] [42] [43] bajo la presión de los desarrollos en el pensamiento religioso indio, que veía la "percepción liberadora" como esencial para la liberación. [10] Esto también puede haberse debido a una interpretación demasiado literal por parte de los escolásticos posteriores de la terminología utilizada por el Buda, [44] y a los problemas relacionados con la práctica de dhyana , y la necesidad de desarrollar un método más fácil. [45] Según Wynne, el Buda combinó la estabilización meditativa con la conciencia plena y "una comprensión de la naturaleza de esta experiencia meditativa". [46]
Varias tradiciones no están de acuerdo sobre qué técnicas pertenecen a qué polo. [47] Según la ortodoxia Theravada contemporánea, samatha se utiliza como preparación para vipassanā, pacificando la mente y fortaleciendo la concentración para permitir el trabajo de introspección, que conduce a la liberación .
La meditación vipassanā ha ganado popularidad en Occidente a través del movimiento budista vipassana moderno , inspirado en las prácticas de meditación del budismo Theravāda , [48] que emplea la meditación vipassanā y ānāpāna ( anapanasati , atención plena a la respiración) como sus técnicas principales y pone énfasis en las enseñanzas del Satipaṭṭhāna Sutta .
La práctica de la atención plena, heredada de la tradición budista, se está empleando en psicología para aliviar una variedad de condiciones mentales y físicas, incluido el trastorno obsesivo-compulsivo , la ansiedad y en la prevención de recaídas en la depresión y la adicción a las drogas . [49]
Georges Dreyfus ha expresado su malestar con la definición de mindfulness como "atención pura" o "conciencia no elaborada, sin juicios, centrada en el presente", subrayando que mindfulness en el contexto budista también significa "recordar", lo que indica que la función de mindfulness también incluye la retención de información. Dreyfus concluye su análisis afirmando:
[L]a identificación de la atención plena con la atención pura ignora o, al menos, subestima las implicaciones cognitivas de la atención plena, su capacidad de reunir diversos aspectos de la experiencia para llevar a una comprensión clara de la naturaleza de los estados mentales y corporales. Al enfatizar demasiado la naturaleza no crítica de la atención plena y argumentar que nuestros problemas surgen de la conceptualización, los autores contemporáneos corren el riesgo de conducir a una comprensión unilateral de la atención plena como una forma de quietud espaciosa terapéuticamente útil. Creo que es importante no perder de vista que la atención plena no es solo una técnica terapéutica, sino una capacidad natural que desempeña un papel central en el proceso cognitivo. Es este aspecto el que parece ignorarse cuando la atención plena se reduce a una forma de conciencia no crítica y centrada en el presente de las propias experiencias. [50]
Robert H. Sharf señala que la práctica budista tiene como objetivo la consecución de una "visión correcta", no sólo de una "atención pura":
La técnica de Mahasi no requería familiaridad con la doctrina budista (en particular el abhidhamma), no requería la adhesión a normas éticas estrictas (en particular el monacato) y prometía resultados sorprendentemente rápidos. Esto fue posible gracias a la interpretación de sati como un estado de "conciencia desnuda" -la percepción no mediada y sin juicios de las cosas "tal como son", sin la influencia de condicionamientos psicológicos, sociales o culturales previos. Esta noción de atención plena difiere de las epistemologías budistas premodernas en varios aspectos. Las prácticas budistas tradicionales están orientadas más a adquirir una "visión correcta" y un discernimiento ético adecuado, en lugar de una "no visión" y una actitud sin juicios. [51]
Jay L. Garfield , citando a Shantideva y otras fuentes, destaca que la atención plena está constituida por la unión de dos funciones: llamar a la mente y retener vigilantemente en la mente . Demuestra que existe una conexión directa entre la práctica de la atención plena y el cultivo de la moralidad, al menos en el contexto del budismo del que se derivan las interpretaciones modernas de la atención plena. [52]
Al menos podemos decir que la liberación, según el Buda, no era simplemente una experiencia meditativa sino una comprensión de la experiencia meditativa. El Buda enseñó que la meditación debe ir acompañada de una cuidadosa atención a la base de la propia experiencia -las sensaciones causadas por los objetos internos y externos- y, finalmente, una comprensión de la naturaleza de esta experiencia meditativa. La idea de que la liberación requiere un acto cognitivo de comprensión iba en contra de la corriente de la meditación brahmánica, donde se pensaba que el yogui debía estar sin ninguna actividad mental en absoluto, "como un tronco de madera".
