Richard Jacob Bernstein (14 de mayo de 1932 - 4 de julio de 2022) fue un filósofo estadounidense que enseñó durante muchos años en Haverford College y luego en The New School for Social Research , donde fue profesor de filosofía de la cátedra Vera List . Bernstein escribió extensamente sobre una amplia gama de temas y tradiciones filosóficas, incluido el pragmatismo estadounidense , el neopragmatismo , la teoría crítica , la deconstrucción , la filosofía social , la filosofía política y la hermenéutica .
El trabajo de Bernstein es mejor conocido por la forma en que examina las intersecciones entre diferentes escuelas y tradiciones filosóficas, reuniendo a pensadores y perspectivas filosóficas que de otro modo permanecerían separados por la división analítica/continental de la filosofía del siglo XX. [ cita requerida ]
El espíritu pragmático y dialógico que impregna sus obras también se ha manifestado en numerosos intercambios filosóficos con otros pensadores contemporáneos como Hannah Arendt , Jürgen Habermas , Richard Rorty , Hans-Georg Gadamer , Jacques Derrida , Agnes Heller y Charles Taylor .
Bernstein fue un intelectual público comprometido, interesado no sólo en los debates especializados de la filosofía académica, sino también en las cuestiones más amplias que afectan a los aspectos sociales, políticos y culturales de la vida contemporánea. A lo largo de su vida, Bernstein apoyó activamente una serie de causas sociales y participó en movimientos de democracia participativa, defendiendo algunas de las virtudes cardinales de la tradición pragmática estadounidense, incluido el compromiso con el falibilismo, el pluralismo comprometido y el fomento de comunidades críticas.
Bernstein nació el 14 de mayo de 1932 en Brooklyn, en el seno de una familia de inmigrantes judíos de segunda generación. Fue el menor de tres hermanos y asistió a la escuela secundaria pública Midwood High School de Brooklyn, donde conoció a su futura esposa, Carol L. Bernstein.
Demasiado joven para ser reclutado en la Segunda Guerra Mundial , Bernstein se matriculó como estudiante de grado en la Universidad de Chicago , donde se enamoró de la filosofía, y acabó escribiendo una tesis de honor titulada "El amor y la amistad en Platón: un estudio del Lisis y el Fedro ". Entre sus compañeros de clase se encontraban Susan Sontag , Philip Roth , Mike Nichols , George Steiner y la persona que se convertiría en uno de los amigos más cercanos de Bernstein e interlocutores filosóficos, Richard Rorty . Tras su graduación, y en parte porque necesitaba más créditos para empezar los estudios de posgrado, Bernstein regresó a la ciudad de Nueva York durante un par de años para estudiar en la Universidad de Columbia , donde tomó cursos sobre una variedad de temas, desde el griego antiguo hasta la encuadernación de libros, y obtuvo una licenciatura en Ciencias , graduándose summa cum laude .
En 1953, siguiendo el consejo de Rorty, fue a la Universidad de Yale para realizar estudios de posgrado en filosofía y, bajo el consejo del pragmático John E. Smith, escribió su disertación sobre la Metafísica de la experiencia de John Dewey. [1] [a] Esta fue una época en la que el interés por Dewey estaba llegando a su punto más bajo, en parte debido a la creciente influencia de la filosofía analítica y la convicción prejuiciosa de que no había mucho que aprender de los pragmáticos clásicos estadounidenses. [ cita requerida ] De hecho, para muchos filósofos bajo la influencia de la ola analítica, el trabajo de Charles Sanders Peirce , William James y John Dewey era solo una versión a medias de las verdaderas investigaciones filosóficas que estaba llevando a cabo la filosofía analítica. [ cita requerida ]
Desde el principio, sin embargo, Bernstein se hizo cada vez más consciente de las consecuencias dañinas de lo que él denominó "ideología analítica", es decir, "la creencia de que el estilo analítico es el único juego en la ciudad y que el resto de la filosofía debe descartarse porque simplemente no vale la pena". [3] Por supuesto, esta "ideología analítica" no debe confundirse con los resultados duramente obtenidos de la filosofía analítica. [ cita requerida ] Una de las razones por las que decidió ir a Yale fue porque era uno de los pocos departamentos que se resistían a esta ideología cuestionable, ofreciendo una atmósfera estimulante donde pensadores como Hegel , Kierkegaard y Nietzsche eran leídos con el mismo entusiasmo y seriedad que Wittgenstein y Carnap . Allí, estudió con un grupo de profesores que incluía a Carl Gustav Hempel , John Smith, George Schrader y Paul Weiss . [b] [5]
Bernstein comenzó a impartir sus primeros cursos en Yale alrededor de 1954, cuando tenía 22 años. En 1958, después de un año como profesor Fulbright en la Universidad Hebrea , regresó a Yale como profesor adjunto de Filosofía. Su regreso coincidió con la llegada de un nuevo miembro de la facultad, un pensador que influiría enormemente en el propio trabajo de Bernstein y su enfoque de la filosofía, Wilfrid Sellars . Como recuerda Bernstein: "Fue Sellars quien me enseñó que se podían emplear técnicas analíticas para tratar cuestiones filosóficas fundamentales. Admiré profundamente la forma en que combinó una comprensión sofisticada de la historia de la filosofía con la 'nueva forma de las palabras' y asistí a muchos de sus seminarios durante una etapa altamente creativa de su desarrollo filosófico". [6] En 1964 se convirtió en el editor de The Review of Metaphysics , la revista filosófica fundada por Paul Weiss , y una de las pocas que aceptaba contribuciones de diferentes tradiciones y escuelas de pensamiento. [7] En sus páginas se pueden encontrar artículos de destacados pensadores analíticos como Quine y Sellars junto a artículos de Leo Strauss e incluso traducciones de Heidegger .
Ese mismo año se unió a un grupo de profesores para participar en el Movimiento por los Derechos Civiles y en las protestas contra la Guerra de Vietnam , y en verano viajó a Mississippi para participar en el Proyecto de Verano de la Libertad del Comité Coordinador Estudiantil No Violento . [8]
En 1965, después de enseñar en Yale durante casi diez años, y a pesar de tener el apoyo unánime de toda la facultad de filosofía y un gran número de estudiantes, el Comité de Titularidad de Yale le negó la titularidad. [9] Este evento, al que a veces se hace referencia como el Asunto Bernstein , desencadenó una serie de protestas estudiantiles y finalmente condujo a reformas en el sistema de titularidad en Yale. [10] El profesor Paul Weiss resumió la inconformidad de la comunidad filosófica cuando afirmó que "el comité llegó a su conclusión lenta y concienzudamente, pero eso no significa que su decisión no fuera estúpida, injusta, desalentadora y una de la que esta universidad y el departamento tardarán mucho en recuperarse". [11] Otros departamentos de filosofía pronto intentaron reclutar al joven Bernstein, quien después de considerar las ofertas de más de treinta instituciones decidió ir al Haverford College , una prestigiosa universidad de artes liberales donde su esposa también podía enseñar en la universidad cercana, en Bryn Mawr , y "se le permitió construir un departamento de filosofía que estaría en el centro del plan de estudios de pregrado". [12] Los Bernstein permanecieron en esas instituciones durante 23 años.
Durante su estancia en Haverford, Bernstein publicó algunos de sus libros más famosos, entre ellos Praxis and Action: Contemporary Philosophies of Human Activity (1971), The Restructuring of Social and Political Theory (1978), Beyond Objectivism and Relativism: Science, Hermeneutics and Praxis (1983) y Philosophical Profiles: Essays in a Pragmatic Mode (1986).
En 1972 conoció a Jürgen Habermas , con quien estableció una amistad que fue creciendo a lo largo de los años y que se refleja en los intercambios y proyectos que emprendieron durante las cuatro décadas siguientes. En 1976, mientras pasaba un semestre en Haverford, Habermas le pidió a Bernstein que se uniera a él para dirigir un seminario que se celebraría en Dubrovnik en apoyo de ocho marxistas yugoslavos disidentes del grupo Praxis que habían sido expulsados de la Universidad de Belgrado debido a sus opiniones políticas. Este gesto de solidaridad se convirtió en una institución internacional, atrayendo, con el paso de los años, a un grupo de intelectuales entre los que se encontraban Albrecht Wellmer , Charles Taylor , Anthony Giddens , Cornelius Castoriadis , Richard Rorty , Alain Touraine , Agnes Heller y las jóvenes estudiantes de posgrado Seyla Benhabib , Nancy Fraser y Judith Butler . La participación de Bernstein en el seminario de Dubrovnik se amplió cuando, en 1980, se convirtió en el coeditor fundador de Praxis International , el sucesor de la importante revista yugoslava Praxis , donde escribirían críticos del estalinismo y defensores de un " humanismo marxista ".
En 1989, Bernstein fue elegido presidente de la División Este de la Asociación Filosófica Americana , y pronunció un discurso presidencial titulado «Pragmatismo, pluralismo y curación de heridas». Ese mismo año fue invitado a unirse a la facultad de posgrado de la New School for Social Research en la ciudad de Nueva York, que en ese momento estaba atravesando dificultades. Junto con Agnes Heller y Reiner Schürmann , Bernstein dirigió la reconstrucción del departamento de filosofía y se desempeñó como presidente desde 1989 hasta 2002. [13] Durante su tiempo en la New School, Bernstein escribió libros sobre Hannah Arendt , Sigmund Freud , el mal radical , el pragmatismo , la violencia, la ironía y la relación entre los humanos y la naturaleza.
La obra de Bernstein encarna el espíritu pragmático que ha articulado incansablemente desde sus primeras publicaciones. Para él, el pluralismo comprometido, el falibilismo y la deliberación pública no son conceptos filosóficos abstractos sino pautas prácticas que deben orientar la acción responsable. Gracias a este enfoque dialógico, desempeñó un papel crucial en la ampliación del horizonte filosófico de la filosofía estadounidense . [14]
Bernstein "tiene la rara capacidad de tejer una visión coherente a partir de los hilos dispares de tradiciones intelectuales aparentemente conflictivas. Nos ha mostrado regularmente cómo ver más allá de las contradicciones superficiales hacia los problemas subyacentes que compartimos y hacia los supuestos a veces comunes que animan las sensibilidades contemporáneas". [15] Además, Bernstein "abrió el pragmatismo a las corrientes intelectuales internacionales, incluidas la fenomenología, la deconstrucción y la teoría crítica. El resultado ha sido un pragmatismo más cosmopolita, menos centrado en los Estados Unidos y más apropiado para un mundo globalizado". [16] Bernstein está convencido de que muchos de los temas del pragmatismo estadounidense clásico han resurgido en la obra de algunos de los filósofos más destacados de los siglos XX y XXI. Esto es lo que él llama el giro pragmático en la filosofía, un cambio sutil pero importante que reunió a pensadores tan diversos como Wittgenstein , Heidegger , Putnam , Habermas , Honneth y Brandom .
Los reunió, no sólo en su obra publicada, sino como parte de su "difusión a través de tradiciones y fronteras naturales", defendió y trajo a Pensilvania y Nueva York figuras como Derrida , Gadamer , Habermas y Kristeva ". [17] (Aunque era conocido por darles momentos difíciles a los oradores invitados - "haciendo las preguntas difíciles sobre temas reales " - Edward S. Casey señala que "su intención [fue] siempre hacer avanzar la discusión y no simplemente encontrar deficiencias en el orador o autor". [18]
En su libro de 1983 Más allá del objetivismo y el relativismo: ciencia, hermenéutica y praxis , Bernstein diagnosticó un problema grave que afecta a gran parte de la filosofía moderna, que oscila entre dos posiciones insostenibles: por un lado, la búsqueda dogmática de verdades absolutas, y por el otro, la convicción de que "todo vale" cuando se trata de la justificación de nuestras creencias e ideas más preciadas. Según Bernstein, lo que subyace a este predicamento es un profundo anhelo de certeza, el impulso "de encontrar algún punto fijo, alguna roca estable sobre la que podamos asegurar nuestras vidas contra las vicisitudes que nos amenazan constantemente". [19] A este problema lo llama la ansiedad cartesiana , un miedo existencial en su mayoría no reconocido que parece conducirnos ineluctablemente a un gran dilema de "o esto o aquello": "O hay algún apoyo para nuestro ser, una base fija para nuestro conocimiento, o no podemos escapar de las fuerzas de la oscuridad que nos envuelven con locura, con caos intelectual y moral". [20]
Aunque en filosofía esta ansiedad cartesiana se manifiesta sobre todo en el debate sobre cuestiones epistemológicas , Bernstein apunta a algo mucho más profundo y universal con esta noción, algo que permea casi todos los aspectos de la vida y tiene graves consecuencias éticas y políticas. Después de todo, ha sido en nombre de absolutos religiosos e ideológicos como se han perpetrado algunas de las mayores atrocidades e injusticias de la historia humana.
La estrategia de Bernstein para exorcizar la ansiedad cartesiana consiste en cuestionar el supuesto subyacente, es decir, que el único tipo de fundamentos que pueden sustentar nuestro conocimiento del mundo y nuestras prácticas cotidianas deben ser inquebrantables y eternamente fijos. Apelando a la antigua tradición de la filosofía práctica y a algunos de sus defensores contemporáneos, como Hannah Arendt, Jürgen Habermas y Hans-Georg-Gadamer, Bernstein es capaz de demostrar que reconocer nuestra finitud y la falibilidad de nuestras creencias y convicciones no es incompatible con la verdad, el conocimiento o hacer las cosas bien.
Para Bernstein, “el espíritu del falibilismo pragmático crítico representa lo mejor de la tradición estadounidense y tiene importancia global”. [21] Aunque, en su mayor parte, el falibilismo es visto como una doctrina epistemológica, Bernstein sostiene que podemos extrapolar su importancia a otros ámbitos de la existencia humana: “El falibilismo es la creencia de que cualquier afirmación de conocimiento o, más generalmente, cualquier afirmación de validez –incluidas las afirmaciones morales y políticas– está abierta a un examen, modificación y crítica continuos”. [22]
De hecho, más que una doctrina científica o epistemológica especializada, el falibilismo es una postura ética y política, la perspectiva de vida que debemos cultivar si queremos exorcizar la ansiedad cartesiana y superar el gran dilema entre el relativismo y el fundacionalismo que afecta a la cultura contemporánea. Bernstein exploró constantemente las consecuencias del falibilismo pragmático tanto en el pensamiento filosófico como en debates culturales más amplios sobre el mal ( Radical Evil: A Philosophical Interrogation y The Abuse of Evil: The Corruption of Politics and Religion since 9/11 ) y la violencia ( Violence: Thinking Without Banisters ).
A lo largo de su obra, Bernstein defiende la importancia del juicio práctico ( phronesis ) para abordar las complejas cuestiones sociales, políticas, éticas y culturales que nos confrontan en nuestra vida cotidiana. El hecho de que no existan algoritmos o procedimientos de decisión ahistóricos para tratar estas cuestiones no debe ser motivo de desesperación (es decir, de angustia cartesiana), sino más bien un primer paso para la comprensión de que, cuando se trata de asuntos humanos, el tipo de razonamiento apropiado para la praxis es la capacidad de hacer justicia a las situaciones particulares en su particularidad. [23] Esto es lo que Aristóteles llamó phronēsis o “sabiduría práctica”, una forma de razonamiento y conocimiento que implica una mediación distintiva entre lo universal y lo particular: “Esta mediación no se logra mediante ninguna apelación a reglas técnicas o al Método (en el sentido cartesiano) o mediante la subsunción de un universal determinado predado a un caso particular. La ‘virtud intelectual’ de la phronēsis es una forma de razonamiento, que produce un tipo de conocimiento ético en el que lo que es universal y lo que es particular están codeterminados”. [24]
El proyecto de Bernstein se puede ver como un intento de democratizar la phronēsis y mostrar la gran importancia de cultivar comunidades dialógicas donde se toman en consideración diferentes argumentos y opiniones y las decisiones son el resultado de un proceso de deliberación comunitaria seria.
Además del falibilismo pragmático y del juicio, Bernstein también destaca la importancia de cultivar un pluralismo comprometido, un ethos que también fue central para los pragmáticos estadounidenses clásicos, en particular James y Dewey . En su discurso presidencial de 1988 a la División Este de la Asociación Filosófica Estadounidense, Bernstein definió el pluralismo comprometido como la voluntad genuina de escuchar a los demás, "estando alerta contra la doble tentación de simplemente descartar lo que dicen los demás recurriendo a una de esas tácticas defensivas estándar en las que lo condenamos como oscuro, confuso o trivial, o pensando que siempre podemos traducir fácilmente lo que es ajeno a nuestro propio vocabulario arraigado". [25]
Como observa James en su ensayo “Sobre cierta ceguera en los seres humanos”, tendemos a ser egocéntricos e insensibles a los sentimientos, opiniones y convicciones de quienes son realmente diferentes de nosotros. “De ahí la estupidez e injusticia de nuestras opiniones, en la medida en que tratan del significado de vidas ajenas. De ahí la falsedad de nuestros juicios, en la medida en que pretenden decidir de manera absoluta sobre el valor de las condiciones o ideales de otras personas”. [26] Escuchar de verdad se convierte en una de las virtudes más importantes en una verdadera comunidad democrática. Pero, por supuesto, escuchar es siempre mucho más que oír o incluso prestar atención a lo que dice el otro; la apertura, en palabras de Gadamer (otro de los interlocutores más cercanos de Bernstein), “implica reconocer que yo mismo debo aceptar algunas cosas que van en contra de mí, aunque nadie más me obligue a hacerlo”. [27]
El pluralismo, en este sentido ético, está íntimamente relacionado con la democracia, entendida no como un conjunto de instituciones o procedimientos políticos, sino como un modo ético de vida, como proponía John Dewey . Como tal, la democracia, más que una forma de gobierno, es un esfuerzo práctico permanente, una tarea que siempre está ante nosotros y que nos obliga a reconstruir y revitalizar continuamente el espacio público donde nos reunimos para discutir los "problemas de los hombres". Esto, como subraya Bernstein, requiere compromiso, trabajo duro y el cultivo de ciertos hábitos, actitudes, sentimientos e instituciones. En última instancia, una democracia saludable resulta ser el antídoto más eficaz contra la ansiedad cartesiana y la búsqueda de absolutos, y la mejor manera de alcanzar soluciones comunitarias concretas, pero no relativistas, a nuestras preocupaciones públicas.
Bernstein estaba casado con Carol L. Bernstein, exdirectora del Departamento de Inglés del Bryn Mawr College . [28] Tuvieron cuatro hijos. [29] Bernstein murió en la ciudad de Nueva York el 4 de julio de 2022, a la edad de 90 años. [30]
En un homenaje publicado en la revista de filosofía Erraticus tras la muerte de Bernstein, la filósofa Megan Craig lo describe como un mentor comprensivo, conocido por su amor por los niños. "Era el tipo de adulto que entendía a los niños y no les tenía el más mínimo miedo", afirma. "Esto formaba parte de la alquimia mágica de Dick y era fundamental para que fuera una buena persona y un filósofo importante. Un filósofo serio que también se dedicaba seriamente a la familia, a la amistad, a la diversión". [31]
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