stringtranslate.com

Asharismo

El ash'arismo ( / æʃəˈr iː / ; [1] árabe : الأشعرية , romanizado : al  -Ashʿariyya ) es una escuela de teología en el Islam sunita que lleva el nombre de Abu al-Hasan al-Ash'ari , un jurista , reformador ( mujaddid ) y teólogo escolástico shafi , [ 2] en el siglo IX-X. [5] Estableció una directriz ortodoxa, [8] basada en la autoridad de las escrituras , [10] la racionalidad , [14] y el racionalismo teológico . [18] Es una de las tres escuelas principales junto con el maturidismo y el atarismo .

Al-Ash'ari estableció un camino intermedio entre las doctrinas de las escuelas Atharī y Muʿtazila de teología islámica, basadas tanto en la confianza en las escrituras sagradas del Islam como en el racionalismo teológico sobre la agencia y los atributos de Dios . [2] [4] [9] El asha'arismo finalmente se convirtió en la escuela predominante de pensamiento teológico dentro del Islam sunita, [3] [4] [19] y es considerada como la escuela más importante de teología islámica en la historia del Islam . [3]

Los discípulos de la escuela Ash'ari son conocidos como Ashʿaritas , [20] y la escuela también es referida como la escuela Ashʿarita , [21] que se convirtió en una de las escuelas teológicas dominantes dentro del Islam sunita. [24] La teología Ash'ari es considerada uno de los credos ortodoxos del Islam sunita, [26] junto con los Atharī [27] [28] y Māturīdī . [4] [19]

Entre los teólogos ashʿaritas más famosos se encuentran al-Nawawi , Ibn Hajar al-Asqalani , Ibn al-Jawzi , al-Ghazali , al-Suyuti , Izz al-Din ibn 'Abd al-Salam , Fakhr al-Din al-Razi , Ibn 'Asakir , al-Subki , al-Taftazani , al-Baqillani y al-Bayhaqi . [29] Los eruditos y científicos afiliados a la escuela Ash'ari incluyeron a al-Biruni , Ibn al-Haytham , Ibn al-Nafis , Ibn Battuta e Ibn Jaldún . [30] [31]

Historia

La mezquita Al-Zaytuna de Túnez , uno de los centros más importantes de aprendizaje islámico que contribuyó a la difusión del pensamiento ashʿarī en el Magreb [32]

Fundador

Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī nació en Basora , [33] Irak , y era descendiente de Abū Mūsa al-Ashʿarī , que pertenecía a la primera generación de los compañeros más cercanos de Mahoma ( ṣaḥāba ). [34] De joven estudió con al-Jubba'i , un reconocido maestro de teología y filosofía mutazilí . [35] [36] Fue conocido por sus enseñanzas sobre el atomismo , [37] una de las primeras filosofías islámicas , y para al-Ashʿarī esta fue la base para propagar la visión de que Dios creó cada momento en el tiempo y cada partícula de materia . Sin embargo, creía en el libre albedrío y la predestinación, y elaboró ​​los pensamientos de Dirar ibn 'Amr y Abu Hanifa en una explicación de "agente dual" o "adquisición" ( iktisab ) del libre albedrío. [38] [ página necesaria ]

Mientras que Al-Ashʿarī se opuso a las opiniones de la escuela rival Muʿtazilite , también se opuso a la opinión que rechazaba todo debate , sostenida por ciertas escuelas como la Zahiri ("literalista"), las escuelas Mujassimite ( antropoteístas ), por su énfasis excesivo en taqlid (imitación) en su Istihsan al‑Khaud : [37] Pero en cambio, el Imam Al-Ash'ari afirmó los versos ambiguos en el Corán (como los de la mano y el ojo) sin un "cómo" (modalidad) y sin un significado (es decir, confió el significado a Allah (Dios)), lo que se llama Tafweed . También permitió otra forma ortodoxa de tratar los versos ambiguos en el Corán llamada Ta'wil (interpretación basada en el idioma árabe y la revelación).

Una parte del pueblo (es decir, los zahiritas y otros) sacaron provecho de su propia ignorancia; las discusiones y el pensamiento racional sobre cuestiones de fe se convirtieron en una carga pesada para ellos y, por lo tanto, se inclinaron a la fe ciega y al seguimiento ciego (taqlid). Condenaron a quienes intentaron racionalizar los principios de la religión como " innovadores ". Consideraron que las discusiones sobre el movimiento , el reposo , el cuerpo , los accidentes , el color , el espacio , el átomo , el salto de los átomos y los atributos de Dios eran una innovación y un pecado . Dijeron que si tales discusiones hubieran sido lo correcto, el Profeta y sus Compañeros definitivamente lo habrían hecho; señalaron además que el Profeta, antes de su muerte, discutió y explicó completamente todos aquellos asuntos que eran necesarios desde el punto de vista religioso, sin dejar ninguno para que lo discutieran sus seguidores; y dado que no discutió los problemas mencionados anteriormente, era evidente que discutirlos debía considerarse una innovación.

Desarrollo

El asharí se convirtió en la principal escuela de la filosofía islámica temprana , que inicialmente se basó en los fundamentos establecidos por al-Ashʿarī, quien fundó la escuela asharí en el siglo X basándose en la metodología que le enseñó el movimiento Kullabi que utilizaba la argumentación racional para defender el credo sunita. Sin embargo, la escuela asharí experimentó muchos desarrollos a lo largo de la historia, lo que dio como resultado que el término asharí sea extremadamente amplio en su uso moderno (por ejemplo, las diferencias entre Ibn Furak (fallecido en 406 d. H.) y al-Bayhaqi (fallecido en 384 d. H.)). [39] [40]

Por ejemplo, la visión asharita era que la comprensión de la naturaleza y las características únicas de Dios estaban más allá de la capacidad humana. La solución propuesta por al-Ashʿarī para resolver los problemas de tashbih y ta'til admite que el Ser Supremo posee en un sentido real los atributos y nombres divinos mencionados en el Corán. En la medida en que estos nombres y atributos tienen una realidad positiva, son distintos de la esencia, pero sin embargo no tienen existencia ni realidad aparte de ella.

La inspiración de al-Ashʿarī en este asunto fue, por un lado, distinguir esencia y atributo como conceptos, y por otro lado, ver que la dualidad entre esencia y atributo debería situarse no en el nivel cuantitativo sino en el cualitativo, algo que el pensamiento mutazilí no había logrado comprender. [41] Los mutazilíes se referían a los teólogos asharíes como los muthbita ("aquellos que hacen firmes"). [42]

Creencias

Dos fuentes populares de los credos Ash'ari son Maqalat al-Islamiyyin e Ibana'an Usul al-Diyana . [43]

Dios y los atributos de Dios

Los asharitas también tienen creencias sobre los atributos de Dios que son exclusivos de ellos, como: [44]

Dios y la relación con los humanos

La escuela Ashʿarī de teología islámica sostiene que:

Profetas ylo invisible

Los asharíes afirman además que las creencias musulmanas incluyen:

El ashaarismo y la razón

Se dice que en el período temprano, los ash'aris seguían un método que combinaba la razón y la revelación. [56] Esto contrasta con la afirmación de algunos ash'aris de que aquellos que creen sin pensar ( mukallid ) no pueden ser verdaderos creyentes. [57] Esta visión indica que creer en la religión sin usar la razón y el pensamiento se considera inválido según ellos.

En el período posterior, algunos ash'aris dieron prioridad a la razón y relegaron la revelación a una posición secundaria, afirmando que la revelación nunca podría contradecir la razón. [58] Algunos ejemplos de ellos incluyen a al-Juwayni , al-Ghazali, Fakhr al-Din al-Razi y Qadi Baydawi . La mayoría de los ash'aris fueron más allá, afirmando que solo la razón proporciona un conocimiento cierto, mientras que la revelación es meramente una cuestión de conjeturas y no puede proporcionar conocimiento o certeza. [59] Debido a estos puntos de vista, fueron criticados por los salafistas. [60]

Por el contrario, algunos dentro de la escuela, como al-Taftazani , han afirmado a veces que la revelación también representa conocimiento, mientras que Ibn al-Tilimsanī criticó a al-Razī, preguntando qué fundamentos jurídicos tenían las resoluciones si toda revelación fuera mera conjetura, afirmando que la revelación no puede basarse enteramente en conjeturas. [61]

Asharismo tardío

Sa'id Foudah , un destacado erudito ashʿarī contemporáneo de kalām (teología sistemática islámica)

Nicholas Heer escribe que los teólogos asharitas posteriores "intentaron cada vez más racionalizar la doctrina islámica" desde aproximadamente el siglo XII en adelante. Teólogos como al-Taftāzānī [62] y al-Jurjānī [63] argumentaron que las escrituras sagradas islámicas (el Corán y el ḥadīth ) "deben demostrarse como verdaderas mediante argumentos racionales" antes de ser "aceptadas como la base de la religión". Los musulmanes educados "deben ser convencidos sobre la base de argumentos racionales". [64] Estos teólogos asharitas desarrollaron una serie de pruebas racionales, incluidas pruebas para "las siguientes doctrinas o proposiciones":

  1. El universo tiene origen;
  2. El universo tiene un originador o creador;
  3. El creador del universo es sabio, poderoso y dispuesto;
  4. La profecía es posible;
  5. Los milagros son posibles;
  6. Los milagros indican la veracidad de quien dice ser profeta;
  7. Mahoma afirmó ser un profeta y realizó milagros. [64]

Crítica

El erudito musulmán medieval Ibn Taymiyyah criticó la teología ashʿarī como (en palabras de un historiador, Jonathan AC Brown ) "una solución griega a los problemas griegos" que "nunca" deberían haber preocupado a los musulmanes. [65] Tanto Ibn Taymiyyah como Shah Waliullah Dehlawi rechazaron la falta de literalismo en la "teología especulativa" ashʿarī y abogaron por la "aceptación literal de la descripción que Dios hace de Sí mismo". [66]

En cambio, el erudito orientalista alemán Eduard Sachau afirma que la teología ashʿarī y su mayor defensor, al-Ghazali , eran demasiado literales y responsables del declive de la ciencia islámica a partir del siglo X. Sachau afirmó que los dos clérigos eran el único obstáculo para que el mundo musulmán se convirtiera en una nación de « Galileos , Kepleres y Newtons ». [67]

Ziauddin Sardar afirma que algunos de los más grandes científicos musulmanes de la Edad de Oro islámica , como Ibn al-Haytham y Abū Rayhān al-Bīrūnī , que fueron pioneros del método científico , eran ellos mismos seguidores de la escuela Ashʿarī de teología islámica. [68] Al igual que otros ashʿaritas que creían que la fe o taqlid debería aplicarse solo al Islam y no a ninguna autoridad helenística antigua , [69] la opinión de Ibn al-Haytham de que el taqlid debería aplicarse solo a los profetas y mensajeros del Islam y no a ninguna otra autoridad formó la base de gran parte de su escepticismo científico y crítica contra Ptolomeo y otras autoridades antiguas en sus Dudas sobre Ptolomeo y Libro de óptica . [70]

Véase también

Notas

  1. ^ "al-Ashʿari". Diccionario Webster's Unabridged de Random House .
  2. ^ abcdefghi Nasr, Seyyed Hossein (2006). "Parte 3: La filosofía islámica en la historia: dimensiones de la tradición intelectual islámica: Kalām, filosofía y espiritualidad". La filosofía islámica desde su origen hasta el presente: la filosofía en la tierra de la profecía . Nueva York: SUNY Press . pp. 124–126. ISBN 978-0-7914-6800-5. Número de serie LCCN  2005023943.
  3. ^ abcde Javad Anvari, Mohammad (2015). "al-Ashʿarī". En Madelung, Wilferd; Daftary, Farhad (eds.). Enciclopedia Islámica . Traducido por Melvin-Koushki, Matthew. Leiden y Boston: Brill Publishers . doi :10.1163/1875-9831_isla_COM_0300. ISSN  1875-9823.
  4. ^ abcdefgh Thiele, Jan (2016) [2014]. "Parte I: Teologías islámicas durante el periodo formativo y el periodo medio temprano – Entre Córdoba y Nīsābūr: El surgimiento y la consolidación del ashaarismo (siglos IV-V/X-XI)". En Schmidtke, Sabine (ed.). The Oxford Handbook of Islamic Theology . Oxford y Nueva York: Oxford University Press . págs. 225–241. doi :10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.45. ISBN 978-0-19-969670-3. Número de serie LCCN  2016935488.
  5. ^ [2] [3] [4]
  6. ^ Frank, Richard M. (enero-marzo de 1989). "Conocimiento y Taqlîd: los fundamentos de la creencia religiosa en el ashʿarismo clásico". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 109 (1). Sociedad Oriental Americana : 37–62. doi :10.2307/604336. ISSN  0003-0279. JSTOR  604336. LCCN  12032032.
  7. ^ Glassé, Cyril, ed. (2003) [1989]. "Ashʿarī". La nueva enciclopedia del Islam (3.ª edición revisada). California y Maryland: AltaMira Press . pp. 61–63. ISBN 978-0-7591-0190-6.OCLC 1291928025  .
  8. ^ [6] [7]
  9. ^ abcdef Frank, Richard M. (2020) [2007]. "La concepción de Al-Ashʿarī de la naturaleza y el papel del razonamiento especulativo en la teología". En Frank, Richard M.; Gutas, Dimitri (eds.). Teología islámica temprana: los mutazilítas y Al-Ashʿarī . Textos y estudios sobre el desarrollo y la historia del Kalām. Vol. II (1.ª ed.). Londres y Nueva York: Routledge . págs. 136–154. doi :10.4324/9781003110385. ISBN . 978-0-86078-978-9. Código LCCN  2006935669. S2CID  169898034.
  10. ^ [2] [4] [9]
  11. ^ abc Hoover, John (2020). "El ashaarismo mameluco temprano contra Ibn Taymiyya sobre la reinterpretación no literal (taʾwīl) de los atributos de Dios". En Shihadeh, Ayman; Thiele, Jan (eds.). Teología filosófica en el Islam: ashaarismo posterior en Oriente y Occidente . Historia intelectual islámica. Vol. 5. Leiden y Boston: Brill Publishers . págs. 195–230. doi :10.1163/9789004426610_009. ISBN 978-90-04-42661-0. ISSN  2212-8662. LCCN  2020008682. S2CID  219026357.
  12. ^ abcd Halverson 2010, págs. 14-15.
  13. ^ Semanas, Douglas. "La ideología de Al Muhajiroun". Al Muhajiroun. Palgrave Macmillan, Cham, 2020. 103-140.
  14. ^ [2] [9] [11] [12] [13]
  15. ^ Gyekye, Kwame. "Teología y derecho en el Islam". (1976): 304-306.
  16. ^ Fah̲rī, Mağīd. Teorías éticas en el Islam. Vol. 8. Brill, 1991.
  17. ^ Hashas, ​​Mohammed. "¿Está el Islam europeo experimentando una revolución ontológica en pos de un despertar epistemológico?". American Journal of Islamic Social Sciences 31: 4 (2014): 14.
  18. ^ [2] [9] [12] [15] [16] [17]
  19. ^ abcd Henderson, John B. (1998). "La creación de las ortodoxias". La construcción de la ortodoxia y la herejía: modelos neoconfucianos, islámicos, judíos y cristianos primitivos . Nueva York: SUNY Press . págs. 55-58. ISBN 978-0-7914-3760-5.
  20. ^ [2] [4] [9] [11] [12]
  21. ^ [2] [4] [9] [11] [12]
  22. ^ abc Abdullah Saeed Pensamiento islámico: una introducción Routledge 2006 ISBN 978-1-134-22564-4 capítulo 5 
  23. ^ Enciclopedia del Islam Juan Eduardo Campo Nueva York, NY 2009 ISBN 978-1-438-12696-8 página 66 
  24. ^ [2] [3] [19] [22] [23]
  25. ^ Pall, Zoltan (31 de enero de 2013). Salafistas libaneses entre el Golfo y Europa. Amsterdam University Press. p. 18. ISBN 9789089644510. Recuperado el 12 de julio de 2016 .
  26. ^ [3] [4] [19] [25]
  27. ^ Halverson 2010, pág. 9.
  28. ^ abc Hughes 2013, págs. 193-194.
  29. ^ Hamad al-Sanan, Fawziy al-'Anjariy, Ahl al-Sunnah al-Asha'irah , páginas 248-258. Dar al-Diya'.
  30. ^ "El mito de la decadencia intelectual: una respuesta al jeque Hamza Yusuf". 27 de noviembre de 2017. Ibn Jaldún sobre la filosofía: después de aclarar qué se entiende precisamente por filosofía en la tradición islámica, es decir, las diversas escuelas de filosofía itinerante representadas por Ibn Rushd o Ibn Sina, debería quedar claro por qué Ibn Jaldún se oponía a ellas. Su crítica de la filosofía es una crítica ash'ari, completamente en línea con los ash'aris que lo precedieron, incluidos Ghazali y Fakhr al-din al-Razi, a quienes Ibn Jaldún recomienda para quienes desean aprender a refutar a los filósofos.
  31. ^ Sardar, Ziauddin (1998), "La ciencia en la filosofía islámica", Filosofía islámica , Routledge Encyclopedia of Philosophy , consultado el 3 de febrero de 2008
  32. ^ Pakatchi, Ahmad (2015). "Ashʿarīs: la difusión de la teología ashʿarī". En Madelung, Wilferd; Daftary, Farhad (eds.). Encyclopaedia Islamica . Traducido por Waley, Muhammad Isa. Leiden y Boston: Brill Publishers . doi :10.1163/1875-9831_isla_COM_0301. ISSN  1875-9823.
  33. ^ John L. Esposito, El mundo islámico: historiador abasí, pág. 54. ISBN 0195165209 
  34. ^ IMN Al-Jubouri, Historia de la filosofía islámica: con una visión de la filosofía griega y la historia temprana del Islam, pág. 182. ISBN 0755210115 
  35. ^ Referencia de Marshall Cavendish, Diccionario ilustrado del mundo musulmán, pág. 87. ISBN 0761479295 
  36. ^ Allard, Michel. «Abū al-Ḥasan al-Ashʿarī, teólogo musulmán». Encyclopædia Britannica . Archivado desde el original el 29 de octubre de 2020. Consultado el 1 de abril de 2021 .
  37. ^ ab M. Abdul Hye. "Ash'arismo". Una historia de la filosofía musulmana .
  38. ^ Watt, Montgomery. Libre albedrío y predestinación en el Islam primitivo. Luzac & Co.: Londres 1948.
  39. ^ "Imam Bayhaqi". Archivado desde el original el 3 de junio de 2018. Consultado el 13 de febrero de 2013 .
  40. ^ "Imam Abu Bakr Al-Bayhaqi | Shafii Fiqh.com | Shafii Institute". Archivado desde el original el 16 de febrero de 2013. Consultado el 13 de febrero de 2013 .
  41. ^ Corbin 1993, págs. 115 y 116.
  42. ^ "Fatawa - ¿Quiénes son los Ash'aritas?". Dar al-Ifta al Misriyyah . Consultado el 14 de octubre de 2020 .
  43. ^ Richard McCarthy La teología de al-ash'ari 1953 Apéndice IV
  44. ^ Al Numan ibn Thabit, Abu Hanifa. Al-Fiqh-Al-Akbar-Una-traducción-precisa . SunnahMuakada.com. págs. 43–44.
  45. ^ de John L. Esposito La historia del Islam en Oxford Oxford University Press 2000 ISBN 978-0-199-88041-6 pág. 281 
  46. ^ Brown, Jonathan AC (2014). Citar erróneamente a Mahoma: el desafío y las opciones de interpretar el legado del profeta. Oneworld Publications . p. 53. ISBN 978-1-78074-420-9. Recuperado el 4 de junio de 2018 .
  47. ^ abc Gibb, HAR (1953) [1949]. Mahometismo . Oxford University Press. pág. 117.
  48. ^ de Cyril Glassé, Huston Smith La nueva enciclopedia del Islam Rowman Altamira 2003 ISBN 978-0-759-10190-6 página 62-3 
  49. ^ Alexander Knysh El Islam en perspectiva histórica Taylor & Francis 2016 ISBN 978-1-317-27339-4 página 163 
  50. ^ Ron Geaves El Islam hoy: una introducción A&C Black 2010 ISBN 978-1-847-06478-3 página 21 
  51. ^ Ian Richard Netton Enciclopedia del Islam Routledge 2013 ISBN 978-1-135-17960-1 página 183 
  52. ^ de Richard McCarthy La teología de al-ash'ari 1953 p. 250
  53. ^ Richard McCarthy La teología de al-ash'ari 1953 p. 252
  54. ^ abc Richard McCarthy La teología de al-ash'ari 1953 p. 251
  55. ^ Islam, migración y genios: medicina espiritual en la gestión de la salud musulmana. (2021). Alemania: Springer International Publishing.
  56. ^ YAVUZ, Yusuf Şevki. Eş'ariyye. TDV İslam Ansiklopedisi, Estambul 1995. c.XI p. 449
  57. ^ BAĞDÂDÎ, Abdulkâhir. Kitabu Usuli'd-Dîn. Çvr. Ömer AYDIN. İşaret Yayınları, Estambul 2016. p. 291
  58. ^ CÜVEYNÎ, Ebu'l-Me'âlî: Kitâbü'l-İrşâd. Çvr. Prof. Adnan BALOĞLU. TDV Yayınları, Ankara 2016. p. 292.
  59. ^ CÜRCÂNÎ, Seyyid Şerîf: Şerhü'l-Mevâkıf, Trcm. Prof.Dr. Ömer TÜRKER, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı Yayınları, Estambul, 2015, c. Yo, pág. 440
  60. ^ YAVUZ, Yusuf Şevki: Eş'ariyye, TDV İslam Ansiklopedisi, Estambul, 1995, c. XI, s. 453.
  61. ^ İBNÜ't-TİLİMSÂNÎ, Abdullah: Nşr. Mahmud Avvad SALİM: Şerhu Me'âlimi Usûli'd-Dîn, Daru'l-Kütübi'l-Mısriyye, Kahire, 2011. p. 125-26.
  62. ^ Véase el artículo “al-Taftāzānī” de W. Madelung en The Encyclopaedia of Islam , vol. X, págs. 88-89
  63. ^ Véase el artículo “al-Djurdjānī” de AS Tritton en The Encyclopaedia of Islam , vol. II, págs. 602-603
  64. ^ ab Heer, Nicholas (nd). "UNA CONFERENCIA SOBRE TEOLOGÍA ISLÁMICA" (PDF) . Facultad de la Universidad de Washington . págs. 10–11 . Consultado el 13 de agosto de 2021 .
  65. ^ Brown, Jonathan AC (2014). Citar erróneamente a Mahoma: el desafío y las opciones de interpretar el legado del profeta. Oneworld Publications . p. 62. ISBN 978-1-78074-420-9. Recuperado el 4 de junio de 2018 .
  66. ^ Brown, Jonathan AC (2014). Citar erróneamente a Mahoma: el desafío y las opciones de interpretar el legado del profeta. Oneworld Publications . p. 65. ISBN 978-1-78074-420-9. Recuperado el 4 de junio de 2018 .
  67. ^ Muzaffar Iqbal , Ciencia e Islam , pág. 120. De la serie Greenwood Guides to Science and Religion. Westport : Greenwood Publishing Group , 2007. ISBN 9780313335761 
  68. ^ Sardar, Ziauddin (1998), "La ciencia en la filosofía islámica", Filosofía islámica, Enciclopedia de filosofía de Routledge , consultado el 3 de febrero de 2008
  69. ^ Anwar, Sabieh (octubre de 2008), "¿Es Ghazālī realmente el Halagu de la ciencia en el Islam?", Monthly Renaissance , 18 (10) , consultado el 14 de octubre de 2008
  70. ^ Rashed, Roshdi (2007), "La cinemática celestial de Ibn al-Haytham", Ciencias y filosofía árabes , 17 (1), Cambridge University Press : 7–55 [11], doi :10.1017/S0957423907000355, S2CID  170934544

Bibliografía

Enlaces externos