Ahimsa (sánscrito:अहिंसा,IAST: ahiṃsā ,lit.'no violencia'[1]) es el antiguo principio indio dela no violenciaque se aplica a las acciones hacia todos los seres vivos. Es unavirtudenreligiones indiascomoel jainismo,el budismo,el hinduismoyel sijismo.[2][3][4]
Ahimsa es una de las virtudes cardinales [2] del jainismo, donde es la primera del Pancha Mahavrata . También es uno de los preceptos centrales del hinduismo y es el primero de los cinco preceptos del budismo. Ahimsa está [5] inspirada en la premisa de que todos los seres vivos tienen la chispa de la energía espiritual divina; por lo tanto, lastimar a otro ser es lastimarse a uno mismo. Ahimsa también está relacionada con la noción de que todos los actos de violencia tienen consecuencias kármicas . Si bien los antiguos eruditos del brahmanismo ya habían investigado y refinado los principios de ahimsa , el concepto alcanzó un desarrollo extraordinario en la filosofía ética del jainismo. [2] [6] Mahavira , el vigésimo cuarto y último tirthankara del jainismo, fortaleció aún más la idea en el siglo VI a. C. [7] Alrededor del siglo V d. C. , Thiruvalluvar enfatizó la ahimsa y el vegetarianismo moral como virtudes para un individuo, lo que formó el núcleo de sus enseñanzas en el Kural . [8] Quizás el defensor más popular del principio de ahimsa en los tiempos modernos fue Mahatma Gandhi . [9]
El precepto de Ahimsa de que los humanos no deben "causar daño" a otro ser vivo incluye las acciones, palabras y pensamientos de uno. [10] [11] Los textos hindúes clásicoscomo el Mahabharata y el Ramayana , así como los eruditos modernos, [12] no están de acuerdo sobre lo que dicta el principio de Ahimsa cuando uno se enfrenta a la guerra y otras situaciones que requieren defensa propia. De esta manera, la literatura histórica india ha contribuido a las teorías modernas de la guerra justa y la defensa propia . [13]
La palabra Ahimsa —a veces escrita Ahinsa [14] [15] — se deriva de la raíz sánscrita hiṃs , que significa golpear; hiṃsā es daño o lesión, mientras que a-hiṃsā (con el prefijo alfa privativo ), su opuesto, es no dañar o no violencia . [14] [16]
La reverencia por la ahimsa se puede encontrar en los textos canónicos jainistas, hindúes y budistas. Se dice que el Señor Parshvanatha (el 23.º de los 24 Tirthankaras del jainismo) predicó la ahimsa como uno de los cuatro votos. [3] [5] [17] [18] Ninguna otra religión india ha desarrollado tanto la doctrina de la no violencia y sus implicaciones en la vida cotidiana como lo ha hecho el jainismo. [19] [20] [21]
El concepto ético de ahimsa evolucionó en los textos védicos. [6] [22] Las escrituras más antiguas mencionan indirectamente a ahimsa . Con el tiempo, las escrituras hindúes revisaron las prácticas rituales y el concepto de ahimsa se fue refinando y enfatizando cada vez más hasta que ahimsa se convirtió en la virtud más alta a fines de la era védica (alrededor de 1000-600 a. C. ). Por ejemplo, el himno 10.22.25 en el Rig Veda usa las palabras Satya (veracidad) y Ahimsa en una oración a la deidad Indra; [23] más tarde, el Yajur Veda, que data de entre 2500 a. C. y 1500 a. C. , afirma: "Que todos los seres me miren con ojos amistosos, que yo haga lo mismo, y que podamos mirarnos unos a otros con los ojos de un amigo". [6] [24] [25] [ página necesaria ] [26] [ página necesaria ]
El término Ahimsa aparece en el texto Taittiriya Shakha del Yajurveda (TS 5.2.8.7), donde se refiere a no causar daño al sacrificador mismo. [27] Aparece varias veces en el Shatapatha Brahmana en el sentido de "no causar daño". [28] La doctrina Ahimsa es un desarrollo de la era védica tardía en la cultura brahmánica. [29] La primera referencia a la idea de la no violencia hacia los animales ( pashu-Ahimsa ), aparentemente en un sentido moral, está en el Kapisthala Katha Samhita del Yajurveda (KapS 31.11), que puede haber sido escrito alrededor de 1500-1200 a . C. [30] [25] [ página necesaria ] [26] [ página necesaria ]
John Bowker afirma que la palabra aparece pero es poco común en los Upanishads principales. [31] Kaneda da ejemplos de la palabra pashu-Ahimsa en estos Upanishads. [11] Otros eruditos [5] [18] sugieren que Ahimsa como concepto ético comenzó a evolucionar en los Vedas, volviéndose un concepto cada vez más central en los Upanishads.
El Chāndogya Upaniṣad , que data del 800 al 600 a. C. , uno de los Upanishads más antiguos , tiene la evidencia más temprana del uso de la palabra Ahimsa en la era védica en el sentido familiar en el hinduismo (un código de conducta). Prohíbe la violencia contra "todas las criaturas" ( sarvabhuta ), y se dice que el practicante de Ahimsa escapa del ciclo de renacimientos (CU 8.15.1). [32] [33] Algunos eruditos afirman que esta mención puede haber sido una influencia del jainismo en el hinduismo védico. [34] Otros eruditos afirman que esta relación es especulativa, y aunque el jainismo es una tradición antigua, los textos más antiguos rastreables de la tradición jainista son de muchos siglos después de que terminara la era védica. [35] [36]
El Chāndogya Upaniṣad también nombra a Ahimsa , junto con Satyavacanam (veracidad), Ārjavam (sinceridad), Dānam (caridad) y Tapo (penitencia/meditación), como una de las cinco virtudes esenciales (CU 3.17.4). [5] [37]
El Sandilya Upanishad enumera diez tolerancias: Ahimsa , Satya , Asteya , Brahmacharya , Daya , Arjava , Kshama , Dhriti , Mitahara y Saucha . [38] Según Kaneda, [11] el término Ahimsa es una importante doctrina espiritual compartida por el hinduismo, el budismo y el jainismo. Significa 'no dañar' y 'no matar'. Implica la evitación total de dañar a cualquier criatura viviente con acciones, palabras y pensamientos.
El Mahabharata , una de las epopeyas del hinduismo, contiene múltiples menciones de la frase Ahimsa Paramo Dharma ( अहिंसा परमॊ धर्मः ), que literalmente significa: la no violencia es la virtud moral más alta. Por ejemplo, Anushasana Parva tiene el verso: [39]
अहिंसा परमॊ धर्मः तथाहिंसा परॊ दमः।
अहिंसा परमं दानम् अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञः तथाहिस्मा परं बलम्।
Más información
अहिंसा परमं सत्यम् अहिंसा परमं श्रुतम्॥
El pasaje anterior del Mahabharata enfatiza la importancia cardinal de Ahimsa en el hinduismo y literalmente significa:
Ahimsa es el Dharma más elevado , Ahimsa es el autocontrol más elevado,
Ahimsa es el regalo más grande, Ahimsa es la mejor práctica,
Ahimsa es el sacrificio más elevado, Ahimsa es la fuerza más fina,
Ahimsa es el amigo más grande, Ahimsa es la felicidad más grande,
Ahimsa es la verdad más alta, y Ahimsa es la enseñanza más grande. [40] [41]
Otros ejemplos en los que se habla de la frase Ahimsa Paramo Dharma son Adi Parva , Vana Parva y Anushasana Parva . El Bhagavad Gita , entre otras cosas, habla de las dudas y preguntas sobre la respuesta apropiada cuando uno se enfrenta a la violencia sistemática o a la guerra. Estos versos desarrollan los conceptos de violencia legal en defensa propia y las teorías de la guerra justa . Sin embargo, no hay consenso sobre esta interpretación. Gandhi, por ejemplo, considera este debate sobre la no violencia y la violencia legal como una mera metáfora de la guerra interna que se da en cada ser humano cuando se enfrenta a cuestiones morales. [42]
Los textos clásicos del hinduismo dedican numerosos capítulos a analizar lo que pueden y deben hacer las personas que practican la virtud de la ahimsa cuando se enfrentan a una guerra, una amenaza violenta o la necesidad de condenar a alguien condenado por un delito. Estos debates han dado lugar a teorías de la guerra justa, ideas de legítima defensa razonable y opiniones sobre el castigo proporcionado. [13] [43] El Arthashastra analiza, entre otras cosas, lo que constituye una respuesta y un castigo proporcionados. [44] [45]
Los preceptos de ahimsa en el hinduismo exigen que se evite la guerra, con un diálogo [ ambiguo ] sincero y veraz. La fuerza debe ser el último recurso. Si la guerra se vuelve necesaria, su causa debe ser justa, su propósito virtuoso, su objetivo restringir a los malvados, su objetivo la paz y su método legal. [13] [44] La guerra solo puede ser iniciada y detenida por una autoridad legítima. Las armas deben ser proporcionales al oponente y al objetivo de la guerra, no herramientas indiscriminadas de destrucción. [46] Todas las estrategias y armas utilizadas en la guerra deben ser para derrotar al oponente, no para causarle miseria; por ejemplo, se permite el uso de flechas, pero no se permite el uso de flechas untadas con veneno doloroso. Los guerreros deben usar el juicio [ especificar ] en el campo de batalla. La crueldad hacia el oponente durante la guerra está prohibida. Los guerreros oponentes heridos y desarmados no deben ser atacados ni asesinados; deben ser llevados a su reino y recibir tratamiento médico. [44] No se debe herir a niños, mujeres y civiles. Mientras la guerra continúa, debe continuar el diálogo sincero por la paz. [13] [43]
Se han ofrecido diferentes interpretaciones de los antiguos textos hindúes en materia de autodefensa. Por ejemplo, Tähtinen sugiere que la autodefensa es apropiada, que los criminales no están protegidos por la regla de ahimsa y que las escrituras hindúes apoyan la violencia contra un atacante armado. [47] [48] Ahimsa no implica pacifismo . [49]
Las teorías alternativas de defensa personal, inspiradas en ahimsa , construyen principios similares a las ideas de la guerra justa. El aikido , pionero en Japón, ilustra uno de esos conjuntos de principios para la defensa personal. Morihei Ueshiba , el fundador del aikido, describió su inspiración como ahimsa. [50] Según esta interpretación de ahimsa en defensa personal, no se debe asumir que el mundo está libre de agresión. Se debe presumir que algunas personas, por ignorancia, error o miedo, atacarán a otros o se entrometerán en su espacio, física o verbalmente. El objetivo de la defensa personal, sugirió Ueshiba, debe ser neutralizar la agresión del atacante y evitar el conflicto. La mejor defensa es aquella con la que se protege a la víctima y se respeta al atacante y no se lo lastima si es posible. Bajo ahimsa y aikido , no hay enemigos, y la defensa personal apropiada se enfoca en neutralizar la inmadurez, las suposiciones y los esfuerzos agresivos del atacante. [51]
Tähtinen concluye que los hindúes no tienen dudas sobre la pena de muerte; su posición es que los malhechores que merecen la muerte deben ser asesinados y que un rey, en particular, está obligado a castigar a los criminales y no debe dudar en matarlos, incluso si son sus hermanos e hijos. [52]
Otros eruditos [43] [44] concluyen que las escrituras hindúes sugieren que las sentencias por cualquier delito deben ser justas, proporcionales y no crueles.
El precepto hindú de "no causar daño" se aplica a los animales y a todas las formas de vida. Este precepto no se encuentra en los versos más antiguos de los Vedas (1500-1000 a. C. ), pero se convierte cada vez más en una de las ideas centrales del período posvédico. [53] [54] En la capa más antigua de los Vedas, como el Rigveda , se mencionan sacrificios rituales de animales y la cocción de carne para alimentar a los invitados. Esto incluía cabras, bueyes, caballos y otros. [55] Sin embargo, el texto no es uniforme en sus prescripciones. Algunos versos elogian la carne como alimento, mientras que otros versos en los Vedas recomiendan "abstenerse de carne", en particular, "carne de res". [55] [56] Según Marvin Harris, la literatura védica es inconsistente, ya que algunos versos sugieren un sacrificio ritual y el consumo de carne, mientras que otros sugieren un tabú sobre el consumo de carne. [57]
Los textos hindúes que datan del primer milenio a. C. inicialmente mencionan la carne como alimento, luego evolucionan para sugerir que solo se puede comer carne obtenida a través de sacrificios rituales, evolucionando después a la postura de que uno no debe comer carne porque daña a los animales, con versos que describen la vida noble como una que vive solo de flores, raíces y frutas. [53] [58] La literatura de la era védica tardía (anterior al 500 a. C. ) condena todos los asesinatos de hombres, ganado, pájaros y caballos, y reza al dios Agni para que castigue a los que matan. [59]
Los textos posteriores del hinduismo declaran ahimsa como una de las virtudes primarias, declaran que matar o dañar cualquier vida es contrario al dharma (vida moral). Finalmente, la discusión en los Upanishads y las epopeyas hindúes [60] se desplaza a si un ser humano puede vivir su vida sin dañar la vida animal y vegetal de alguna manera, qué plantas o carne animal se pueden comer y cuándo, si la violencia contra los animales hace que los seres humanos se vuelvan menos compasivos, y si uno puede causar el menor daño posible a la vida no humana de acuerdo con ahimsa , dadas las limitaciones de la vida y las necesidades humanas. [61] El Mahabharata permite la caza por parte de los guerreros, pero se opone a ella en el caso de los ermitaños que deben ser estrictamente no violentos. El Sushruta Samhita , un texto hindú escrito en el siglo III o IV a. C. , en el Capítulo XLVI sugiere una dieta adecuada como medio para tratar ciertas enfermedades, y recomienda diversos pescados y carnes para diferentes dolencias y para mujeres embarazadas, [62] [63] y el Charaka Samhita describe la carne como superior a todos los demás tipos de alimentos para los convalecientes. [64]
En los textos del hinduismo hay una profusión de ideas sobre la virtud de la ahimsa cuando se aplica a la vida no humana, pero sin un consenso universal. [65] Alsdorf afirma que el debate y los desacuerdos entre los partidarios del estilo de vida vegetariano y los consumidores de carne fueron significativos. Incluso las excepciones sugeridas (la matanza ritual y la caza) fueron cuestionadas por los defensores de la ahimsa . [66] [67] [68] En el Mahabharata, ambos lados presentan varios argumentos para fundamentar sus puntos de vista. Además, un cazador defiende su profesión en un largo discurso. [69]
Muchos de los argumentos propuestos a favor de la no violencia hacia los animales se refieren a la dicha que se siente, a las recompensas que conlleva antes o después de la muerte, al peligro y al daño que previene, así como a las consecuencias kármicas de la violencia. [70] [71] [72]
Los antiguos textos hindúes hablan de la ahimsa y de la vida no animal. Desalientan la destrucción desenfrenada de la naturaleza, incluidas las plantas silvestres y cultivadas. Se instaba a los ermitaños ( sannyasins ) a vivir con una dieta frugívora para evitar la destrucción de las plantas. [73] [74] [75] Los eruditos [40] [76] afirman que los principios de la no violencia ecológica son innatos en la tradición hindú, y su fuente conceptual ha sido la ahimsa como su virtud cardinal.
La literatura clásica de las religiones indias, como el hinduismo y el jainismo, existe en muchas lenguas indias. Por ejemplo, el Tirukkural , escrito en tres volúmenes, probablemente entre 450 y 500 d. C. , dedica los versos 251-260 y 321-333 de su primer volumen a la virtud de ahimsa , haciendo hincapié en el vegetarianismo moral y el no matar ( kollamai ). [77] [78] Sin embargo, el Tirukkural también glorifica a los soldados y su valor durante la guerra, y afirma que es deber del rey castigar a los criminales e implementar la "sentencia de muerte para los malvados". [79] [80]
En 1960, H. Jay Dinshah fundó la Sociedad Vegana Americana (AVS), vinculando el veganismo al concepto de ahimsa . [81] [82] [83]
En los siglos XIX y XX, figuras prominentes de la espiritualidad india como Shrimad Rajchandra [84] y Swami Vivekananda [85] enfatizaron la importancia de Ahimsa.
Mohandas Karamchand Gandhi promovió con éxito el principio de ahimsa en todas las esferas de la vida, en particular en la política ( Swaraj ). [86] Su movimiento de resistencia no violenta satyagraha tuvo un inmenso impacto en la India, impresionó a la opinión pública en los países occidentales e influyó en los líderes de varios movimientos de derechos civiles y políticos, como Martin Luther King Jr. y James Bevel , del movimiento de derechos civiles estadounidense . En el pensamiento de Gandhi, ahimsa excluye no solo el acto de infligir una lesión física, sino también estados mentales como malos pensamientos y odio, y comportamiento cruel como palabras duras, deshonestidad y mentiras, todo lo cual veía como manifestaciones de violencia incompatibles con ahimsa . [87] Gandhi creía que ahimsa era una fuerza de energía creativa, que abarca todas las interacciones que conducen a uno mismo a encontrar satya , "Verdad Divina". [88] Sri Aurobindo criticó el concepto gandhiano de ahimsa como poco realista y no universalmente aplicable; Adoptó una posición pragmática no pacifista, diciendo que la justificación de la violencia depende de las circunstancias específicas de la situación dada. [89]
Gandhi tomó el principio religioso de ahimsa y lo convirtió en una herramienta no violenta para la acción de masas. Lo utilizó no sólo para luchar contra el régimen colonial, sino también contra males sociales como la discriminación racial y la intocabilidad. [90]
Gandhi afirmó su creencia de que " [a]himsa está en el hinduismo, está en el cristianismo así como en el Islam". [91] Añadió: "La no violencia es común a todas las religiones, pero ha encontrado su más alta expresión y aplicación en el hinduismo (no considero que el jainismo o el budismo estén separados del hinduismo)". [91] Cuando se le preguntó si la violencia y la no violencia se enseñan en el Corán, afirmó: "He oído de muchos amigos musulmanes que el Corán enseña el uso de la no violencia. (... El) argumento sobre la no violencia en el Sagrado Corán es una interpolación, no necesaria para mi tesis". [91] [92]
El estudio de la historia y la filosofía de la ahimsa influyó en el principio de "reverencia por la vida" de Albert Schweitzer . Elogió las tradiciones indias por su ética de la ahimsa , considerando la prohibición de matar y dañar "uno de los mayores acontecimientos en la historia espiritual de la humanidad". Sin embargo, señaló que "no matar" y "no dañar" podrían ser inviables en ciertas situaciones, como la autodefensa, o éticamente complejas, como en casos de hambruna prolongada. [93]
Ahimsa es imperativo para los practicantes del sistema de ocho ramas del Raja yoga de Patañjali . Está incluido en la primera rama y es el primero de los cinco Yamas (autocontroles) que, junto con la segunda rama, conforman el código de conducta ética en la filosofía del Yoga. [94] [95] Ahimsa es también uno de los diez Yamas en Hatha Yoga según el verso 1.1.17 de su manual clásico Hatha Yoga Pradipika . [96] La importancia de ahimsa como la primera restricción en la primera rama del Yoga ( Yamas ), es que define la base necesaria para el progreso a través del Yoga. Es un precursor de Asana , lo que implica que el éxito en Yogasana se puede tener solo si el yo se purifica en pensamiento, palabra y acción a través del autocontrol de ahimsa .
En el jainismo, la comprensión y la implementación de ahimsa es más radical, escrupulosa y completa que en cualquier otra religión. [97] Matar a cualquier ser vivo por pasiones [ aclaración necesaria ] se considera hiṃsā (herir) y abstenerse de tal acto es ahimsā (no herir). [98] El voto de ahimsā se considera el más importante entre los "cinco votos del jainismo". Otros votos como la verdad ( satya ) están destinados a salvaguardar el voto de ahimsā . [99]
En la práctica de ahimsa , los requisitos son menos estrictos para los laicos ( sravakas ) que han realizado anuvrata (votos menores) que para los monjes jainistas que están obligados por los Mahavrata (grandes votos). [100] [101]
La declaración ahimsā paramo dharmaḥ (o, " La no agresión /no violencia/inocuidad es el supremo /último/primordial/más alto/absoluto deber /virtud/atributo/religión" [102] ) se encuentra a menudo inscrita en las paredes de los templos jainistas . [103] Como en el hinduismo, el objetivo es prevenir la acumulación de karma dañino. [104]
Cuando Mahavira revivió y reorganizó la fe jainista en el siglo VI o V a. C. , [105] ahimsa ya era una regla establecida y estrictamente observada. [106] Rishabhanatha (Ādinātha), el primer tirthankara jainista , a quien los historiadores occidentales modernos consideran una figura histórica, fue seguido por Parshvanatha (Pārśvanātha) [107] el vigésimo tercer tirthankara, que vivió alrededor del siglo IX a . C. [108] Fundó la comunidad a la que pertenecían los padres de Mahavira. [109] Ahimsa ya era parte de la "Cuádruple Restricción" ( Caujjama ), los votos tomados por los seguidores de Parshva. [110] En los tiempos de Mahavira y en los siglos siguientes, los jainistas estaban en desacuerdo tanto con los budistas como con los seguidores de la religión védica o hindúes, a quienes acusaban de negligencia e inconsistencia en la implementación de ahimsa . [111] [112] Según la tradición jainista, se prescribe el lactovegetariano o el veganismo . [113]
El concepto jainista de ahimsa se caracteriza por varios aspectos. La matanza de animales para la alimentación está absolutamente descartada. [114] Los jainistas también hacen esfuerzos considerables para no dañar las plantas en la vida cotidiana en la medida de lo posible. Aunque admiten que las plantas deben ser destruidas para la alimentación, aceptan tal violencia sólo en la medida en que sea indispensable para la supervivencia humana, y existen instrucciones especiales para prevenir la violencia innecesaria contra las plantas. [115] [116] Los monjes y monjas jainistas hacen todo lo posible para no dañar ni siquiera a los pequeños insectos y otros animales minúsculos. [117] Tanto los renunciantes como los laicos de la fe jainista rechazan la carne, el pescado, el alcohol y la miel, ya que se cree que dañan a las formas de vida grandes o minúsculas. [118]
Los eruditos jainistas han debatido sobre el daño potencial a otras formas de vida durante la ocupación de una persona. Ciertos textos jainistas (según Padmannabh Jaini, un erudito del jainismo) prohíben a las personas de su fe la cría de animales, la agricultura y el comercio de productos derivados de animales. [119] Algunos jainistas se abstienen de la agricultura porque inevitablemente implica matar o herir involuntariamente a muchos animales pequeños, como gusanos e insectos. [120] Estas enseñanzas, en parte, han llevado a la comunidad jainista a centrarse en las ocupaciones comerciales, mercaderes, clericales y administrativas para minimizar la arambhaja-himsa (violencia ocupacional contra todas las formas de vida). [119] Para el laico, la enseñanza ha sido de ahimsa con pramada , es decir, reducir la violencia a través de la intención adecuada y ser cuidadoso en cada acción diaria para minimizar la violencia hacia todas las formas de vida. [121]
Los textos jainistas, a diferencia de la mayoría de los textos hindúes y budistas sobre la guerra justa, han sido inconsistentes. Para su comunidad monástica –sadhu y sadhvi– la práctica históricamente aceptada ha sido la de “sacrificar voluntariamente la propia vida” al atacante, para no tomar represalias, de modo que el mendicante pueda mantener el Primer Gran Voto de “no violencia total”. [119] La literatura jainista del siglo X d. C. , por ejemplo, describe a un rey listo para la guerra y recibiendo lecciones sobre la no violencia por parte del acharya (maestro espiritual) jainista. [122] En el siglo XII d. C. y posteriormente, en una era de incursiones violentas, destrucción de templos, matanza de comunidades agrarias y ascetas por parte de ejércitos islámicos, los eruditos jainistas reconsideraron el Primer Gran Voto de los mendicantes y su paralelo para los laicos. Los textos medievales de esta época, como el de Jinadatta Suri, recomendaban tanto a los mendicantes como a los laicos luchar y matar si eso evitaría una violencia mayor y continuada contra los humanos y otras formas de vida ( virodhi-himsa ). [123] [124] Tales exenciones a la ahimsa son una enseñanza relativamente rara en los textos jainistas, afirma Dundas. [123]
Mahatma Gandhi afirmó: "Ninguna religión en el mundo ha explicado el principio de Ahiṃsā tan profunda y sistemáticamente como se discute su aplicabilidad en cada vida humana en el Jainismo. Cuando el principio benévolo de Ahiṃsā o la no violencia sea aplicado por la gente del mundo para alcanzar su fin de vida en este mundo y en el más allá, el Jainismo seguramente tendrá el estatus más alto y Mahāvīra seguramente será respetado como la mayor autoridad en Ahiṃsā ". [125]
En los textos budistas, ahimsa (o su equivalente pali avihiṃsā ) forma parte de los Cinco Preceptos ( Pañcasīla ), el primero de los cuales es abstenerse de matar. Este precepto de ahimsa es aplicable tanto al laico budista como a la comunidad monástica . [126] [127] [128]
El precepto de ahimsa no es un mandamiento, y las transgresiones no invitaban a sanciones religiosas [ aclaración necesaria ] para los laicos, pero su [ ambiguo ] poder ha estado en la creencia budista en las consecuencias kármicas y su impacto en la otra vida durante el renacimiento. [129] Matar, en la creencia budista, podría llevar al renacimiento en el reino infernal, y por un tiempo más largo en condiciones más severas si la víctima del asesinato era un monje. [129] Se cree que salvar animales del matadero para carne es una forma de adquirir mérito para un mejor renacimiento. Estos preceptos morales se han autoimpuesto voluntariamente en la cultura budista laica a través de la creencia asociada en el karma y el renacimiento. [130] Los textos budistas no solo recomiendan ahimsa , sino que sugieren evitar el comercio de bienes que contribuyen a la violencia o son resultado de ella:
Estos cinco oficios, oh monjes, no deben ser asumidos por un seguidor laico: comercio con armas, comercio con seres vivos, comercio con carne, comercio con intoxicantes, comercio con venenos.
— Anguttara Nikaya V.177, Traducido por Martine Batchelor [131]
A diferencia de lo que ocurre con los budistas laicos, las transgresiones de los monjes sí dan lugar a sanciones. [132] La expulsión total de un monje de la sangha sigue a los casos de asesinato, al igual que cualquier otra ofensa grave contra el código de conducta monástico nikaya . [132]
Las formas violentas de castigar a criminales y prisioneros de guerra no fueron condenadas explícitamente en el budismo, [133] pero se alentaron las formas pacíficas de resolución de conflictos y castigo con la menor cantidad de lesiones. [134] [135] Los primeros textos condenan los estados mentales que conducen a un comportamiento violento. [136]
La no violencia es un tema general dentro del Canon Pali . [137] Si bien los primeros textos condenan el asesinato en los términos más enérgicos y retratan al monarca ideal como pacifista, dicho monarca, no obstante, está flanqueado por un ejército. [138] Parece que la enseñanza del Buda sobre la no violencia no fue interpretada ni puesta en práctica de una manera inflexiblemente pacifista o antimilitarista por los primeros budistas. [138] Los primeros textos asumen que la guerra es un hecho de la vida, y los soldados bien capacitados son vistos como necesarios para la guerra defensiva. [139] En los textos Pali, los mandatos de abstenerse de la violencia y la participación en asuntos militares están dirigidos a los miembros de la sangha ; los textos Mahayana posteriores , que a menudo generalizan las normas monásticas a los laicos, también requieren esto de los laicos. [140]
Los textos antiguos no contienen una ideología de guerra justa como tal. [141] Algunos sostienen que un sutta en el Gamani Samyuttam descarta todo servicio militar. En este pasaje, un soldado le pregunta al Buda si es verdad que, como le han dicho, los soldados muertos en batalla renacen en un reino celestial. El Buda responde de mala gana que si muere en batalla mientras su mente está dominada por la intención de matar, experimentará un renacimiento desagradable. [142] En los textos antiguos, se considera generalmente que el estado mental de una persona en el momento de la muerte tiene un gran impacto en el siguiente nacimiento. [143]
Algunos budistas señalan otros textos antiguos como justificación de la guerra defensiva. [144] Un ejemplo es el Kosala Samyutta , en el que el rey Pasenadi de Kosala , un rey justo favorecido por Buda, se entera de un ataque inminente a su reino. Se arma para defenderse y dirige a su ejército a la batalla para proteger su reino del ataque. Perdió esta batalla pero ganó la guerra. El rey Pasenadi finalmente derrotó al emperador Ajātasattu y lo capturó vivo. Pensó que, aunque este rey de Magadha había transgredido contra su reino, no había transgredido contra él personalmente, y Ajātasattu seguía siendo su sobrino. Liberó a Ajātasattu y no le hizo daño. [145] A su regreso, Buda dijo (entre otras cosas) que Pasenadi "es un amigo de la virtud, familiarizado con la virtud, íntimo de la virtud", mientras que se dice lo contrario del agresor, el rey Ajātasattu. [146]
Según los comentarios theravada , hay cinco factores necesarios que deben cumplirse para que un acto sea a la vez un acto de matar y sea kármicamente negativo. Estos son: (1) la presencia de un ser vivo, humano o animal; (2) el conocimiento de que el ser es un ser vivo; (3) la intención de matar; (4) el acto de matar por algún medio; y (5) la muerte resultante. [147] Algunos budistas han argumentado sobre esta base que el acto de matar es complicado y su ética se basa en la intención. [148] Algunos han argumentado que en posturas defensivas, por ejemplo, la intención principal de un soldado no es matar, sino defenderse de la agresión, y el acto de matar en esa situación tendría repercusiones kármicas negativas mínimas. [149]
Según Babasaheb Ambedkar , hay evidencia circunstancial que alienta la ahimsa a partir de la doctrina del Buda: “Ama a todos, de modo que no desees matar a nadie”. Gautama Buda distinguió entre un principio y una regla. No hizo de la ahimsa una cuestión de regla, sino que la sugirió como una cuestión de principios. Esto da a los budistas libertad para actuar. [150]
El emperador Maurya Ashoka prohibió el sacrificio de animales, la caza, la matanza de "todas las criaturas de cuatro patas que no son útiles ni comestibles" y de especies animales específicas, cabras hembras, ovejas y cerdos amamantando a sus crías, así como a sus crías hasta la edad de seis meses. La pesca fue prohibida durante Chaturmasya y Uposatha . [151] [152] Ashoka también prohibió el comercio de esclavos en el Imperio Maurya . [153]
Los emperadores de la dinastía Sui , la dinastía Tang y principios de la dinastía Song prohibieron matar en los meses 1 , 5 y 9 del calendario lunar . [154] La emperatriz Wu Tse-Tien prohibió matar durante más de medio año en 692. [155] Algunos gobernantes prohibieron la pesca durante un período de tiempo cada año. [156]
También hubo prohibiciones después de la muerte de los emperadores, [157] después de las oraciones budistas y taoistas, [158] y después de desastres naturales como la sequía del verano de Shanghái de 1926, así como una prohibición de ocho días a partir del 12 de agosto de 1959, después de la inundación del 7 de agosto ( chino :八七水災; pinyin : Bāqī shuǐzāi ), la última gran inundación antes de la inundación de Taiwán de 1988. [ 159]
La gente evita matar durante algunos festivales, como el Festival de los Fantasmas Taoístas , el Festival de los Nueve Dioses Emperadores y el Festival Vegetariano , así como durante otros. [160] [161]
अस्मे ता त इन्द्र सन्तु सत्याहिंस न्तीरुपस्प ृशः । विद्याम यासां भुजो धेनूनां न वज्रिवः ॥१३॥
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Atribución:
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público : Jain, Vijay K. (2012). Purushartha Siddhyupaya de Acharya Amritchandra: Realización del Ser Puro, con traducción al hindi y al inglés. Vikalp Printers. ISBN 978-81-903639-4-5Archivado desde el original el 16 de febrero de 2023 . Consultado el 28 de junio de 2016 .
