Agastya fue un sabio indio reverenciado del hinduismo . [2] En la tradición india, es un recluso destacado y un erudito influyente en diversas lenguas del subcontinente indio . En algunas tradiciones se le considera un Chiranjivi . Él y su esposa Lopamudra son los autores célebres de los himnos 1.165 a 1.191 del texto sánscrito Rigveda y de otras obras literarias védicas . [2] [3] [4]
Agastya es considerado el padre de la medicina Siddha . Agastya aparece en numerosas itihasas y Puranas , incluyendo los principales Ramayana y Mahabharata . [4] [5] Es uno de los siete rishis más reverenciados (los Saptarishi ) en los textos védicos, [6] y es reverenciado como uno de los Siddhar tamiles en la tradición Shaivismo , que inventó una gramática temprana del antiguo idioma tamil , Agattiyam , desempeñando un papel pionero en el desarrollo de la medicina y espiritualidad Tampraparniyan en los centros Saiva en la proto-era Sri Lanka y el sur de la India. También es reverenciado en la literatura puránica del Shaktismo y el Vaishnavismo . [7] Es uno de los sabios indios que se encuentran en esculturas antiguas y relieves en templos hindúes del sur de Asia y el sudeste de Asia, como en los templos Shaiva de la era medieval temprana en Java, Indonesia. Es la figura principal y gurú del antiguo texto en lengua javanesa Agastyaparva , cuya versión del siglo XI sobrevive. [8] [9]
Tradicionalmente se le atribuye a Agastya ser el autor de muchos textos sánscritos, como el Agastya Gita que se encuentra en el Varaha Purana , el Agastya Samhita que se encuentra incrustado en el Skanda Purana y el texto Dvaidha-Nirnaya Tantra . [4] También se le conoce como Mana , Kalasaja , Kumbhaja , Kumbhayoni y Maitravaruni después de sus orígenes míticos. [8] [10] [11]
Se han sugerido varias etimologías diferentes para "Agastya". Una teoría afirma que la raíz es Aj o Anj , que connota "brillante, refulgente" y vincula a Agastya con "el que brilla" en la oscuridad, y Agastya es tradicionalmente el nombre indio de Canopus , la segunda estrella más brillante que se encuentra en los cielos del subcontinente indio, después de Sirio. [12] Una tercera teoría lo vincula con orígenes indoeuropeos, a través de la palabra iraní gasta que significa "pecado, inmundo", y a-gasta significaría "no pecado, no inmundo". [13] La cuarta teoría, basada en la etimología popular del verso 2.11 del Ramayana, afirma que Agastya proviene de aga (inmóvil o montaña) y gam (mover), y juntas estas raíces connotan "el que mueve montañas" o "el que mueve lo inmóvil". [14] La palabra también se escribe como Agasti y Agathiyar . [15] [16]
Agastya es el autor de varios himnos del Rigveda . Estos himnos no proporcionan su biografía. [2] [17] Los orígenes de Agastya - Pulastya, uno de los Saptarishis del Rig Veda es su padre. Su milagroso renacimiento sigue a un yajna realizado por los dioses Varuna y Mitra , donde aparece la apsara celestial Urvashi . [18] Están abrumados por su extraordinaria sexualidad y eyaculan. Su semen cae en una jarra de barro, que es el útero en el que crece el feto de Agastya. Nace de este frasco, junto con su sabio gemelo Vashistha en algunas mitologías. [19] Esta mitología le da el nombre de kumbhayoni , que literalmente significa "aquel cuyo útero era una olla de barro". [18] [20]
Agastya es un brahmán tamil (maraiyar) que lleva una vida ascética , se educa a sí mismo y se convierte en un sabio célebre. Sus orígenes desconocidos han dado lugar a propuestas especulativas de que el Agastya de la era védica puede haber sido un inmigrante cuyas ideas influyeron en el sur. [21] [22] [23]
Según leyendas inconsistentes en los Puránicos y las epopeyas, el sabio asceta Agastya le propuso matrimonio a Lopamudra , una princesa nacida en el reino de Vidarbha . Sus padres no estaban dispuestos a bendecir el compromiso, preocupados de que ella no pudiera vivir el estilo de vida austero de Agastya en el bosque. Sin embargo, las leyendas afirman que Lopamudra lo aceptó como su esposo, diciendo que Agastya tiene la riqueza de la vida ascética, su propia juventud se desvanecerá con las estaciones y es su virtud la que lo convierte en la persona adecuada. Con ello, Lopamudra se convierte en la esposa de Agastya. [24] En otras versiones, Lopamudra se casa con Agastya, pero después de la boda, exige que Agastya le proporcione las comodidades básicas antes de consumar el matrimonio, una demanda que termina obligando a Agastya a regresar a la sociedad y ganar riqueza. [25]
Agastya y Lopamudra tienen un hijo llamado Drdhasyu, a veces llamado Idhmavaha. En el Mahabharata se lo describe como un niño que aprende los Vedas escuchando a sus padres mientras está en el útero y nace en el mundo recitando los himnos. [26]
Agastya tenía una ermita ( ashram ), pero los textos indios de la era antigua y medieval proporcionan historias y ubicaciones inconsistentes para este ashram . Dos leyendas lo ubican en el noroeste de Maharashtra, a orillas del río Godavari , cerca de Nashik en pequeñas ciudades llamadas Agastyapuri y Akole . Otros sitios putativos mencionados en fuentes del norte y este de la India están cerca de Sangli en el pueblo de Ainwadi (Agastinagar) (Tal-khanapur) (ghats occidentales en Maharashtra), o cerca de Kannauj (Uttar Pradesh), o en el pueblo de Agastyamuni cerca de Rudraprayag (Uttarakhand), o la cordillera de Satpura (Madhya Pradesh). En fuentes del sur y el Devi-Bhagavata Purana del norte de la India , su ashram está ubicado en Tamil Nadu, ubicado en diversas partes de Tirunelveli , las colinas de Pothiyal o Thanjavur . [27] Mirando hacia el este, hizo penitencia sobre una roca en Kanyakumari inmediatamente después del comienzo de Kali Yuga . También se considera que su lugar de descanso final está en Agastyarkoodam en Thiruvananthapuram .
Agastya es mencionado en los cuatro Vedas del hinduismo , y es un personaje en los Brahmanas , Aranyakas , Upanishads , epopeyas y muchos Puranas . [11] Es el autor de los himnos 1.165 a 1.191 del Rigveda (~1200 a. C.). [2] [17] Dirigió una escuela védica ( gurukul ), como lo demuestra el himno 1.179 del Rigveda que atribuye a su autor a su esposa Lopamudra y sus estudiantes. [11] Fue un sabio respetado en la era védica, ya que muchos otros himnos del Rigveda compuestos por otros sabios hacen referencia a Agastya. Los himnos compuestos por Agastya son conocidos por el juego verbal y los símiles, los acertijos y los juegos de palabras y las sorprendentes imágenes incrustadas en su mensaje espiritual. [28]
Versos védicos de Agastya
Contigo, oh Indra, están las riquezas más abundantes
que favorecen a todo aquel que vive rectamente.
Que estos Maruts nos muestren ahora su amorosa bondad,
dioses que desde la antigüedad siempre estuvieron dispuestos a ayudarnos.
— 1.169.5 ,
Trad.: Ralph TH Griffith [29]
Que podamos conocer el refrigerio
y una comunidad que tenga aguas vivas.
— 1.165.15 , 1.166.15 , 1.167.11 , etc.
Trad.: Stephanie Jamison, Joel Brereton ; [28]
—Rigveda
Su poesía védica es particularmente notable por dos temas. [28] En un conjunto de himnos, Agastya describe un conflicto entre dos ejércitos liderados por los dioses Indra y Maruts, que eruditos como GS Ghurye han interpretado como una alegoría de un conflicto entre Arya (Indra) y Dasa (Rudra). [22] [30] Agastya reconcilia con éxito su conflicto, hace una ofrenda en la que reza por la comprensión y la bondad amorosa entre los dos. Veintiuno de los veintisiete himnos que compuso en el Mandala 1 del Rigveda tienen su final característico, en el que apela a "que cada comunidad conozca el refrigerio (comida) y las aguas vivas". [28] Estas ideas lo han llevado a ser considerado como un protector tanto de Arya como de Dasa. [31] Sin embargo, algunos eruditos interpretan los mismos himnos como una alegoría de dos ideologías o estilos de vida en conflicto, porque Agastya nunca usa las palabras Arya o Dasa, y solo usa la frase ubhau varnav (literalmente, "ambos colores"). [22] [32] [33] El tema y la idea del "entendimiento mutuo" como un medio para una reconciliación duradera, junto con el nombre de Agastya, reaparece en la sección 1.2.2 del Aitareya Aranyaka del hinduismo. [34]
El segundo tema, famoso en la literatura del hinduismo, es una discusión entre su esposa Lopamudra y él sobre la tensión humana entre la búsqueda solitaria de la espiritualidad monástica y la responsabilidad de la vida de un jefe de familia y la crianza de una familia. Agastya sostiene que hay muchas maneras de alcanzar la felicidad y la liberación, mientras que Lopamudra presenta sus argumentos sobre la naturaleza de la vida, el tiempo y la posibilidad de ambas. Ella seduce con éxito a Agastya en el himno Rigvédico 1.179, lleno de símiles. [28] [35]
Agastya es mencionado tanto en la capa más antigua como en la más joven del Rigveda ( c. 1500-1200 a. C.), como en el himno 33 del mandala 7, que es más antiguo que el mandala 1. [36] También se le menciona en otros tres Vedas y en la literatura Vedanga , como en los versos 5.13-14 del Nirukta . [11] [36] Agastya y sus ideas se citan en numerosos otros textos védicos, como la sección 7.5.5 del Taittiriya Samhita , 10.11 del Kathaka Samhita , 2.1 del Maitrayani Samhita , 5.16 del Aitareya Brahmana , 2.7.11 del Taittiriya Brahmana y 21.14 del Pancavimsati Brahmana . [14]
El sabio Agastya es mencionado en la epopeya hindú Ramayana en varios capítulos y se describe que su ermita está a orillas del río Godavari . [37]
En el Ramayana , se describe a Agastya y Lopamudra viviendo en el bosque de Dandaka , en las laderas meridionales de las montañas Vindhya. Rama alaba a Agastya como aquel que puede hacer lo que los dioses consideran imposible. Rama lo describe como el sabio que pidió a las montañas Vindhya que se rebajaran para que el Sol, la Luna y los seres vivos pudieran pasar fácilmente por encima de ellas. También se lo describe como el sabio que utilizó sus poderes del Dharma para matar a los demonios Vatapi e Ilwala después de que juntos engañaran y destruyeran a 9.000 hombres. [5]
Según el Ramayana , Agastya es un sabio único, de baja estatura y complexión robusta, pero al vivir en el sur equilibra los poderes de Shiva y el peso de Kailasha y el monte Meru. [38] Agastya y su esposa conocen a Rama, Sita y Lakshmana. Él les da un arco y una flecha divinos, describe la naturaleza malvada de Ravana y, según William Buck, BA van Nooten y Shirley Triest, se despide de ellos con el consejo: "Rama, los demonios no aman a los hombres, por lo tanto, los hombres deben amarse entre sí". [14] [39]
La historia de Agastya se refleja en la segunda gran epopeya hindú, el Mahabharata . Sin embargo, en lugar de Rama, la historia se cuenta como una conversación entre Yudhishthira y Lomasa a partir de la sección 96 del Libro 3, el Vana Parva (el Libro del Bosque). [40]
En la epopeya se le describe como un sabio con enormes poderes de ingestión y digestión. [18] Agastya, una vez más, detiene el crecimiento de las montañas Vindhya y las baja y mata a los demonios Vatapi e Ilvala de la misma manera mítica que en el Ramayana . El Vana Parva también describe la historia de Lopamudra y Agastya comprometiéndose y casándose. También contiene la historia mítica de una guerra entre Indra y Vritra, donde todos los demonios se esconden en el mar, los dioses piden ayuda a Agastya, quien luego va y bebe el océano, revelando así todos los demonios a los dioses. [40]
La literatura puránica del hinduismo tiene numerosas historias sobre Agastya, más elaboradas, más fantásticas e inconsistentes que las mitologías que se encuentran en la literatura védica y épica de la India. [4] Por ejemplo, el capítulo 61 del Matsya Purana , el capítulo 22 del Padma Purana y otros siete Maha Puranas cuentan la biografía completa de Agastya. [14] [36] Algunos lo enumeran como uno de los Saptarishi (siete grandes rishi ), mientras que en otros es uno de los ocho o doce sabios extraordinarios de las tradiciones hindúes. [41] Los nombres y detalles no son consistentes en los diferentes Puranas, ni en diferentes versiones manuscritas del mismo Purana. Aparece listado de diversas formas junto con Angiras, Atri, Bhrigu, Bhargava, Bharadvaja, Visvamitra, Vasistha, Kashyapa, Gautama, Jamadagni y otros. [42]
A Agastya se lo menciona con reverencia en los Puranas de todas las principales tradiciones hindúes: Shaivismo, Shaktismo y Vaishnavismo. Muchos de los Puranas incluyen relatos extensos y detallados de los descendientes de Agastya y otros Saptarishis . [14] [42]
En las tradiciones tamiles, Agastya es considerado el padre de la lengua tamil y el compilador de la primera gramática tamil , llamada Agattiyam o Akattiyam . [43] [44] [22] Agastya ha sido un héroe cultural en las tradiciones tamiles y aparece en numerosos textos tamiles. [45] Agastya aprendió la lengua tamil del dios Murugan cuando llegó al país tamil del sur desde el norte de la India. [46] [47]
Existen similitudes y diferencias entre las tradiciones del norte y del sur (tamil) sobre Agastya. Según Iravatham Mahadevan , [22] ambas tradiciones afirman que Agastya emigró del norte al sur. El texto tamil Purananuru , que data aproximadamente del comienzo de la era común, o posiblemente alrededor del siglo II d. C., en el verso 201 menciona a Agastya junto con muchas personas que migraron al sur. [22] [48]
En las leyendas del norte, se enfatiza el papel de Agastya en la difusión de la tradición védica y del sánscrito, [49] mientras que en las tradiciones del sur se enfatiza su papel en la difusión del riego, la agricultura y el aumento de la lengua tamil. [22] En el norte, se desconoce su ascendencia y las leyendas míticas se limitan a decir que Agastya nació de una jarra de barro. En las tradiciones del sur, su descendencia de una jarra es una referencia común, pero dos leyendas alternativas del sur lo ubican como el gobierno Caṅkam ( Sangam ) y se dice que lideró la migración de dieciocho tribus Vēlir desde Dvārakā hacia el sur. [50] [51]
Las historias tradicionales del norte, afirma Mahadevan, no son "nada más que una colección de fábulas y mitos increíbles", mientras que las versiones del sur "suenan mucho más verdaderas y parecen ser un relato realista de un evento histórico". [22] Otros no están de acuerdo. Según KN Sivaraja Pillai, por ejemplo, no hay nada en la literatura Sangam temprana ni en ningún texto tamil anterior a mediados del primer milenio d.C. que mencione a Agastya. [52] [53] La primera mención del papel de Agastya en lengua tamil, según Richard Weiss, se remonta al Iraiyanar Akapporul de Nakkirar del siglo VIII. Sin embargo, en las historias de la era medieval de la tradición tamil, Agastya fue pionero del primer período sangam que duró 4.440 años, y participó en el segundo período sangam que duró otros 3.700 años. [54]
El Tirumantiram describe a Agastya como un sabio asceta, que vino del norte y se estableció en las montañas meridionales de Pothigai porque Shiva se lo pidió. Se le describe como aquel que perfeccionó y amó tanto el sánscrito como el tamil, acumulando conocimientos en ambos, convirtiéndose así en un símbolo de integración, armonía y aprendizaje, en lugar de oponerse a ninguno de ellos. [55] Según el Skanda Purana , el mundo entero visitó el Himalaya cuando Shiva estaba a punto de casarse con Parvati . Esto hizo que la tierra se inclinara hacia un lado. Shiva entonces le pidió a Agastya que fuera a la región sur para restablecer el equilibrio. Así, Agastya emigró al sur a instancias de Shiva. [56]
En las tradiciones hindúes tamiles, Agastya es considerado el primer y principal siddhar (tamil: cittar , sánscrito: siddha ). Un siddhar se deriva de la raíz verbal sánscrita sidh , que significa "lograr o tener éxito". Como primer siddhar , Agastya es considerado el primer maestro, el sabio que perfeccionó su conocimiento de los mundos natural y espiritual. Este concepto tamil tiene paralelos con los mahasiddhas tibetanos , el budismo de Sri Lanka y las tradiciones yoguis hindúes nath del norte de la India. [57]
A Agastya, junto con Tirumular, se lo considera un siddhar tanto en el ámbito filosófico como en el práctico, a diferencia de la mayoría de los demás siddhar , que son reverenciados por su dominio especial de conocimiento. A Agastya también es único por la reverencia que ha recibido en textos históricos de todo el subcontinente indio. [57]
Según Venkatraman, la literatura relacionada con los siddhars sobre Agastya data de finales de la Edad Media hasta principios de la Edad Moderna. En particular, todos los textos tamiles relacionados con la medicina y la salud, que incluyen a Agastya como siddhar , se han compuesto en el siglo XV y después. Según Hartmut Scharfe, el texto tamil sobre siddhars de medicina más antiguo que menciona a Agastya no se compuso antes del siglo XVI. [3]
Su nombre se escribe Agathiyar o Agasthiyar en algunos textos tamiles, [58] y algunos consideran que el escritor de los textos médicos fue una persona diferente. [59]
Según Kamil Zvelebil , el sabio Agastya, Akattiyan el Siddhar y Akatthiyar, el autor de Akattiyam , fueron tres o posiblemente cuatro personas diferentes de distintas épocas, que con el tiempo se fusionaron en una sola persona en la tradición tamil. [60]
Varios textos budistas mencionan a Agastya. Al igual que los primeros textos budistas como Kalapa , Katantra y Candra-vyakarana adaptando a Panini, y Asvaghosa adoptando la metodología poética sánscrita más antigua mientras alaba al Buda , Agastya aparece en textos budistas del primer milenio d.C. En los textos tamiles, por ejemplo, se describe a Akattiyan como el sabio que aprendió gramática y poética tamil y sánscrita de Avalokitan (otro nombre para el futuro Buda Avalokiteśvara ). [61] [62]
Según Anne E. Monius , el Manimekalai y el Viracoliyam son dos de los muchos textos del sur de la India que toman a Agastya y lo convierten en un estudiante del futuro Buda. [61]
Agastya aparece en otras mitologías budistas históricas, como los cuentos Jataka. Por ejemplo, el texto budista Jataka-mala de Aryasura, sobre las vidas anteriores de Buda, incluye a Agastya como el séptimo capítulo. [65] La historia de Agastya-Jataka está tallada como un relieve en Borobudur , el templo budista Mahayana de la era medieval temprana más grande del mundo . [66]
Agastya es una de las figuras más importantes de numerosas inscripciones, relieves de templos y obras de arte de la época medieval del sudeste asiático. Fue especialmente popular en Java debido a su enseñanza de
Saiva Siddhanta, que fue fácilmente aceptado en la sociedad javanesa, introdujo la ciencia védica y la escritura Pallavan Grantha, pero su popularidad decayó cuando el Islam comenzó a extenderse por las islas de Indonesia. También se lo encuentra en Camboya, Vietnam y otras regiones. Las primeras menciones de Agastya se remontan a mediados del primer milenio de nuestra era, pero el texto en idioma javanés del siglo XI Agastya-parva es una notable combinación de filosofía, mitología y genealogía atribuida al sabio Agastya. [8] [67]
El Agastya-parva incluye versos sánscritos ( shlokas ) incrustados en el idioma javanés. El texto está estructurado como una conversación entre un gurú (maestro, Agastya) y un sisya (estudiante, el hijo de Agastya, Drdhasyu). [68] El estilo es una mezcla de tratado didáctico, filosófico y teológico, que cubre una amplia gama de temas, al igual que los Puranas hindúes. Los capítulos del texto javanés incluyen la teoría india de la existencia cíclica, el renacimiento y el samsara , la creación del mundo mediante el batido del océano ( samudra manthan ), teorías del Samkhya y la escuela Vedanta de filosofía hindú , secciones principales sobre el dios Shiva y el Shaivismo , alguna discusión sobre el Tantra , un resumen a modo de manual de las ceremonias asociadas con los ritos de paso y otros. [68]
Si bien las similitudes entre el texto Agastya-parva y las ideas clásicas indias son obvias, según Jan Gonda , la contraparte india de este texto en sánscrito o tamil no se ha encontrado en Indonesia o en la India. [69] De manera similar, otros textos indonesios relacionados con Agastya, que datan de los siglos X al XII, discuten ideas de múltiples subescuelas del Shaivismo, como el Shaivasiddhanta teísta y el Pashupata agámico monista, y estos textos declaran que estas teologías son de igual mérito y valor. [69]
Agastya es común en los templos de Shiva de la era medieval del sudeste asiático, como los templos de piedra en Java ( candi ). Junto con la iconografía de Shiva, Uma, Nandi y Ganesha que miran hacia direcciones cardinales particulares, estos templos incluyen esculturas, imágenes o relieves de Agastya tallados en la cara sur. [70] El santuario de Shiva en el complejo de templos hindúes más grande del sudeste asiático, Prambanan , presenta cuatro cellas en su interior. Este santuario central dentro del grupo de templos de Prambanan dedica su cella sur a Agastya. [71]
La inscripción de Dinoyo, que data del año 760 d. C., está dedicada principalmente a Agastya. La inscripción afirma que su imagen de madera más antigua fue rehecha en piedra, lo que sugiere que la reverencia por la iconografía de Agastya en el sudeste asiático prevalecía en un período más antiguo. [72] [73] En Camboya , el rey del siglo IX Indravarman, a quien se recuerda por patrocinar y construir una gran cantidad de templos históricos y obras de arte relacionadas, se declara en los textos de este período como descendiente del sabio Agastya. [74] [75]
Agastya Saṁhitā (literalmente: "Compendio de Agastya") es el título de varias obras en sánscrito, atribuidas a Agastya.
Una de esas obras es el Agastya Samhita , a veces llamado Sankara Samhita , una sección incrustada en el Skanda Purana . [4] Probablemente fue compuesta a finales de la era medieval, pero antes del siglo XII. [76] Existe en muchas versiones y está estructurado como un diálogo entre Skanda y Agastya. Eruditos como Moriz Winternitz afirman que la autenticidad de la versión sobreviviente de este documento es dudosa porque las celebridades Shaiva como Skanda y Agastya enseñan ideas vaishnavistas y el bhakti (adoración devocional) de Rama , mezclados con una guía turística sobre los templos de Shiva en Varanasi y otras partes de la India. [77] [78]
A Agastya se le atribuye ser el autor de Agastimata , un tratado anterior al siglo X sobre gemas y diamantes, con capítulos sobre los orígenes, cualidades, pruebas y fabricación de joyas a partir de ellos. [76] [79] [80] Varios otros textos sánscritos sobre gemas y lapidaria también se atribuyen a Agastya en las tradiciones indias. [81]
Otras menciones de Agastya incluyen:
Los templos de Agastya se encuentran en Tamil Nadu. Incluyen el templo Sri Agasthiyar en las cataratas Agasthiyar (Kalyana Theertham) en Papanasam ( distrito de Thirunelveli ) y el templo Sri Lobamudra Samedha Agasthiyar en Arulmigu Chidambara Vinayagar Thirukoil en A. Vellalapatti ( distrito de Madurai ) (a 7 km de Alagarkovil ).
Las estatuas o relieves de Agastya aparecen en numerosos templos medievales tempranos del norte de la India, el sur de la India y el sudeste asiático. Un famoso templo de Agastya también se encuentra en Uttarakhand, en la ciudad de Agastyamuni. La ciudad deriva su nombre del nombre del sabio Agastya. El templo Dasavatara en Deogarh (Uttar Pradesh, cerca de la frontera con Madhya Pradesh) presenta una talla de Agastya de la era del Imperio Gupta del siglo VI . [87] De manera similar, en Karnataka , se lo muestra con reverencia en varios templos del siglo VII, como el templo Mallikarjuna en Mahakuta y el templo Parvati en Sandur. Forma parte de muchos templos del Shaivismo de la era Chalukya en la península del subcontinente indio. [87] [88] [89]
La iconografía artística de los templos del sur y sudeste asiático muestra temas comunes, como el de un hombre que sostiene una jarra, pero también diferencias. Por ejemplo, Agastya aparece dentro o fuera de los muros del templo y, a veces, como guardián en la entrada ( dvarapala ), con o sin barriga, con o sin entradas, con o sin daga y espada. [87] Los templos y cuevas excavados en la roca, como el grupo de templos rupestres de Pandya del siglo VIII, muestran a Agastya. [87]
El santuario de Agastya en la fuente del río en la colina Pothigai se menciona tanto en Silappatikaram de Ilango Adigal como en las epopeyas Manimekhalai de Chithalai Chathanar . [90]
De manera similar, las obras sánscritas Anargharāghava y Bālarāmāyaṇa de Rajasekhara del siglo IX hacen referencia a un santuario de Agastya en o cerca del Pico de Adán (Sri Pada), la montaña más alta de Sri Lanka (antigua Tamraparni ), desde donde el río Gona Nadi/Kala Oya fluye hacia la laguna Puttalam del golfo de Mannar . [91]
Se considera a Maharishi Agastya como el fundador de Silambam , un arte marcial indio de Tamil Nadu , y varmam , una antigua ciencia de curación que utiliza puntos varmam para diversas enfermedades que también utilizan los practicantes de la forma sureña de Kalaripayattu , un arte marcial indio de Kerala . [92] Se dice que Murugan , el hijo de Shiva , le enseñó varmam a Agastya, quien luego escribió tratados sobre él y lo transmitió a otros siddhar . [93] [94]
