Lopamudra , ( sánscrito : लोपामुद्रा ), también conocida como Kaveri , Kaushitaki y Varaprada , [1] fue una filósofa según la antigua literatura védica india. Fue la esposa del sabio Agastya , que se cree que vivió en el período Rigveda (1950 a. C.-1100 a. C.) [ cita requerida ] , ya que se le han atribuido muchos himnos como contribución a este Veda. No solo fue la consorte de Agastya, sino una Rishiki por derecho propio, ya que fue la conocida Rishiki que visualizó el mantra "Hadi Panchadasi" de la tradición hinduista Srikul Shakta . Fue una de las Brahmavadinis prominentes . [2] [3]
Hay tres versiones de la leyenda de Lopamudra; una está en los Himnos del Rigveda; la segunda está en la epopeya Mahabharata (Vanaparva: Tirtha-yatra Parva), donde hay una versión elaborada con una mención de que Agastya Rishi hizo penitencia en Gangadwara ( Haridwar ), con la ayuda de su esposa, Lopamudra (la princesa de Vidarbha ). [3] [4] Según esta leyenda, Lopamudra fue creado por el sabio Agastya con las partes más gráciles de los animales, como los ojos de los ciervos, etc. [5] La tercera versión es Giridhara Ramayana.
El nombre Lopamudra significa la pérdida ( lopa ) que sufrieron los animales y las plantas al dar sus bellezas distintivas ( mudras ) cuando Agastya la creó. Después de crearla, Agastya le dio a Lopamudra al rey de Vidarbha que estaba haciendo penitencia buscando una progenie. Agastya había creado a Lopamudra con la intención de casarse con ella. El rey crió a Lopamudra como su hija. Cuando ella creció, Agastya exigió su mano en matrimonio. Lopamudra aceptó casarse con él y dejó el palacio del rey para ir a su ermita. Sin embargo, después de un tiempo, se cansó de la austeridad de Agastya. Escribió un himno en el Rigveda, pidiendo su atención y amor. El himno hizo que Agastya se diera cuenta de sus deberes hacia su esposa. La pareja tuvo un hijo llamado Drdhasyu, que se convirtió en poeta. [3] [4] [6] [7] [8]
Junto con su marido, también se le atribuye la difusión de la fama de Lalita Sahasranama (los mil nombres de la Madre Divina). También se cree que Agastya aprendió los himnos de Lalita Sahasranama de Hayagriva, que es un avatar del Señor Vishnu.
En el Rigveda, los himnos escritos por 27 rishis o rishikas femeninas reflejan su éxito y progreso como intelectuales femeninas. Estos himnos se presentan bajo tres encabezados. El primer grupo tiene himnos contribuidos solo por rishis femeninas, como por Vishwavara y Apale; el himno de Vishwavara está dedicado a Agni mientras que el himno de Apale es sobre Indra . En el segundo grupo, algunos se atribuyen a rishis femeninas, particularmente Lopamudra y Shashiyasi, esposa de Taranta. El himno de Lopamudra tiene seis versos en particular que tienen su etiqueta con su nombre y están dedicados a la diosa Rati . Sus himnos profundizan en la relación entre marido y mujer para seguir el celibato. A Lopamudra se le atribuye haber compuesto el himno número 179 en el Rigveda. El tercer grupo de himnos, aunque atribuidos a rishis femeninas, no están identificados por ningún autor y tratan principalmente de personajes mitológicos y la representación de cualidades teóricas. [9] En el Rigveda, Agastya y Lopamudra son considerados como "mantra drashta" (videntes que descubren mantras ). [10] También se la menciona en el Yajurveda (17:11:36:20), el Brihaddevtakara (4:57-59) y en los Agama granthas , [11] y se la aclama como "Mantradrika" (bien versada en mantras) en el Rigveda. [12]
En la traducción del texto sánscrito del Rigveda por Ralph TH Griffith (1896), los himnos o sutras relacionados con Agastya, Lopamudra y un discípulo se titulan "Rati", que significa amor, y son seis versos, dos son de Lopamudra, dos de Agastya y los dos últimos se atribuyen al discípulo o Agastya. [13] M. Bergaigne ha comentado que el himno tiene un significado místico, ya que Agastya se identifica como el Soma celestial , mientras que Lopamudra representa su atracción femenina, que fructifica al sacar a Agastya de su "morada secreta". Se presenta más como un diálogo dramático entre marido y mujer, en el que el estudiante expresa su aprecio. [13] Los dos primeros versos son expresiones del apasionado acercamiento de Lopamudra a su marido, destacando su vejez y su frialdad hacia sus encantos. [13]
Laurie L. Patton interpreta el himno 79 del Rigveda como una representación de Lopamudra en un estado de "sexualidad voraz". Agastya se resiste inicialmente, pero finalmente se ve "abrumado". [16] Patton también afirma que "la línea final del himno celebra a Agastya por haber alcanzado la inmortalidad tanto a través de los hijos como de la práctica ascética, mientras que Lopamudra sigue marcado por el deseo sexual". [16] Según el Dr. Rameshchandra Mukhopadhyaya, los sutras de Lopamudra dicen que los hombres deben acudir a las mujeres. Incluso los rishis del pasado que alcanzaron el conocimiento de los dioses disfrutaron de las mujeres y "nunca se cansaron de ello". La expresión de frustración de Lopamudra en este verso es el resultado de la abstinencia de Agastya de tener relaciones sexuales con su esposa. Su afirmación de que se ha vuelto vieja es una expresión de "patetismo". Agastya explica en respuesta que esta restricción fue creada por dios. Agastya sucumbe a las súplicas de Lopamudra y se somete a ella. En los dos últimos versos, el discípulo de Agastya glorifica los "puntos afines de hacer el amor y la penitencia" de Agastya. [17]
La leyenda de Lopamudra, una mujer mitológica, es la historia de Agastya y Lopamudra narrada en el Aranyakaparvan del poema épico Mahabharata . [18] Se dice que esta versión de la leyenda es "la glorificación de la vida doméstica y familiar y demuestra lo incompleto de una vida basada únicamente en el ascetismo". [19]
El trasfondo de la leyenda de Agastya y Lopamudra en el Mahabharata comienza con los hermanos asura Ilvala y Vatapi de la región de Manismati. [4] También se dice que provenían de Badami en Karnataka , en el sur de la India . [20] Ilvala le pidió a un brahmán erudito que lo bendijera con un hijo que fuera tan poderoso como Indra . Como esto no se materializó, Ilvala y su hermano Vatapi se enojaron con los brahmanes y comenzaron a vengarse de ellos adoptando trucos mágicos. El hermano de Illwala, Vatapi, se transformaba en un búfalo y después de matar al búfalo, la carne cocida se servía a los brahmanes. Una vez que los brahmanes consumían la comida, Ilvala llamaba a su hermano para que saliera del estómago de los brahmanes. Vatapi luego asumía su forma humana normal y emergía del estómago de los brahmanes matándolos en el proceso. Este aspecto le fue dado a conocer a Agastya. En ese momento, Agastya, que había obtenido el beneficio de su larga penitencia a través del ascetismo, fue al cielo, donde en su camino vio a unos cuantos melenas suspendidas con las patas hacia arriba sobre un desfiladero. [4] Sorprendido, Agastya les preguntó la razón de su situación. Le dijeron que estaban esperando que naciera un hijo de su descendiente para liberarse de esta maldición. También le dijeron que eran sus antepasados y que ahora le correspondía a él (Agastya) casarse y engendrar pronto un hijo, realizar ritos de oblación a los dioses y liberarlos de la maldición para que pudieran ir al cielo. Agastya prometió a las melenas de sus antepasados que cumpliría su deseo. [4] [18] En otra versión se dice que Agastya se encontró con sus antepasados en un sueño en forma de melenas suspendidas con los talones hacia arriba sobre un profundo barranco. [1]
Agastya comenzó entonces a crear una mujer de rara belleza e inteligencia. Hizo esta creación a partir de las partes más elegantes de varias criaturas que poseían tal belleza (extraídas de "diferentes pájaros, animales y flores, los ojos de la cierva, la gracia de la pantera, la esbeltez de las palmeras, la fragancia de la flor de champak , la suavidad de la pluma en el cuello de un cisne" [1] ), que eventualmente engendraría un hijo para él. En ese momento, el rey de Vidarbha , que no tenía hijos, estaba haciendo penitencia a los dioses en busca del favor de una progenie. Agastya otorgó su creación de las mujeres de su imaginación al rey. Cuando la niña emergió al mundo, con una belleza resplandeciente, el rey llamó a los brahmanes para que la bendijeran. Los brahmanes la llamaron Lopamudra. Como la creación se hizo debido a la pérdida de partes de las criaturas (animales y plantas), la niña fue nombrada Lopamudra, 'lopa' significa "pérdida" y 'mudra' significa "partes". [3] [1] Ella creció y se convirtió en una hija muy bonita, culta y devota y el Rey quería casarla cuando alcanzara la pubertad. [4] [18] [19]
El rey se acercó a Agastya en busca de su consejo para el matrimonio de su hija. Sin embargo, Agastya, que era responsable de su hermosa creación por haberle engendrado un hijo, le pidió al rey su mano en matrimonio. Esto causó angustia al rey y a la reina, ya que no sabían cómo su hija, que había sido criada en las comodidades de un príncipe, podía casarse con un asceta, un habitante del bosque. También temían el poder de Agastya, ya que creían que podría maldecirlos si se negaban a entregarle a Lopamudra en matrimonio. Al ver el estado de preocupación de sus padres, Lopamudra se ofreció voluntaria para casarse con Agastya y le pidió a su padre que oficiara la boda. Una vez casada y llevada al bosque para vivir con él, Agastya le dijo a Lopamudra que se deshiciera de todos sus atuendos y adornos reales y usara ropa adecuada para la esposa de un asceta. Ella obedeció a su esposo y usó harapos, pieles de ciervo y corteza como ropa. [6] [18] Ella sirvió a Agastya con devoción, respeto, amor y buena voluntad en sus prácticas religiosas y penitencias. Su ascetismo a través de tapas coincidía con el de Agstya. [18] Agastya no se sintió atraído por su belleza y no cohabitó con ella y permaneció separado a pesar de que ella era hermosa y era su propia creación. Sin embargo, después de un largo lapso de tiempo, Agastya quiso engendrar un hijo que cumpliera la promesa que le había hecho a sus antepasados y los liberara de su maldición. Sin embargo, Lopamudra no estaba dispuesto, ya que puso como condición que procrearía con él solo si obtenía todas las riquezas y las comodidades principescas que disfrutaba en casa de su padre. Agastya respondió suplicantemente que, como era un asceta, no podía romper las leyes del ascetismo, de lo contrario, todos sus logros espirituales de tantos años de penitencia que estaban destinados al beneficio de los seres humanos se perderían. Pero Lopamudra insistía en que con sus grandes cualidades acéticas Agastya podría lograr cualquier cosa en este mundo. Como su ciclo biológico de procreación no duraría mucho, lo instó a aceptar sus condiciones y a ir en busca de riquezas. [18] [6]
El Giridhara Ramayana cuenta una historia diferente sobre Lopamudra. Agastya se acercó al rey de Kanyakubja , que tenía muchas hijas, y le pidió que le diera una muchacha para casarse. El rey le prometió al sabio una muchacha cuando fueran mayores de edad y le pidió que volviera unos años más tarde. Sin embargo, cuando el sabio regresó, el rey ya había casado a todas sus hijas. Estaba tan preocupado por la posibilidad de que lo maldijeran, que vistió a su hijo Lopamudra como una muchacha y se lo presentó a Agastya. Milagrosamente, Lopamudra se transformó y se convirtió en una mujer después de la boda. [3]
Agastya salió entonces en busca de riquezas. Se encontró con tres reyes, Srutarvan, Vradhnaswa y Trasadasyu, uno tras otro, quienes lo recibieron con el debido respeto, ofreciéndole oblaciones y pidiéndole que expresara su deseo. Luego les dijo que le dieran una parte de su riqueza. Todos le dijeron que después de cubrir los gastos relacionados con sus compromisos con el bienestar de sus súbditos, con la debida diligencia en el estado de sus ingresos, estarían felices de ahorrar el excedente, si lo hubiera. Agastya, después de considerar esta declaración, sintió que no tenían riquezas para él. Siguiendo el consejo de los tres reyes, se acercó a Ilvala, el rey de los asuras o danavas , que era considerado un rey muy rico. [18] [7]
Ilvala dio la bienvenida a Agastya y a los otros tres reyes que lo acompañaban, dentro de los límites de su ciudad, con los debidos honores. Una vez en su palacio, Ilvala sirvió a Agastya y a su séquito la poción mágica de la carne de su hermano Vatapi, que había tomado la forma de un búfalo, para que se sirviera como carne cocida para que los hermanos pudieran matar a los brahmanes después de que consumieran la carne. Los reyes tenían miedo de consumir la carne, pero Agastya les dijo que no se preocuparan, ya que consumiría toda la carne que les sirvieran y les evitaría comerla. [8] [18] Luego consumió los platos de carne que le sirvieron y de inmediato digirió la carne y dijo "Vatapi Jeerno Bhava", que significa que "Vatapi sea digerido". [4] Ilvala luego, como era la práctica anterior, llamó a su hermano Vatapi para que saliera. Pero Agastya solo eructó y le salieron gases de la boca porque Vatapi había sido digerido. Con este giro de los acontecimientos, Illvala se entristeció, pero le concedió toda la riqueza que deseaba Agastya. El rey asura regaló su carro de oro y las monedas de oro y plata que Agastya y sus tres reyes se llevaron consigo. Con las riquezas adquiridas, Agastya se acercó a su esposa, quien se mostró complacida con el resultado. [8] [18] Agastya, que demostró su poder tanto en el "reino secular como en el sagrado", se acercó al dormitorio de Lopamudra. [18] Agastya le preguntó entonces a Lopamudra si le engendraría 1.000 hijos o sólo un hijo que pudiera derrotar a mil. Lopamudra le dijo entonces a Agastya que preferiría tener sólo un hijo erudito en lugar de 1.000 malvados. Entonces cohabitaron, ella concibió y después de un lapso de 7 años dio a luz a un niño. El hijo fue llamado Idhmavaha (que significa "el portador de la madera para los sacrificios"), ya que servía a su padre en sus ritos de sacrificio con madera. También se le llamaba Drdhasyu. Era un gran conocedor de los Vedas y los Upanishads . Agastya estaba complacido con su hijo. Después de esto, Agastya realizó ritos para sus antepasados, quienes luego se liberaron de su maldición y alcanzaron el cielo. [8] [18] [1]
Laurie L. Patton , indóloga, ha observado que "en el caso de Lopamudra, tanto la retención de la semilla en el ascetismo como la generación de progenie son objetivos del rishi Agastya... se la representa cada vez más de forma derivada, casi anémica, mientras ayuda a su marido/creador a promover el ideal abstracto del dharma". [21]
En otra versión de la historia narrada por Vasudha Narayanan de la Universidad de Florida , Lopamudra, que es plenamente consciente de la necesidad imperativa de Agastya de tener una descendencia para redimir la maldición de sus antepasados y las "intenciones y maquinaciones" del rey demonio Illvala, manipula al sabio, lo que asegura su éxito. [21]
En la tradición tántrica hindú , el mantra Sri Vidya está dedicado a Devi y tiene doce variantes, cada una de ellas atribuida a un devoto, entre los que se encuentra Lopamudra; los otros devotos son Manu, Chandra, Kubera, Manmatha, Agastya, Surya, Indra, Skanda, Shiva y Krodhabattaraka (Durvasa). Una versión popular en el sur de la India durante el siglo VI d. C. se llama mantra Lopamudra, aunque ahora no se practica, pero también se asocia con tradiciones en Cachemira . [22]
El río Kaveri en Karnataka se llama Lopamudra. [23] La leyenda que lo respalda cuenta que Agastya mantuvo a Lopamudra, con quien se había casado por su belleza, confinada en su Kamandala o vasija de agua. Durante una de sus estancias fuera de su ermita, se alejó por un largo tiempo y vivió con otra mujer de la que se había enamorado. Al notar esto, Lopamudra comenzó a llorar. Entonces Ganesha , que pasaba por allí, escuchó sus gritos y la liberó volcando la vasija en la que estaba confinada. Ella fluyó hacia afuera como el río Kaveri. [24]
Otra versión de que Lopamudra nació como Kaveri es que se casa con el sabio Agastya con la condición de que no la dejara por mucho tiempo o ella lo abandonaría. Una vez, el sabio estaba teniendo una larga discusión con sus discípulos y se prolongó en su ausencia de su esposa. La diosa amonestó enojada a su esposo y se alejó con tanta furia que los pliegues de su sari se reorganizaron para caer sobre su hombro derecho en lugar de su izquierdo (de ahí que las mujeres Kodava tengan una forma única de usar el sari). Mientras el sabio perseguía a su esposa, ella saltó a un tanque divino en la cima de la colina Brahmagiri, renaciendo como Kaveri y desapareció bajo tierra antes de reaparecer en Bhagamandala y fluir hacia el este hacia el océano. Se dice que la diosa Kaveri es querida por Shiva , Vishnu , Lakshmi / Bhagavathy y Parvati / Kali . Los santuarios divinos de Ranganatha (Vishnu) y Nimishambika (Parvati/Kali) en Srirangapatna, en las orillas del Kaveri, se consideran sagrados para la gente de Karnataka y Srirangam se considera un Divya Desam de Vishnu y Lakshmi en Tamil Nadu.