El escepticismo académico se refiere al período escéptico de la Academia que data de alrededor de 266 a. C., cuando Arcesilao se convirtió en erudito , hasta alrededor de 90 a. C., cuando Antíoco de Ascalón rechazó el escepticismo, aunque filósofos individuales, como Favorino y su maestro Plutarco , continuaron defendiendo el escepticismo después de esta fecha. A diferencia de la escuela de escepticismo existente, los pirronistas , sostenían que el conocimiento de las cosas es imposible . Las ideas o nociones nunca son verdaderas; sin embargo, hay grados de plausibilidad, y por lo tanto grados de creencia, que permiten actuar. La escuela se caracterizó por sus ataques a los estoicos , particularmente a su dogma de que las impresiones convincentes conducían al conocimiento verdadero . Los académicos más importantes fueron Arcesilao , Carneades y Filón de Larisa . La fuente antigua más extensa de información sobre el escepticismo académico es Academica , escrita por el filósofo escéptico académico Cicerón .
El escepticismo filosófico griego , como movimiento filosófico distinto , comenzó con Pirrón de Elis ( c. 360 – c. 270 a. C. ), con antecedentes en Jenófanes y Demócrito . Sus seguidores, los pirronistas , señalaron el problema del criterio : nuestras teorías y nuestras impresiones sensoriales son incapaces de distinguir con precisión la verdad de la falsedad; por lo tanto, debemos suspender el juicio ( epoche ). [1] Fueron lo suficientemente consistentes como para extender su duda incluso a su propio principio de duda, haciendo que su escepticismo fuera universal, eludiendo así el reproche de basarlo en un nuevo dogmatismo . La imperturbabilidad mental ( ataraxia ) era el resultado que se obtenía al cultivar tal estado de ánimo. [1]
Alrededor del año 266 a. C., Arcesilao se convirtió en jefe de la Academia platónica . Adoptó el escepticismo como un principio central del platonismo , haciendo que el platonismo fuera casi lo mismo que el pirronismo. [2] Después de Arcesilao, los académicos se separaron del pirronismo. [3] Este período escéptico del platonismo antiguo, desde Arcesilao hasta Filón de Larisa , se conoció como la Nueva Academia , aunque algunos autores antiguos agregaron más subdivisiones, como una Academia media . Después de la muerte del pirronista Timón de Flius , la Academia platónica se convirtió en el principal defensor del escepticismo hasta mediados del siglo I a. C. [4] Aunque el escepticismo académico temprano fue influenciado en parte por Pirrón, [5] se volvió cada vez más dogmático hasta que Enesidemo , en el siglo I a. C., rompió con los escépticos académicos y adoptó el pirronismo, denunciando a la Academia como " estoicos luchando contra estoicos". [6]
Los académicos no dudaban de la existencia de la verdad ; sólo dudaban de que los humanos tuvieran la capacidad para obtenerla. [7] Basaron esta posición en el Fedón de Platón , [8] en el que Sócrates analiza cómo el conocimiento no es accesible a los mortales. [9]
Aunque el objetivo de los pirronistas era la consecución de la ataraxia , después de Arcesilao los académicos no consideraron la ataraxia como el objetivo central. Los académicos se centraron en criticar los dogmas de otras escuelas de filosofía, en particular el dogmatismo de los estoicos . [1] Reconocieron algunos vestigios de una ley moral dentro de ellos, en el mejor de los casos una mera guía plausible, cuya posesión, sin embargo, formaba la verdadera distinción entre el sabio y el necio. [7] Por leve que parezca la diferencia entre las posiciones de los académicos y los pirronistas, una comparación de sus vidas lleva a la conclusión de que una moderación filosófica práctica era la característica de los académicos [7] mientras que los objetivos de los pirronistas eran más psicológicos. El historiador romano del siglo II Aulo Gelio describió la distinción entre los escépticos académicos y los pirronistas de la siguiente manera:
"...los académicos comprenden (en cierto sentido) el hecho mismo de que nada puede ser comprendido, y determinan (en cierto sentido) que nada puede ser determinado, mientras que los pirronistas afirman que ni siquiera eso parece ser verdad, ya que nada parece ser verdad." [10]
Hasta Arcesilao , la Academia platónica aceptó el principio de encontrar una unidad general en todas las cosas, con cuya ayuda se podría encontrar un principio de certeza. [11] Arcesilao, sin embargo, abrió nuevos caminos al atacar la posibilidad misma de certeza y negó la posibilidad incluso del mínimo socrático de certeza: "No puedo saber ni siquiera si sé o no". [11]
Las doctrinas de Arcesilao, que deben ser extraídas de los escritos de otros, [12] representan un ataque a la phantasia kataleptike (criterio) estoica y se basan en el escepticismo que estaba latente en los escritos posteriores de Platón . [13] Arcesilao sostuvo que la fuerza de la convicción intelectual no puede considerarse válida, ya que es característica igualmente de las convicciones contradictorias. La incertidumbre de los datos de los sentidos se aplica igualmente a las conclusiones de la razón y, por lo tanto, el hombre debe contentarse con la probabilidad, que es suficiente como guía práctica. "No sabemos nada, ni siquiera nuestra ignorancia"; por lo tanto, el hombre sabio se contentará con una actitud agnóstica . [13]
La siguiente etapa del escepticismo académico fue el escepticismo moderado de Carneades , que según él debía su existencia a su oposición a Crisipo . [11]
A la teoría estoica de la percepción, la phantasia kataleptike , con la que expresaban una convicción de certeza que surge de impresiones tan fuertes que equivalen a ciencia, propuso la doctrina de la acatalepsia , que negaba cualquier correspondencia necesaria entre las percepciones y los objetos percibidos. [11] Todas nuestras sensaciones son relativas y nos familiarizan, no con las cosas como son, sino solo con las impresiones que las cosas producen en nosotros. La experiencia, dijo, muestra claramente que no hay impresión verdadera. No hay noción que no pueda engañarnos; es imposible distinguir entre impresiones falsas y verdaderas; por lo tanto, la phantasia kataleptike estoica debe abandonarse. No hay phantasia kataleptike ("criterio") de verdad. Carneades también atacó la teología y la física estoicas . En respuesta a la doctrina de la causa final, del designio de la naturaleza, señaló las cosas que causan destrucción y peligro al hombre, el mal cometido por hombres dotados de razón, la condición miserable de la humanidad y las desgracias que asaltan al hombre bueno. No hay evidencia, concluyó, de la doctrina de una providencia divina supervisora. Incluso si hubiera una conexión ordenada de las partes en el universo , esto podría haber sido un resultado bastante natural. No se puede presentar ninguna prueba para demostrar que este mundo es otra cosa que el producto de fuerzas naturales. [14]
Como el conocimiento es imposible, el sabio debe practicar la epojé (suspensión del juicio). [14] Ni siquiera estará seguro de no estar seguro de nada. Sin embargo, se salvó del escepticismo absoluto con la doctrina de la plausibilidad, que puede servir como guía práctica en la vida. [11] Las ideas o nociones nunca son verdaderas, sino solo plausibles; sin embargo, hay grados de plausibilidad y, por lo tanto, grados de creencia que conducen a la acción. Según Carneades, una impresión puede ser plausible en sí misma; plausible e incontradicha (no distraída por sensaciones sincrónicas, sino que se muestra que está en armonía con ellas) cuando se compara con otras; plausible, incontradicha y completamente investigada y confirmada. En el primer grado hay una fuerte persuasión de la propiedad de la impresión causada; el segundo y tercer grados se producen mediante comparaciones de la impresión con otras asociadas con ella y un análisis de sí misma. [14] Carneades no dejó obras escritas; Sus opiniones parecen haber sido sistematizadas por su alumno Clitomachus , cuyas obras, entre las que se encontraba una " sobre la suspensión del juicio ", fueron utilizadas por Cicerón . [15]
En Filón de Larisa encontramos una tendencia no sólo a reconciliar las divergencias internas de la propia Academia, sino también a conectarla con sistemas paralelos de pensamiento. [11] En general, su filosofía fue una reacción contra la posición escéptica o agnóstica de la Academia media y nueva a favor del dogmatismo de Platón. [16] Filón de Larisa se esforzó por demostrar que Carneades no se oponía a Platón, y además que el aparente antagonismo entre el platonismo y el estoicismo se debía a que argumentaban desde diferentes puntos de vista. De este sincretismo surgió el platonismo medio ecléctico de Antíoco de Ascalón , el último producto del desarrollo académico. [11]
El pirronismo, en cualquier forma que haya podido adoptar después de la muerte de Timón en el año 230 a. C., fue completamente descuidado hasta que Enesidemo lo trajo de nuevo a la atención pública.