Ahura Mazda ( / əˌhʊərəˈmæzdə / ; [ 1] avéstico : 𐬀𐬵𐬎𐬭𐬀 𐬨𐬀𐬰𐬛𐬁 , romanizado : Ahura Mazdā ; persa : اهورا مزدا , romanizado : Ahurâ Mazdâ ), [ n 1] también conocido como Horomazes , [ n 2] [2] es la deidad creadora y dios del cielo [3] en la antigua religión iraní Zoroastrismo . Es el primer y más frecuentemente invocado espíritu en el Yasna . El significado literal de la palabra Ahura es "señor", y el de Mazda es "sabiduría".
La primera invocación notable de Ahura Mazda ocurrió durante el período aqueménida ( c. 550-330 a. C. ) con la inscripción de Behistún de Darío el Grande . Hasta el reinado de Artajerjes II ( c. 405/404-358 a. C. ), Ahura Mazda fue adorada e invocada en solitario en todas las inscripciones reales existentes. Con Artajerjes II, Ahura Mazda fue reunida en una tríada con Mitra y Anahita . En el período aqueménida, no hay representaciones conocidas de Ahura Mazda en la corte real, aparte de la costumbre de que cada emperador tuviera un carro vacío tirado por caballos blancos para invitar a Ahura Mazda a acompañar al ejército persa en las batallas. Sin embargo, las imágenes de Ahura Mazda estuvieron presentes desde el siglo V a. C., pero se detuvieron y se reemplazaron con figuras talladas en piedra en el período sasánida y luego se eliminaron por completo a través de un movimiento iconoclasta apoyado por la dinastía sasánida .
La etimología más probable es la del protoindoeuropeo *h₂ḿ̥suros , de *h₂ems- («engendrar, engendrar»), y por tanto es cognado del protogermánico *ansuz . El indólogo finlandés Asko Parpola localiza un préstamo del protoindoario *asera- a las lenguas urálicas , con el significado de «señor, príncipe». [4] [5]
'Mazda', o más bien la forma radical avéstica Mazdā- , nominativo Mazdå , refleja el protoiraní *mazdáH (un sustantivo femenino ). Generalmente se toma como el nombre propio del espíritu y, al igual que su cognado védico medhā́ , significa " inteligencia " o " sabiduría ". Tanto la palabra avéstica como la sánscrita reflejan el protoindoiraní *mazdʰáH, del protoindoeuropeo *mn̥sdʰh₁éh₂ , que literalmente significa "colocar ( *dʰeh₁ ) la mente ( *mn̥-s )", por lo tanto "sabio". [6]
En persa antiguo , durante la era aqueménida , el nombre se representaba utilizando los logogramas cuneiformes 𐏈 o 𐏉 (genitivo 𐏊), o se escribía como 𐎠𐎢𐎼𐎶𐏀𐎭𐎠 ( aurmzda , Auramazdā ). En parto, el nombre se escribía como 𐭀𐭇𐭅𐭓𐭌𐭆𐭃 ( ʾḥwrmzd , Ahurmazd ), mientras que 𐭠𐭥𐭧𐭥𐭬𐭦𐭣𐭩 ( ʾwhrmzdy , Ōhramazdē ) era el término persa medio utilizado durante la era sasánida . [6]
El nombre puede estar atestiguado en tablillas cuneiformes del asirio Assurbanipal , en la forma Assara Mazaš , pero esa interpretación es muy controvertida. [7] [ necesita actualización ]
Aunque se especula que Ahura Mazda era un espíritu en la religión indoiraní , aún no se le había dado el título de "espíritu increado". Este título fue otorgado por Zoroastro , quien proclamó a Ahura Mazda como el espíritu increado, completamente sabio, benévolo y sano, así como el creador y defensor de Asha .
Según la tradición zoroástrica, a la edad de 30 años, Zoroastro recibió una revelación: mientras buscaba agua al amanecer para un ritual sagrado, vio la figura brillante de Amesha Spenta , Vohu Manah , quien condujo a Zoroastro a la presencia de Ahura Mazda, donde le enseñaron los principios cardinales de la "Buena Religión" más tarde conocida como Zoroastrismo . Como resultado de esta visión, Zoroastro sintió que fue elegido para difundir y predicar la religión. [8] Afirmó que esta fuente de toda bondad era Ahura, digna de la más alta adoración. Afirmó además que Ahura Mazda creó espíritus conocidos como yazata para ayudarlo . Zoroastro proclamó que algunos dioses iraníes eran daevas que no merecían adoración. Estas deidades "malas" fueron creadas por Angra Mainyu , el espíritu destructivo. Angra Mainyu era la fuente de todo pecado y miseria en el universo. Zoroastro afirmó que Ahura Mazda utilizó la ayuda de los humanos en la lucha cósmica contra Angra Mainyu. Sin embargo, Ahura Mazda es superior a Angra Mainyu, no su igual. Angra Mainyu y sus daevas , que intentan alejar a los humanos del Camino de Asha , eventualmente serían derrotados. [9]
Según Plutarco , [10] Zoroastro nombró a " Arimanius " como uno de los dos rivales que eran los artífices del bien y del mal. En términos de percepción sensorial, Oromazes debía compararse con la luz, y Arimanius con la oscuridad y la ignorancia; entre estos estaba Mitra el Mediador. Arimanius recibía ofrendas relacionadas con la protección contra el mal y el duelo .
Al describir un ritual a Arimanius, Plutarco dice que el dios fue invocado como Hades [11] : 68 da la identificación como Plutón , el nombre del gobernante griego del inframundo usado más comúnmente en textos e inscripciones pertenecientes a las religiones mistéricas , y en dramaturgos y filósofos griegos de Atenas en el período clásico . Turcan [12] : 232 señala que Plutarco hace de Arimanius "una especie de Plutón tenebroso". Plutarco, sin embargo, nombra al dios griego como Hades , no el nombre Plouton usado en la tradición eleusina [a] ("El Oculto") y la oscuridad. [b]
El ritual de Arimanius requería una planta desconocida hasta entonces, a la que Plutarco llama " omomi " ( Haoma o Soma ), que debía ser molida en un mortero y mezclada con la sangre de un lobo sacrificado. La sustancia era luego llevada a un lugar " donde el sol nunca brilla " y arrojada allí. Añade que las "ratas de agua" pertenecen a este dios, y por lo tanto los hábiles matadores de ratas son hombres afortunados.
Plutarco ofrece luego un mito cosmogónico :
Oromazes, nacido de la luz más pura, y Areimanius, nacido de la oscuridad, están constantemente en guerra entre sí; y Oromazes creó seis dioses, el primero del Buen Pensamiento, el segundo de la Verdad, el tercero del Orden y, del resto, uno de la Sabiduría, uno de la Riqueza y uno el Artífice del Placer en lo que es Honorable. Pero Areimanius creó rivales, por así decirlo, iguales a estos en número. Entonces Oromazes se agrandó hasta triplicar su tamaño anterior y se alejó del Sol tanto como el Sol está distante de la Tierra, y adornó los cielos con estrellas. Una estrella la colocó allí antes de todas las demás como guardiana y vigilante, la estrella del Perro . Creó otros veinticuatro dioses y los colocó en un huevo . Pero los creados por Areimanius, que eran iguales en número a los otros, atravesaron el huevo y se abrieron paso hacia el interior; por lo tanto, los males ahora se combinan con el bien. Pero llegará un tiempo predestinado en el que se decretará que Areimanius, que se dedicó a provocar pestilencia y hambre, será aniquilado por completo y desaparecerá; y entonces la tierra se convertirá en una llanura nivelada, y habrá una sola forma de vida y una sola forma de gobierno para un pueblo bendito que hablará todos una sola lengua. — Plutarco [13] [14] : 47
La erudita Mary Boyce afirmó que el pasaje muestra un conocimiento "bastante preciso" del zoroastrismo básico. [15]
En su Vida de Temístocles , Plutarco hace que el rey persa invoque a Arimanius por su nombre, pidiéndole al dios que haga que los enemigos del rey se comporten de tal manera que alejen a sus mejores hombres; de Jong (1997) [16] : 313 dudaba de que un rey persa rezara al dios del mal de su propia religión nacional, particularmente en público.
Según Plutarco, el rey hizo un sacrificio y se emborrachó, lo que en esencia es un chiste recurrente sobre los reyes persas en los escritos de Plutarco y, por lo tanto, una evidencia dudosa de su comportamiento real. [16] : 314
Si los aqueménidas eran zoroastrianos es un tema de mucho debate. Sin embargo, se sabe que los aqueménidas eran adoradores de Ahura Mazda. [17] La representación e invocación de Ahura Mazda se puede ver en inscripciones reales escritas por reyes aqueménidas. [18] La más notable de todas las inscripciones es la inscripción de Behistún escrita por Darío el Grande que contiene muchas referencias a Ahura Mazda. Una inscripción escrita en griego fue encontrada en un templo aqueménida tardío en Persépolis , que invocaba a Ahura Mazda y otras dos deidades, Mitra y Anahita . Artajerjes III hace esta invocación a Ahura Mazda nuevamente durante su reinado.
En las Tablas de Fortificación de Persépolis, en lengua elamita , que datan entre 509 y 494 a. C., se registran ofrendas a Ahura Mazda en las tablas n.° 377, n.° 338 (notablemente junto a Mitra), n.° 339 y n.° 771. [19]
El período aqueménida temprano no contenía ninguna representación de Ahura Mazda. El símbolo alado con una figura masculina que los eruditos europeos antes consideraban Ahura Mazda ahora se ha especulado que representa a la khvarenah real , la personificación del poder divino y la gloria real. Sin embargo, era costumbre que todos los emperadores desde Ciro hasta Darío III tuvieran un carro vacío tirado por caballos blancos como lugar para que Ahura Mazda acompañara al ejército persa en las batallas. El uso de imágenes de Ahura Mazda comenzó en los sátrapas occidentales del Imperio aqueménida a fines del siglo V a. C. Bajo Artajerjes II, la primera referencia literaria, así como una estatua de Ahura Mazda, fue construida por un gobernador persa de Lidia en el 365 a. C. [20]
Se sabe que la reverencia a Ahura Mazda, así como a Anahita y Mitra, continuó con las mismas tradiciones durante este período. Se advierte el culto a Ahura Mazda con imágenes simbólicas, pero se detuvo en el período sasánida. La iconoclasia zoroástrica , que se remonta al final del período parto y al comienzo del sasánida, acabó por poner fin al uso de todas las imágenes de Ahura Mazda en el culto. Sin embargo, Ahura Mazda siguió simbolizado por una figura masculina digna, de pie o a caballo, que se encuentra en la investidura sasánida. [20]
Durante el Imperio sasánida, surgió una forma herética y divergente [21] [22] [23] del zoroastrismo , denominada zurvanismo . Ganó adeptos en todo el Imperio sasánida , sobre todo en el linaje real de los emperadores sasánidas . Bajo el reinado de Sapor I , el zurvanismo se extendió y se convirtió en un culto generalizado.
El zurvanismo revoca el mensaje original de Zoroastro de Ahura Mazda como el espíritu increado y el "creador increado" de todo y lo reduce a un espíritu creado, uno de los dos hijos gemelos de Zurvan, su padre y el espíritu primario. El zurvanismo también hace que Ahura Mazda y Angra Mainyu tengan la misma fuerza y sean sólo espíritus contrastantes.
Además del zurvanismo, los reyes sasánidas demostraron su devoción a Ahura Mazda de diferentes maneras. Cinco reyes adoptaron el nombre de Hormizd y Bahram II creó el título de "Ohrmazd-mowbad", que se mantuvo después de la conquista musulmana de Persia y durante la época islámica.
Todos los actos devocionales del zoroastrismo que se originaron en el período sasánida comienzan con un homenaje a Ahura Mazda. Los cinco Gāhs comienzan con la declaración en persa medio de que "Ohrmazd es el Señor" e incorporan el verso gático "A quién, Mazda, has designado mi protector". Las oraciones zoroástricas deben decirse en presencia de la luz, ya sea en forma de fuego o del sol. En las lenguas iraníes Yidgha y Munji , el sol todavía se llama ormozd . [20]
En 1884, Martin Haug propuso una nueva interpretación de Yasna 30.3 que posteriormente influyó significativamente en la doctrina zoroástrica. Según la interpretación de Haug, los "espíritus gemelos" de 30.3 eran Angra Mainyu y Spenta Mainyu, siendo el primero literalmente el "Espíritu Destructivo" [n 3] y el segundo el "Espíritu Generoso" (de Ahura Mazda). Además, en el esquema de Haug, Angra Mainyu ya no era el opuesto binario de Ahura Mazda, sino -como Spenta Mainyu- una emanación de Él. Haug también interpretó el concepto de libre albedrío de Yasna 45.9 como una adaptación para explicar de dónde provenía Angra Mainyu, ya que Ahura Mazda creó solo el bien. El libre albedrío hizo posible que Angra Mainyu eligiera ser malo. Aunque estas últimas conclusiones no estaban corroboradas por la tradición zoroástrica, [6] en su momento, la interpretación de Haug fue aceptada con gratitud por los parsis de Bombay, ya que proporcionaba una defensa contra la retórica misionera cristiana, [n 4] en particular los ataques a la idea zoroástrica de un Mal increado que era tan increado como Dios. Después de Haug, los parsis de Bombay comenzaron a defenderse en la prensa en lengua inglesa. El argumento era que Angra Mainyu no era el opuesto binario de Mazda sino su subordinado, que -como también en el zurvanismo- eligió ser malo. En consecuencia, las teorías de Haug se difundieron como una interpretación parsi en Occidente, donde parecían corroborar las de Haug. Reforzándose a sí mismas, las ideas de Haug llegaron a ser reiteradas con tanta frecuencia que hoy son aceptadas casi universalmente como doctrina. [20] [24] [n 5]
Algunos eruditos (Kuiper. IIJ I, 1957; Zimmer. Münchner Studien 1984:187–215) creen que Ahura Mazda se origina de *vouruna-miθra, o Varuna védico (y Mitra ). [ cita requerida ] Según William W. Malandra, tanto Varuna (en el período védico) como Ahura Mazda (en la antigua religión iraní) representaban el mismo concepto indoiraní de un "señor supremo, sabio y omnisciente". [25]
En el maniqueísmo , el nombre Ohrmazd Bay ("dios Ahura Mazda") se usaba para la figura primordial Nāšā Qaḏmāyā, el "hombre original" y emanación del Padre de la Grandeza (en el maniqueísmo llamado Zurvan ) a través del cual, tras sacrificarse para defender el mundo de la luz, fue consumido por las fuerzas de la oscuridad. Aunque Ormuzd se libera del mundo de la oscuridad, sus "hijos", a menudo llamados sus prendas o armas, permanecen. Después de una serie de eventos, sus hijos, más tarde conocidos como el Alma del Mundo , escaparán, en su mayor parte, de la materia y regresarán al mundo de la luz de donde vinieron. Los maniqueos a menudo identificaban muchas de las figuras cosmológicas de Mani con las zoroastrianas. Esto puede deberse en parte a que Mani nació en el gran Imperio parto zoroastriano.
En el budismo sogdiano , Xwrmztʼ (sogdiano se escribía sin una representación consistente de vocales) era el nombre usado en lugar de Ahura Mazda. [27] [28] A través de contactos con pueblos turcos como los uigures , este nombre sogdiano llegó a los mongoles , quienes todavía nombran a esta deidad Qormusta Tengri (también Qormusta o Qormusda ) es ahora una deidad lo suficientemente popular como para aparecer en muchos contextos que no son explícitamente budistas. [29]
Los armenios precristianos consideraban a Aramazd una deidad importante en su panteón de dioses. Se cree que es una deidad sincrética , una combinación de las figuras armenias autóctonas Aram y su hijo Ara y el iraní Ahura Mazda. En la Armenia actual , Aramazd es un nombre de pila masculino.
