Ruhollah Musavi Khomeini [b] (17 de mayo de 1900 o 24 de septiembre de 1902 [a] - 3 de junio de 1989) fue un revolucionario, político y líder religioso islámico iraní que sirvió como el primer Líder Supremo de Irán desde 1979 hasta su muerte en 1989. Fue el fundador de la República Islámica de Irán y el principal líder de la Revolución iraní , que derrocó a Mohammad Reza Pahlavi y puso fin a la monarquía iraní .
Nacido en Jomein , en lo que hoy es la provincia iraní de Markazi , su padre fue asesinado en 1903 cuando Jomeini tenía dos años. Comenzó a estudiar el Corán y el árabe desde muy joven y fue asistido en sus estudios religiosos por sus familiares, incluido el primo de su madre y su hermano mayor. Jomeini fue un clérigo de alto rango en el chiismo duodecimano , un ayatolá , un marja' ("fuente de emulación"), un muytahid o faqīh (un experto en sharia ) y autor de más de 40 libros. Su oposición a la Revolución Blanca resultó en su expulsión patrocinada por el estado a Bursa en 1964. Casi un año después, se mudó a Nayaf , donde los discursos que pronunció describiendo su teoría político-religiosa de la Tutela del Jurista fueron recopilados en Gobierno islámico .
En 1979 fue nombrado Hombre del Año por la revista Time por su influencia internacional y se lo ha descrito como el «rostro virtual del Islam chiita en la cultura popular occidental», donde era conocido por su apoyo a los secuestradores durante la crisis de los rehenes en Irán , su fatwa que pedía el asesinato del novelista indio británico Salman Rushdie y por referirse a los Estados Unidos como el « Gran Satán » y a la Unión Soviética como el «Pequeño Satán». Tras la revolución, Jomeini se convirtió en el primer líder supremo del país, un cargo creado en la constitución de la República Islámica como la autoridad política y religiosa de más alto rango de la nación, que ocupó hasta su muerte. La mayor parte de su período en el poder estuvo ocupado por la guerra entre Irán e Irak de 1980-1988. Fue sucedido por Alí Jamenei el 4 de junio de 1989.
Objeto de un culto generalizado a la personalidad , Jomeini es conocido oficialmente como el imán Jomeini en Irán y por sus partidarios a nivel internacional. A su funeral asistieron hasta 10 millones de personas, o 1/6 de la población de Irán, el funeral más grande en ese momento y una de las mayores concentraciones humanas de la historia. En Irán, su tumba con cúpula dorada en el cementerio Behesht-e Zahrāʾ de Teherán se ha convertido en un santuario para sus seguidores, y legalmente se lo considera "inviolable", y los iraníes son castigados regularmente por insultarlo. Sus partidarios lo ven como un campeón del renacimiento islámico , el antirracismo y el antiimperialismo. Los críticos lo acusan de violaciones de los derechos humanos (incluyendo ordenar ataques contra manifestantes y la ejecución de miles de prisioneros políticos , criminales de guerra y prisioneros de la guerra entre Irán e Irak), así como de utilizar ampliamente a niños soldados durante la guerra entre Irán e Irak para ataques en oleadas humanas; se estima que el número de niños muertos llegó a 100.000.
Ruhollah Khomeini provenía de un linaje de pequeños terratenientes, clérigos y comerciantes. [6] Sus antepasados emigraron hacia fines del siglo XVIII desde su hogar original en Nishapur , provincia de Khorasan en el noreste de Irán para una corta estadía al Reino de Awadh , una región en el estado moderno de Uttar Pradesh , India , cuyos gobernantes eran musulmanes chiítas duodecimanos de origen persa . [7] [8] [9] Durante su gobierno invitaron y recibieron extensamente un flujo constante de eruditos, poetas, juristas, arquitectos y pintores persas. [10] La familia finalmente se estableció en la pequeña ciudad de Kintoor , cerca de Lucknow , la capital de Awadh. [11] [12] [13] [14] El abuelo paterno del ayatolá Khomeini, Seyyed Ahmad Musavi Hindi , nació en Kintoor. [12] [14] Dejó Lucknow en 1830, en una peregrinación a la tumba de Ali en Najaf , Irak otomano (ahora Irak ) y nunca regresó. [11] [14] Según Moin, esta migración fue para escapar de la expansión del poder británico en la India. [15] En 1834 Seyyed Ahmad Musavi Hindi visitó Persia, y en 1839 se estableció en Khomein . [12] Aunque se quedó y se estableció en Irán, continuó siendo conocido como Hindi , lo que indica su estancia en la India, y Ruhollah Khomeini incluso utilizó Hindi como seudónimo en algunos de sus ghazals . [11] El abuelo de Khomeini, Mirza Ahmad Mojtahed-e Khonsari fue el clérigo que emitió una fatwa para prohibir el uso de tabaco durante la Protesta del Tabaco . [16] [17]
Según su certificado de nacimiento, Ruhollah Musavi Khomeini, cuyo primer nombre significa "espíritu de Alá", nació el 17 de mayo de 1900 en Khomeyn , provincia de Markazi , aunque su hermano Mortaza (más tarde conocido como Ayatollah Pasandideh) da su fecha de nacimiento del 24 de septiembre de 1902, el aniversario del nacimiento de la hija de Mahoma , Fátima . [18] [19] Fue criado por su madre, Agha Khanum, y su tía, Sahebeth, luego del asesinato de su padre, Mustafa Musawi, más de dos años después de su nacimiento en 1903. [20]
Ruhollah comenzó a estudiar el Corán y persa elemental a la edad de seis años. [21] Al año siguiente, comenzó a asistir a una escuela local, donde aprendió religión, noheh khani (recitación de lamentaciones) y otras materias tradicionales. [15] A lo largo de su infancia, continuó su educación religiosa con la ayuda de sus familiares, incluido el primo de su madre, Ja'far, [15] y su hermano mayor, Morteza Pasandideh. [22]
Después de la Primera Guerra Mundial , se hicieron arreglos para que estudiara en el seminario islámico en Isfahán , pero se sintió atraído por el seminario en Arak . Fue puesto bajo el liderazgo del ayatolá Abdolkarim Haeri Yazdi . [23] En 1920, Jomeini se mudó a Arak y comenzó sus estudios. [24] Al año siguiente, el ayatolá Haeri Yazdi se trasladó al seminario islámico en la ciudad santa de Qom , al suroeste de Teherán , e invitó a sus estudiantes a seguirlo. Jomeini aceptó la invitación, se mudó [22] y se instaló en la escuela Dar al-Shafa en Qom. [25] Los estudios de Jomeini incluían derecho islámico ( sharia ) y jurisprudencia ( fiqh ), [21] pero en ese momento, Jomeini también había adquirido un interés en la poesía y la filosofía ( irfan ). Así, al llegar a Qom, Jomeini buscó la guía de Mirza Ali Akbar Yazdi, un erudito en filosofía y misticismo. Yazdi murió en 1924, pero Jomeini continuó persiguiendo su interés por la filosofía con otros dos maestros, Javad Aqa Maleki Tabrizi y Rafi'i Qazvini. [26] [27] Sin embargo, quizás las mayores influencias de Jomeini fueron otro maestro, Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi, [28] y una variedad de místicos sufíes históricos , incluidos Mulla Sadra e Ibn Arabi . [27]
Jomeini estudió la filosofía griega antigua y fue influenciado tanto por la filosofía de Aristóteles , a quien consideraba el fundador de la lógica, [29] como por la de Platón , cuyas opiniones "en el campo de la divinidad" consideraba "graves y sólidas". [30] Entre los filósofos islámicos, Jomeini fue influenciado principalmente por Avicena y Mulá Sadra . [29]
Además de la filosofía, Jomeini se interesaba por la literatura y la poesía. Su colección de poesía fue publicada después de su muerte. A partir de su adolescencia, Jomeini compuso poesía mística, política y social. Sus obras poéticas fueron publicadas en tres colecciones: El confidente , El decantador de amor y Punto de inflexión , y Diván . [31] Su conocimiento de la poesía está atestiguado además por el poeta moderno Nader Naderpour (1929-2000), quien "había pasado muchas horas intercambiando poemas con Jomeini a principios de la década de 1960". Naderpour recordó: "Durante cuatro horas recitamos poesía. Cada línea que yo recitaba de un poeta, él recitaba la siguiente". [32]
Ruhollah Khomeini fue profesor en seminarios de Najaf y Qom durante décadas antes de ser conocido en la escena política. Pronto se convirtió en un destacado erudito del Islam chiita. [33] Enseñó filosofía política, [34] historia islámica y ética. Varios de sus estudiantes, por ejemplo, Morteza Motahhari , se convirtieron más tarde en destacados filósofos islámicos y también marja' . Como erudito y profesor, Khomeini produjo numerosos escritos sobre filosofía, derecho y ética islámicos. [35] Mostró un interés excepcional en temas como la filosofía y el misticismo que no solo solían estar ausentes del plan de estudios de los seminarios, sino que a menudo eran objeto de hostilidad y sospecha. [36]
A los 27 años inauguró su carrera docente impartiendo clases particulares sobre el irfan y Mulla Sadra en un círculo privado. En esa misma época, en 1928, publicó también su primera publicación, Sharh Du'a al-Sahar (Comentario sobre la Du'a al-Baha ), "un comentario detallado, en árabe , sobre la oración recitada antes del amanecer durante el Ramadán por el Imam Ja'far al-Sadiq ", al que siguió, algunos años más tarde, Sirr al-Salat (El secreto de la oración), donde "las dimensiones simbólicas y el significado interno de cada parte de la oración, desde la ablución que la precede hasta el salam que la concluye, se exponen en un lenguaje rico, complejo y elocuente que debe mucho a los conceptos y la terminología de Ibn 'Arabi . Como ha señalado Sayyid Fihri, editor y traductor de Sirr al-Salat , la obra está dirigida únicamente a los más destacados de la élite espiritual. (akhass-i khavass) y establece a su autor como uno de ellos." [37] El segundo libro ha sido traducido por Sayyid Amjad Hussain Shah Naqavi y publicado por Brill en 2015, bajo el título "El misterio de la oración: La ascensión de los caminantes y la oración de los gnósticos Archivado el 6 de julio de 2017 en Wayback Machine ".
Su enseñanza en el seminario se centró a menudo en la importancia de la religión para las cuestiones sociales y políticas prácticas de la época, y trabajó contra el secularismo en la década de 1940. Su primer libro político, Kashf al-Asrar (Descubrimiento de secretos) [38] [39] publicado en 1942, fue una refutación punto por punto de Asrar-e Hezar Sale (Secretos de mil años), un tratado escrito por un discípulo del principal historiador anticlerical de Irán, Ahmad Kasravi , [40] así como una condena de innovaciones como las zonas horarias internacionales, [c] [ fuente no primaria necesaria ] y la prohibición del hijab por Reza Shah . Además, fue de Qom a Teherán para escuchar al ayatolá Hasan Mudarris, el líder de la mayoría de la oposición en el parlamento de Irán durante la década de 1920. Jomeini se convirtió en marja' en 1963, tras la muerte del Gran Ayatolá Seyyed Husayn Borujerdi .
Jomeini también valoraba los ideales de islamistas como el jeque Fazlollah Noori y Abol-Ghasem Kashani . Jomeini consideraba a Fazlollah Nuri una "figura heroica", y sus propias objeciones al constitucionalismo y a un gobierno secular derivaban de las objeciones de Nuri a la constitución de 1907. [41] [42] [43]
A finales del siglo XIX, el clero había demostrado ser una poderosa fuerza política en Irán al iniciar la Protesta del Tabaco contra una concesión a un interés extranjero (británico). [44]
A los 61 años, Jomeini encontró abierta la arena del liderazgo tras la muerte del ayatolá Sayyed Husayn Borujerdi (1961), el líder religioso chiita más importante, aunque inactivo, y del ayatolá Abol-Ghasem Kashani (1962), un clérigo activista. La clase clerical había estado a la defensiva desde la década de 1920, cuando el modernizador secular y anticlerical Reza Shah Pahlavi subió al poder. El hijo de Reza, Mohammad Reza Shah, instituyó la Revolución Blanca , que fue un desafío más a los ulemas. [45]
En enero de 1963, el Sha anunció la Revolución Blanca , un programa de reforma de seis puntos que exigía la reforma agraria , la nacionalización de los bosques, la venta de empresas estatales a intereses privados, cambios electorales para conceder el derecho al voto a las mujeres y permitir que los no musulmanes ocuparan cargos públicos, la participación en los beneficios de la industria y una campaña de alfabetización en las escuelas del país. Algunas de estas iniciativas fueron consideradas peligrosas, especialmente por los poderosos y privilegiados ulemas (eruditos religiosos) chiítas, y como tendencias occidentalizadoras por los tradicionalistas. Jomeini las consideró "un ataque al Islam". [46] El ayatolá Jomeini convocó una reunión de los otros marjas de alto rango de Qom y los persuadió para que decretaran un boicot al referéndum sobre la Revolución Blanca. El 22 de enero de 1963, Jomeini emitió una declaración enérgica denunciando tanto al Sha como a su plan de reforma. Dos días después, el Sha llevó una columna blindada a Qom y pronunció un discurso en el que atacaba duramente a los ulemas como clase.
Jomeini continuó con su denuncia de los programas del Sha y publicó un manifiesto que llevaba las firmas de otros ocho eruditos religiosos chiítas de alto rango . En el manifiesto, Jomeini sostenía que el Sha había violado la constitución de diversas maneras, condenaba la propagación de la corrupción moral en el país y lo acusaba de someterse a los Estados Unidos e Israel. También decretaba que las celebraciones del Nowruz por el año iraní 1342 (que cayó el 21 de marzo de 1963) se cancelaran como señal de protesta contra las políticas gubernamentales.
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En la tarde de Ashura (3 de junio de 1963), Jomeini pronunció un discurso en la madrasa Feyziyeh, estableciendo paralelismos entre el califa Yazid , percibido como un "tirano" por los chiítas, y el Sha, denunciando al Sha como un "hombre miserable y desdichado" y advirtiéndole que si no cambiaba su comportamiento llegaría el día en que el pueblo daría gracias por su partida del país.
El 5 de junio de 1963 (15 de Khordad ), a las 3:00 am, dos días después de esta denuncia pública del Sha, Jomeini fue detenido en Qom y trasladado a Teherán. [47] Después de esta acción, hubo tres días de grandes disturbios en todo Irán y la muerte de unas 400 personas. Ese evento se conoce ahora como el Movimiento del 15 de Khordad . [48] Jomeini permaneció bajo arresto domiciliario hasta agosto. [49] [50]
El 26 de octubre de 1964, Jomeini denunció tanto al Sha como a los Estados Unidos. Esta vez fue en respuesta a las "capitulaciones" o inmunidad diplomática otorgada por el Sha al personal militar estadounidense en Irán. [51] [52] Lo que Jomeini etiquetó como una ley de capitulación, era de hecho un " acuerdo sobre el estatus de las fuerzas ", que estipulaba que los militares estadounidenses que enfrentaban cargos criminales derivados de un despliegue en Irán, debían ser juzgados ante un tribunal militar estadounidense, no un tribunal iraní. Jomeini fue arrestado en noviembre de 1964 y retenido durante medio año. Tras su liberación, Jomeini fue llevado ante el Primer Ministro Hassan Ali Mansur , quien intentó convencerlo de que se disculpara por su dura retórica y, en adelante, cesara su oposición al Sha y su gobierno. Cuando Jomeini se negó, Mansur lo abofeteó en la cara en un ataque de ira. Dos meses después, Mansur fue asesinado cuando se dirigía al parlamento. Cuatro miembros de Fadayan-e Islam , una milicia chií simpatizante de Jomeini, fueron ejecutados más tarde por el asesinato. [53]
Jomeini pasó más de 14 años en el exilio, la mayor parte en la ciudad sagrada iraquí de Nayaf . Inicialmente, fue enviado a Turquía el 4 de noviembre de 1964, donde permaneció en Bursa en la casa del coronel Ali Cetiner de la Inteligencia Militar Turca . [54] En octubre de 1965, después de menos de un año, se le permitió mudarse a Nayaf, Irak, donde permaneció hasta 1978, cuando fue expulsado [55] por el entonces vicepresidente Saddam Hussein . En ese momento, el descontento con el Sha se estaba intensificando y Jomeini visitó Neauphle-le-Château , un suburbio de París , Francia, con una visa de turista el 6 de octubre de 1978. [35] [56] [57]
A finales de los años 1960, Jomeini era un marja -e taqlid (modelo a imitar) para "cientos de miles" de chiítas, uno de los seis modelos en el mundo chiíta. [58] Mientras que en los años 1940 Jomeini aceptó la idea de una monarquía limitada bajo la Constitución persa de 1906 -como lo demuestra su libro Kashf al-Asrar- en los años 1970 había rechazado la idea. A principios de 1970, Jomeini dio una serie de conferencias en Najaf sobre el gobierno islámico, publicadas más tarde como un libro titulado Gobierno islámico o Gobierno islámico: gobernanza del jurista ( Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih ). Este principio, aunque no era conocido por el público en general antes de la revolución, [59] [60] se añadió a la nueva constitución iraní después de la revolución. [61] [62]
Esta fue su obra más conocida y más influyente, y expuso sus ideas sobre la gobernanza (en ese momento):
Una forma modificada de este sistema de wilayat al-faqih fue adoptada después de que Jomeini y sus seguidores tomaran el poder, y Jomeini fue el primer "Guardián" o " Líder Supremo " de la República Islámica. Mientras tanto, sin embargo, Jomeini sólo habló de "Gobierno islámico", sin explicar nunca qué significaba exactamente eso. [67] Su red puede haber estado aprendiendo sobre la necesidad del gobierno por juristas, pero "en su entrevista, discursos, mensajes y fatvas durante este período, no hay una sola referencia a velayat-e faqih". [67] Jomeini tuvo cuidado de no publicitar sus ideas para el gobierno clerical fuera de su red islámica de oposición al Sha y así no asustar a la clase media secular de su movimiento. [68] Su movimiento enfatizó el populismo, hablando de luchar por el mustazafin , un término coránico para los oprimidos o desposeídos, que en este contexto llegó a significar "casi todos en Irán excepto el shah y la corte imperial". [68]
En Irán, una serie de errores del Sha, incluida la represión de sus opositores, comenzaron a generar oposición a su régimen.
Las copias en casete de sus conferencias, en las que denunciaba ferozmente al Sha como (por ejemplo) "el agente judío, la serpiente estadounidense cuya cabeza debe ser aplastada con una piedra", [69] se convirtieron en artículos comunes en los mercados de Irán, [70] lo que ayudó a desmitificar el poder y la dignidad del Sha y su reinado. A medida que Irán se polarizaba más y la oposición se radicalizaba, Jomeini "fue capaz de movilizar a toda la red de mezquitas de Irán", junto con sus fieles piadosos, reuniones regulares, líderes mulás hasta entonces escépticos y apoyados por "más de 20.000 propiedades y edificios en todo Irán", un recurso político con el que la clase media secular y los socialistas chiítas no podían esperar competir. [68] Consciente de la importancia de ampliar su base, Jomeini se acercó a los reformistas islámicos y a los enemigos seculares del Sha, grupos que fueron reprimidos después de que él tomó y consolidó el poder.
Tras la muerte en 1977 de Ali Shariati (un reformista islámico y revolucionario político, autor, académico y filósofo que contribuyó en gran medida al resurgimiento islámico entre los jóvenes iraníes cultos), Jomeini se convirtió en el líder más influyente de la oposición al Sha. A su misticismo se sumó la circulación entre los iraníes en la década de 1970 de un antiguo dicho chiita atribuido al imán Musa al-Kadhem. Antes de su muerte en 799, se decía que al-Kadhem había profetizado que "Un hombre saldrá de Qom y llamará a la gente al camino correcto". [71] A finales de 1978, se extendió por el país el rumor de que el rostro de Jomeini podía verse en la luna llena. Se dice que millones de personas lo vieron y el acontecimiento se celebró en miles de mezquitas. [72] [73] Se pensaba que el fenómeno demostraba que a finales de 1978 se lo consideraba cada vez más una figura mesiánica en Irán, y muchos lo percibían como el líder espiritual y político de la revuelta. [74]
A medida que las protestas crecían, también lo hacía su perfil e importancia. Aunque se encontraba a varios miles de kilómetros de Irán, en París, Jomeini marcó el rumbo de la revolución, instando a los iraníes a no transigir y ordenando paros laborales contra el régimen. [75] Durante los últimos meses de su exilio, Jomeini recibió un flujo constante de periodistas, partidarios y notables, ansiosos por escuchar al líder espiritual de la revolución. [76]
Durante su exilio, Jomeini desarrolló lo que el historiador Ervand Abrahamian describió como una "versión clerical populista del Islam chiita". Jomeini modificó las interpretaciones chiitas anteriores del Islam de diversas maneras, entre ellas, enfoques agresivos para defender los intereses generales de los mostazafin, argumentando enérgicamente que el deber sagrado del clero era tomar el control del Estado para que éste pudiera implementar la sharia y exhortando a los seguidores a protestar. [77]
A pesar de sus diferencias ideológicas, Jomeini también se alió con los Muyahidines del Pueblo de Irán a principios de la década de 1970 y comenzó a financiar sus operaciones armadas contra el Sha. [78]
Según la BBC , el contacto de Jomeini con los EE.UU. "forma parte de un conjunto de documentos del gobierno estadounidense recientemente desclasificados: cables diplomáticos, memorandos de política, actas de reuniones". Los documentos sugieren que la administración Carter ayudó a Jomeini a regresar a Irán impidiendo que el ejército iraní lanzara un golpe militar, y que Jomeini le dijo a un estadounidense en Francia que transmitiera un mensaje a Washington de que "no debería haber miedo por el petróleo. No es cierto que no venderíamos a los EE.UU." [79] The Guardian escribió que "no tuvo acceso a los documentos recientemente desclasificados y no pudo verificarlos de forma independiente", sin embargo, confirmó el contacto de Jomeini con la administración Kennedy y las afirmaciones de apoyo a los intereses estadounidenses en Irán, particularmente en el petróleo, a través de un informe de análisis de la CIA titulado "El Islam en Irán". [80]
Según un estudio de la CIA de 1980, "en noviembre de 1963 el Ayatolá Jomeini envió un mensaje al Gobierno de los Estados Unidos a través de [el profesor de la Universidad de Teherán] Haj Mirza Khalil Kamarei", donde expresaba "que no se oponía a los intereses estadounidenses en Irán", "al contrario, pensaba que la presencia estadounidense era necesaria como contrapeso a la influencia soviética y posiblemente británica".
Según la BBC , "estos documentos muestran que en su larga búsqueda del poder, él [Khomeini] fue tácticamente flexible; jugó la carta moderada e incluso pro-estadounidense para tomar el control, pero una vez que se produjo el cambio, puso en marcha un legado anti-estadounidense que duraría décadas". [81]
El líder supremo, el ayatolá Ali Khamenei, negó el informe y calificó los documentos de "inventados". Otros políticos iraníes, entre ellos Ebrahim Yazdi (portavoz y asesor de Jomeini en la época de la revolución), han denunciado los documentos y el informe de la BBC. [80]
El 16 de enero de 1979, el Sha abandonó el país para recibir tratamiento médico (aparentemente "de vacaciones") y nunca regresó. [82] Dos semanas después, el jueves 1 de febrero de 1979, Jomeini regresó triunfante a Irán, recibido por una multitud jubilosa que, según se informó, ascendió a cinco millones de personas. [82] En su vuelo fletado de Air France de regreso a Teherán , estuvo acompañado por 120 periodistas, [83] [84] incluidas tres mujeres. [84] Uno de los periodistas, Peter Jennings , preguntó: "Ayatolá, ¿sería tan amable de decirnos cómo se siente al regresar a Irán?" [85] Jomeini respondió a través de su asistente Sadegh Ghotbzadeh : " Hichi " (Nada). [85] Esta declaración, muy discutida en ese momento [86] y desde entonces [87] , fue considerada por algunos como un reflejo de sus creencias místicas y su desapego al ego. [88] Otros lo consideraron una advertencia a los iraníes que esperaban que fuera un "líder nacionalista convencional" de que se llevarían una decepción. [89] Para otros, fue un reflejo del desinterés de Jomeini por los deseos, creencias o necesidades de la población iraní. [87] Fue el Hombre del Año de la revista Time en 1979 por su influencia internacional. [90]
Jomeini se opuso rotundamente al gobierno provisional de Shapur Bajtiar , prometiendo: "Les voy a patear los dientes. Yo designo al gobierno". [91] [92] El 11 de febrero (Bahman 22), Jomeini nombró a su propio primer ministro interino, Mehdi Bazargan , exigiendo: "ya que yo lo he designado, debe ser obedecido". Era "el gobierno de Dios", advirtió, la desobediencia contra él o Bazargan se consideraba una "rebelión contra Dios", [93] y "la rebelión contra Dios es blasfemia". [94]
A medida que el movimiento de Jomeini ganaba impulso, los soldados comenzaron a pasarse a su bando y Jomeini declaró mala suerte a las tropas que no se rindieran. [95] El 11 de febrero, cuando la revuelta se extendió y se tomaron las armerías, los militares declararon neutralidad y el régimen de Bakhtiar se derrumbó. [96] El 30 y 31 de marzo de 1979, un referéndum para reemplazar la monarquía por una República Islámica -con la pregunta: "¿debería abolirse la monarquía en favor de un gobierno islámico?"- fue aprobado con un 98% de votos a favor del reemplazo. [97]
Mientras estaba en París, Jomeini había "prometido un sistema político democrático" para Irán, pero una vez en el poder, abogó por la creación de una teocracia [98] basada en el Velayat-e faqih . Así comenzó el proceso de supresión de grupos dentro de su amplia coalición pero fuera de su red, que habían puesto sus esperanzas en Jomeini pero cuyo apoyo ya no era necesario. [99] Esto llevó a la purga o reemplazo de muchos políticos seculares en Irán, con Jomeini y sus asociados cercanos tomando las siguientes medidas: establecer tribunales revolucionarios islámicos; reemplazar la fuerza militar y policial anterior; poner a los principales teólogos e intelectuales islámicos de Irán a cargo de escribir una constitución teocrática, con un papel central para Velayat-e faqih ; crear el Partido de la República Islámica (PRI) a través de los Motjaheds de Jomeini con el objetivo de establecer un gobierno teocrático y derribar cualquier oposición secular; reemplazar todas las leyes seculares con leyes islámicas; neutralizar o castigar a los principales teólogos ("competidores de Jomeini en la jerarquía religiosa"), cuyas ideas entraban en conflicto con las de Jomeini, incluyendo a Mohammad Kazem Shariatmadari , Hassan Tabatabaei Qomi y Hossein Ali Montazeri . [100] Algunos periódicos fueron cerrados y quienes protestaron por los cierres fueron atacados. [101] Grupos de oposición como el Frente Democrático Nacional y el Partido Republicano del Pueblo Musulmán fueron atacados y finalmente prohibidos. [102]
Como parte del giro de guía de un amplio movimiento político a estricto gobernante clerical, Jomeini expresó por primera vez su aprobación de la constitución provisional para la República Islámica que no tenía el puesto de gobernante clerical islámico supremo. [103] Pero después de que sus partidarios ganaron una abrumadora mayoría de los escaños en el organismo que hizo los cambios finales en el borrador (la Asamblea de Expertos), [104] reescribieron la constitución propuesta para incluir un jurista islámico como Líder Supremo del país y un Consejo de Guardianes más poderoso para vetar la legislación no islámica y seleccionar a los candidatos para el cargo, descalificando a los que se consideraran no islámicos.
El Líder Supremo siguió de cerca, pero no completamente, las ideas de Jomeini en su libro de 1970 Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih (Gobierno islámico: gobernanza del jurista) (mencionado anteriormente), que había sido distribuido entre sus partidarios y mantenido oculto al público.
En noviembre de 1979, la nueva constitución de la República Islámica fue adoptada por referéndum nacional. [105] [106] El propio Jomeini fue instituido como Líder Supremo y oficialmente se lo conoció como el "Líder de la Revolución". El 4 de febrero de 1980, Abolhassan Banisadr fue elegido como el primer presidente de Irán. Los críticos se quejaron de que Jomeini había faltado a su palabra y se había limitado a aconsejar en lugar de gobernar el país. [107] [108]
Antes de que se aprobara la Constitución, el 22 de octubre de 1979, Estados Unidos admitió al Sha, que se encontraba exiliado y enfermo, en el país para recibir tratamiento contra el cáncer. En Irán, hubo una protesta inmediata, y tanto Jomeini como grupos de izquierda exigieron el regreso del Sha a Irán para ser juzgado y ejecutado.
El 4 de noviembre, un grupo de estudiantes universitarios iraníes que se autodenominan Estudiantes Musulmanes Seguidores de la Línea del Imán tomaron el control de la Embajada de Estados Unidos en Teherán, reteniendo a 52 miembros del personal de la embajada como rehenes durante 444 días, un evento conocido como la crisis de los rehenes de Irán . [109] En los Estados Unidos, la toma de rehenes fue vista como una flagrante violación del derecho internacional y despertó una intensa ira y un sentimiento antiiraní . [110] [111]
En Irán, la toma del poder fue inmensamente popular y obtuvo el apoyo de Jomeini bajo el lema " Estados Unidos no puede hacer nada contra nosotros ". [112] La toma de la embajada de un país al que llamó el " Gran Satán " [113] ayudó a avanzar la causa del gobierno teocrático y a flanquear a los políticos y grupos que enfatizaban la estabilidad y la normalización de las relaciones con otros países. Se dice que Jomeini le dijo a su presidente: "Esta acción tiene muchos beneficios... ha unido a nuestro pueblo. Nuestros oponentes no se atreven a actuar contra nosotros. Podemos someter la constitución a votación del pueblo sin dificultad y llevar a cabo elecciones presidenciales y parlamentarias". [114] La nueva constitución fue aprobada con éxito por referéndum un mes después de que comenzara la crisis de los rehenes.
La crisis tuvo el efecto de dividir a la oposición en dos grupos: los radicales que apoyaban la toma de rehenes y los moderados que se oponían a ella. [114] [115] El 23 de febrero de 1980, Jomeini proclamó que el Majlis de Irán decidiría el destino de los rehenes de la embajada estadounidense y exigió que Estados Unidos entregara al Sha para que fuera juzgado en Irán por crímenes contra la nación. Aunque el Sha murió unos meses después, durante el verano, la crisis continuó. En Irán, los partidarios de Jomeini llamaron a la embajada una " guarida de espionaje ", publicando detalles sobre armamentos, equipo de espionaje y muchos volúmenes de documentos oficiales y clasificados que encontraron allí.
Jomeini creía en la unidad y la solidaridad musulmanas y en la exportación de su revolución a todo el mundo. Creía que los musulmanes chiítas y los sunitas (los significativamente más numerosos) debían "estar unidos y mantenerse firmes contra las potencias occidentales y arrogantes". [116] "Establecer el Estado islámico en todo el mundo pertenece a los grandes objetivos de la revolución". [117] Declaró la semana del nacimiento de Mahoma (la semana entre el 12 y el 17 de Rabi' al-awwal ) como la semana de la Unidad . Luego declaró el último viernes del Ramadán como el Día de Al-Quds en 1981. [118]
Poco después de asumir el poder, Jomeini comenzó a llamar a revoluciones islámicas en todo el mundo musulmán , incluido el vecino árabe de Irán, Irak, [119] el único estado grande además de Irán con una población de mayoría chiita. Al mismo tiempo, Saddam Hussein , el líder nacionalista árabe secular baasista de Irak , estaba ansioso por aprovechar el debilitado ejército iraní y (lo que él suponía que era) el caos revolucionario, y en particular ocupar la provincia vecina de Irán, rica en petróleo, de Khuzestan , y socavar los intentos revolucionarios islámicos iraníes de incitar a la mayoría chiita de su país.
En septiembre de 1980, Irak lanzó una invasión a gran escala de Irán, dando inicio a la guerra entre Irán e Irak (septiembre de 1980 - agosto de 1988). Una combinación de feroz resistencia por parte de los iraníes e incompetencia militar de las fuerzas iraquíes pronto detuvo el avance iraquí y, a pesar del uso de gas venenoso por parte de Saddam, condenado internacionalmente, Irán había recuperado a principios de 1982 casi todo el territorio perdido durante la invasión. La invasión unió a los iraníes en torno al nuevo régimen, realzando la estatura de Jomeini y permitiéndole consolidar y estabilizar su liderazgo. Después de este revés, Jomeini rechazó una oferta iraquí de tregua, exigiendo en su lugar reparaciones y el derrocamiento de Saddam Hussein del poder. [120] [121] En 1982, hubo un intento de golpe militar contra Jomeini. [122]
Aunque la población y la economía de Irán triplicaban las de Irak, este último país contaba con la ayuda de los países vecinos del Golfo Pérsico, así como del bloque soviético y de los países occidentales. Los países del Golfo Pérsico y Occidente querían asegurarse de que la revolución islámica no se extendiera a través del Golfo Pérsico, mientras que la Unión Soviética estaba preocupada por la posible amenaza que suponía para su dominio en Asia central, al norte. Sin embargo, Irán contaba con grandes cantidades de munición proporcionadas por los Estados Unidos de América durante la era del Sha y Estados Unidos contrabandeó armas ilegalmente a Irán durante la década de 1980 a pesar de la política antioccidental de Jomeini (véase el caso Irán-Contra ).
Durante la guerra, los iraníes utilizaron ataques de oleadas humanas (entre las que había niños soldados que caminaban hacia una muerte segura), [123] [124] con la promesa de Jomeini de que irían automáticamente al paraíso —al Janna— si morían en batalla. [124] La búsqueda de la victoria por parte de Jomeini resultó finalmente inútil. [125] [126] En marzo de 1984, dos millones de los ciudadanos más educados de Irán habían abandonado el país. [127]
En julio de 1988, Jomeini, en sus propias palabras, “bebió la copa del veneno” y aceptó una tregua mediada por las Naciones Unidas . A pesar del alto costo de la guerra –entre 450.000 y 950.000 víctimas iraníes y 300.000 millones de dólares estadounidenses [128] –, Jomeini insistió en que extender la guerra a Irak en un intento de derrocar a Saddam no había sido un error. En una “Carta al clero” escribió: “… no nos arrepentimos, ni lamentamos ni un solo momento nuestra actuación durante la guerra. ¿Hemos olvidado que luchamos para cumplir con nuestro deber religioso y que el resultado es una cuestión marginal?” [129]
En una entrevista con Gareth Porter , Mohsen Rafighdoost , ministro del Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica durante ocho años de guerra , reveló cómo Jomeini se había opuesto a su propuesta de comenzar a trabajar en armas nucleares y químicas mediante una fatwa cuyos detalles de cuándo y cómo se emitió nunca se hicieron públicos. [130]
Quisiera informar a todos los musulmanes intrépidos del mundo que el autor del libro titulado Los versos satánicos , que ha sido compilado, impreso y publicado en oposición al Islam, al Profeta y al Corán, así como los editores que conocían su contenido, han sido declarados madhur el dam [aquellos cuya sangre debe ser derramada]. Hago un llamamiento a todos los musulmanes celosos para que los ejecuten rápidamente, dondequiera que los encuentren, para que nadie se atreva a insultar al Islam de nuevo. Quien muera por este camino será considerado un mártir. [131]
A principios de 1989, Jomeini emitió una fatwa que pedía el asesinato de Salman Rushdie , un autor británico nacido en la India. [90] [132] El libro de Rushdie, Los versos satánicos , publicado en 1988, fue acusado de blasfemia contra el Islam y la sentencia jurídica de Jomeini (fatwa) prescribía el asesinato de Rushdie por cualquier musulmán. La fatwa exigía no sólo la ejecución de Rushdie, sino también la ejecución de "todos los implicados en la publicación" del libro. [133]
La fatwa de Jomeini fue condenada en todo el mundo occidental por los gobiernos con el argumento de que violaba los derechos humanos universales de libertad de expresión y libertad de religión . La fatwa también ha sido atacada por violar las reglas del fiqh al no permitir al acusado la oportunidad de defenderse, y porque "incluso los juristas clásicos más rigurosos y extremos sólo exigen que un musulmán mate a cualquiera que insulte al Profeta en su presencia y oídos". [134]
Aunque Rushdie lamentó públicamente "la angustia que la publicación ha ocasionado a los seguidores sinceros del Islam", [135] la fatwa no fue revocada.
La fatwa fue seguida por una serie de muertes, incluido el apuñalamiento letal de Hitoshi Igarashi , el traductor japonés del libro, en 1991. El propio Rushdie y otros dos traductores del libro sobrevivieron a intentos de asesinato, el último, en el caso de Rushdie, en agosto de 2022. La controversia y los disturbios posteriores asociados con la fatwa se han relacionado con aumentos en las ventas de la obra de Rushdie. [136] [137]
En un discurso pronunciado el 1 de febrero de 1979 ante una gran multitud tras regresar a Irán del exilio, Jomeini hizo una serie de promesas a los iraníes para su futuro régimen islámico: un gobierno elegido por el pueblo que representaría al pueblo de Irán y en el que el clero no interferiría. Prometió que "nadie debería quedarse sin hogar en este país" y que los iraníes tendrían teléfono, calefacción, electricidad, servicios de autobús y combustible gratis en la puerta de su casa. [138]
Bajo el gobierno de Jomeini, se introdujo la sharia (ley islámica), y la Guardia Revolucionaria Islámica y otros grupos islámicos impusieron el código de vestimenta islámico tanto a hombres como a mujeres. [139] Se exigía a las mujeres que se cubrieran el pelo y a los hombres se les prohibía llevar pantalones cortos. Se prohibieron las bebidas alcohólicas, la mayoría de las películas occidentales y la práctica de que hombres y mujeres nadaran o tomaran el sol juntos. [140] El plan de estudios iraní se islamizó en todos los niveles con la Revolución Cultural Islámica ; el " Comité para la Islamización de las Universidades " [141] llevó a cabo esta medida a fondo. Jomeini prohibió la transmisión de cualquier música que no fuera marcial o religiosa en la radio y la televisión iraníes en julio de 1979. [140] La prohibición duró 10 años (aproximadamente el resto de su vida). [142]
Según Janet Afari, “el régimen recién establecido del Ayatolá Jomeini actuó rápidamente para reprimir a feministas, minorías étnicas y religiosas, liberales e izquierdistas, todo en nombre del Islam”. [143]
Jomeini asumió un amplio y proactivo apoyo de la población femenina durante el derrocamiento del Sha y su posterior regreso al hogar, abogando por la integración de las mujeres en todas las esferas de la vida e incluso planteando hipótesis sobre una mujer jefa de estado. [144] Sin embargo, una vez que regresó, sus posturas sobre los derechos de las mujeres exhibieron cambios drásticos. [144] Jomeini revocó la ley de divorcio de Irán de 1967 , considerando que cualquier divorcio otorgado bajo esta ley era inválido. [144] Sin embargo, Jomeini apoyó el derecho de las mujeres al divorcio tal como lo permite la ley islámica. [145] Jomeini reafirmó la posición tradicional de la violación en la ley islámica en la que la violación por parte de un cónyuge no era equivalente a violación o zina, declarando "Tema 2412 - Una mujer que ha entrado en un matrimonio permanente no debe salir de la casa sin el permiso de su marido, y debe entregarse a cualquier placer que él quiera y no impedirle acercarse a ella sin una excusa legítima. Si ella obedece al marido en estos asuntos, es obligatorio para el marido proporcionarle comida, ropa, casa y otros artículos mencionados en los libros, y si no lo hace, está en deuda con la esposa, tenga la capacidad o no. Tema 2413 - Si una mujer no obedece a su marido en los asuntos mencionados en el tema anterior, es una pecadora y no tiene derecho a comida, ropa, vivienda y a dormir juntos, pero su dote no se pierde. Tema 2414 - Un hombre no tiene derecho a obligar a su esposa a servir en la casa ". [146] [147] [148] [149]
Apenas tres semanas después de asumir el poder, bajo el pretexto de revertir la afinidad del Sha por la occidentalización y respaldado por un sector conservador vocal de la sociedad iraní, revocó la ley del divorcio. [144] Bajo Jomeini, la edad mínima para contraer matrimonio se redujo a 15 años para los niños y 13 para las niñas; [150] sin embargo, la edad promedio de las mujeres al contraer matrimonio continuó aumentando. [150]
Se aprobaron leyes que fomentaban la poligamia, hacían imposible que las mujeres se divorciaran de los hombres y trataban el adulterio como la forma más grave de delito penal. [151] [150] Se obligaba a las mujeres a llevar velo y se reconstruyó cuidadosamente la imagen de las mujeres occidentales como símbolo de impiedad. [144] La moralidad y la modestia se percibían como rasgos femeninos fundamentales que necesitaban protección estatal, y los conceptos de derechos de género individuales se relegaron a los derechos sociales de las mujeres tal como lo ordenaba el Islam. [144] Fátima fue presentada ampliamente como la mujer ideal a imitar. [144]
Al mismo tiempo, en medio de la ortodoxia religiosa, se hizo un esfuerzo activo por rehabilitar a las mujeres para que pudieran trabajar. La participación femenina en la atención de la salud, la educación y la fuerza laboral aumentó drásticamente durante su régimen. [144]
La recepción de su régimen por parte de las mujeres ha sido mixta. Mientras que un sector se mostró consternado por la creciente islamización y la consiguiente degradación de los derechos de las mujeres, otros sí notaron más oportunidades y una integración a la sociedad de mujeres relativamente conservadoras en lo religioso. [144]
Poco después de su ascenso al poder como líder supremo en febrero de 1979, Jomeini impuso la pena capital a los homosexuales . Entre febrero y marzo, dieciséis iraníes fueron ejecutados por delitos relacionados con violaciones sexuales. [152] Jomeini también creó los "Tribunales Revolucionarios". Según el historiador Ervand Abrahamian , Jomeini alentó a los tribunales clericales a seguir implementando su versión de la Sharia. Como parte de la campaña para "limpiar" la sociedad, [153] estos tribunales ejecutaron a más de 100 drogadictos, prostitutas, homosexuales, violadores y adúlteros bajo la acusación de "sembrar corrupción en la tierra". [154] Según el autor Arno Schmitt, "Khomeini afirmó que los 'homosexuales' tenían que ser exterminados porque eran parásitos y corruptores de la nación al difundir la 'mancha de la maldad'". [155] En 1979, había declarado que la ejecución de homosexuales (así como de prostitutas y adúlteros) era razonable en una civilización moral en el mismo sentido que cortar la piel podrida. [156]
Sin embargo, Jomeini consideró que ser transgénero era una enfermedad que podía curarse mediante cirugía de reasignación de género. [157] Desde mediados de los años 1980, el gobierno iraní ha legalizado la práctica de la cirugía de reasignación de sexo (con aprobación médica) y la modificación de los documentos legales pertinentes para reflejar el género reasignado. En 1983, Jomeini aprobó una fatwa que permitía las operaciones de reasignación de género como cura para los "transexuales diagnosticados", lo que permitió que la base de esta práctica se volviera legal. [158] [159]
Se dice que Jomeini hizo hincapié en "lo espiritual por encima de lo material". [160] [161] Seis meses después de su primer discurso, expresó su exasperación con las quejas sobre la pronunciada caída del nivel de vida de Irán, diciendo que: "No puedo creer que el propósito de todos estos sacrificios fuera tener melones más baratos". [162] En otra ocasión, enfatizando la importancia del martirio por encima de la prosperidad material, dijo: "¿Podría alguien desear que su hijo fuera martirizado para obtener una buena casa? Esa no es la cuestión. La cuestión es otro mundo". [163] También se dice que respondió a una pregunta sobre sus políticas económicas declarando que "la economía es para los burros". [d] Se dice que este desinterés en la política económica es "un factor que explica el desempeño incipiente de la economía iraní desde la revolución". [160] Otros factores incluyen la larga guerra con Irak, cuyo costo condujo a deuda gubernamental e inflación, erosión de los ingresos personales y un desempleo sin precedentes, [165] desacuerdo ideológico sobre la economía y "presión y aislamiento internacionales", como las sanciones estadounidenses tras la crisis de los rehenes. [166]
Se dice que, debido a la guerra entre Irán e Irak , la pobreza aumentó casi un 45% durante los primeros seis años del gobierno de Jomeini. [167] También se produjo una emigración desde Irán, al parecer por primera vez en la historia del país. [168] Desde la revolución y la guerra con Irak, se estima que "entre dos y cuatro millones de empresarios, profesionales, técnicos y artesanos cualificados (y su capital)" han emigrado a otros países. [169] [170]
En una charla que pronunció en la Escuela Fayzieah de Qom el 30 de agosto de 1979, Jomeini advirtió a sus oponentes pro imperialistas: "Quienes están tratando de introducir corrupción y destrucción en nuestro país en nombre de la democracia serán oprimidos. Son peores que los judíos de Bani-Ghorizeh y deben ser ahorcados. Los oprimiremos por orden de Dios y por el llamado de Dios a la oración". [171] [ ¿Fuente poco fiable? ]
Sin embargo, en 1983, la Agencia Central de Inteligencia (CIA) lo ayudó al proporcionarle a Jomeini una lista de agentes y colaboradores de la KGB soviética que operaban en Irán, quien luego ejecutó hasta 200 sospechosos y cerró el Partido Comunista Tudeh de Irán . [172] [173]
El sha Mohammad Reza Pahlavi y su familia abandonaron Irán y escaparon ilesos, pero cientos de antiguos miembros de la monarquía derrocada y de las fuerzas armadas fueron ejecutados por pelotones de fusilamiento, y los críticos exiliados se quejaron del "secretismo, la vaguedad de los cargos, la ausencia de abogados defensores o jurados", o de la oportunidad de los acusados "de defenderse". [174] En años posteriores, a estos se sumaron en mayor número los antiguos aliados revolucionarios del movimiento de Jomeini (marxistas y socialistas, en su mayoría estudiantes universitarios) que se oponían al régimen teocrático. De 1980 a 1981, la Organización de Muyahidines del Pueblo de Irán y otros grupos de oposición (incluidos grupos izquierdistas y moderados) se manifestaron contra la toma del poder del Partido de la República Islámica mediante grandes manifestaciones. Por orden de Jomeini, la República Islámica respondió disparando a los manifestantes y deteniéndolos, incluidos sus líderes. [175] [176] El atentado de Hafte Tir de 1981 intensificó el conflicto, lo que llevó a un aumento de las detenciones, torturas y ejecuciones de miles de iraníes. Entre los objetivos también se encontraban "civiles inocentes y no políticos, como miembros de la minoría religiosa bahaí y otros considerados problemáticos por el IRP". [177] [178] [175] Se informa de que el número de ejecutados entre 1981 y 1985, durante el "régimen de terror", fue de entre 8.000 y 10.000. [176] [179]
En las ejecuciones de prisioneros políticos iraníes en 1988 , [180] [181] [182] tras la fallida operación Forough-e Javidan de los Muyahidines del Pueblo de Irán contra la República Islámica, Jomeini dio una orden a los funcionarios judiciales para que juzgaran a todos los prisioneros políticos iraníes (en su mayoría, pero no todos, muyahidines) [183] y mataran a aquellos considerados apóstatas del Islam ( mortad ) o "que hacían la guerra a Dios" ( moharebeh ). Casi todos los interrogados fueron asesinados, entre 1.000 y 30.000 de ellos. [184] [185] [186] Debido al gran número, los prisioneros fueron cargados en carretillas elevadoras en grupos de seis y colgados de grúas en intervalos de media hora. [187]
Los zoroastrianos , los judíos y los cristianos están oficialmente reconocidos y protegidos por el gobierno. Poco después del regreso de Jomeini del exilio en 1979, emitió una fatwa ordenando que los judíos y otras minorías (excepto los de la fe bahá'í ) fueran tratados bien. [188] [189] En el poder, Jomeini distinguió entre el sionismo como un partido político secular que emplea símbolos e ideales judíos y el judaísmo como la religión de Moisés . [190]
Los altos cargos gubernamentales estaban reservados a los musulmanes. Las escuelas creadas por judíos, cristianos y zoroastrianos debían estar dirigidas por directores musulmanes. [191] Se fomentaba la conversión al Islam al conceder a los conversos el derecho a heredar la parte completa de la herencia de sus padres (o incluso de sus tíos) si sus hermanos (o primos) seguían siendo no musulmanes. [192] La población no musulmana de Irán ha disminuido. Por ejemplo, la población judía en Irán se redujo de 80.000 a 30.000. [193] La población zoroastriana también ha disminuido, debido a la renovada persecución y a los contrastes legales revividos entre un musulmán y un zoroastriano, que reflejan las leyes que los zoroastrianos experimentaron bajo regímenes islámicos anteriores. [194] También se ha renovado la idea de que los zoroastrianos son najis ("impuros"). [194]
Cuatro de los 270 escaños del Parlamento estaban reservados para cada una de las tres minorías religiosas no musulmanas, según la constitución islámica que Jomeini supervisó. Jomeini también hizo un llamamiento a la unidad entre los musulmanes suníes y chiítas. Los musulmanes suníes representan el 9% de toda la población musulmana de Irán. [195]
Un grupo no musulmán que recibió un trato diferente fueron los 300.000 miembros de la Fe Bahá'í . A partir de finales de 1979, el nuevo gobierno atacó sistemáticamente a los dirigentes de la comunidad Bahá'í, centrándose en la Asamblea Espiritual Nacional (ANE) y las Asambleas Espirituales Locales (ASL); miembros destacados de las ANE y las ASL fueron a menudo detenidos e incluso ejecutados. [196] "Unos 200 de ellos han sido ejecutados y el resto obligado a convertirse o sometido a las discapacidades más horrendas". [197]
Como la mayoría de los musulmanes conservadores, Jomeini creía que los bahá'ís eran apóstatas. [e] Afirmaba que eran un movimiento político más que religioso, [198] [199] declarando:
Los bahá'ís no son una secta sino un partido, que antes contaba con el apoyo de Gran Bretaña y ahora de los Estados Unidos. Los bahá'ís también son espías, al igual que el Tudeh [Partido Comunista]. [200]
En 1979, después de que el Sha abandonara Irán, una delegación kurda viajó a Qom para presentar las demandas de los kurdos a Jomeini, entre las que se incluían derechos lingüísticos y la concesión de un cierto grado de autonomía política. Jomeini respondió que tales demandas eran inaceptables, ya que implicaban la división de la nación iraní. [201] En un discurso pronunciado ese mismo año, Jomeini insinuó que las actitudes del nuevo gobierno eran las de frenar los contrastes en lugar de aceptarlos. Se cita a Jomeini diciendo: "A veces se utiliza la palabra minorías para referirse a personas como los kurdos, los lures , los turcos , los persas , los baluchis y demás. A estas personas no se las debería llamar minorías porque este término supone que hay una diferencia entre estos hermanos". [202] Los meses siguientes se produjeron numerosos enfrentamientos entre los grupos de milicianos kurdos y los Guardias Revolucionarios. [201] El referéndum sobre la República Islámica fue boicoteado masivamente en el Kurdistán, donde se cree que entre el 85 y el 90 por ciento de los votantes se abstuvieron. Jomeini ordenó más ataques más tarde ese mismo año, y en septiembre la mayor parte del Kurdistán iraní estaba bajo la ley marcial directa.
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La salud de Jomeini se deterioró varios años antes de su muerte. Después de pasar once días en el hospital de Jamaran, murió el 3 de junio de 1989 tras sufrir cinco ataques cardíacos en diez días. [203] Fue sucedido como Líder Supremo por Ali Khamenei . Un gran número de iraníes salieron a las calles para lamentar públicamente su muerte y, en el abrasador calor del verano, los camiones de bomberos rociaron agua sobre la multitud para refrescarla. [204] Al menos 10 dolientes murieron pisoteados, más de 400 resultaron gravemente heridos y varios miles más fueron tratados por heridas sufridas en el pandemonio que siguió. [205] [206]
Según las estimaciones oficiales de Irán, 10,2 millones de personas se alinearon en la ruta de 32 kilómetros (20 millas) hasta el cementerio Behesht-e Zahra de Teherán el 11 de junio de 1989, para el funeral del Ayatolá Ruhollah Khomeini. [207] [208] [209] Las agencias occidentales estimaron que 2 millones de personas rindieron homenaje mientras el cuerpo yacía en capilla ardiente. [210]
Las cifras sobre la asistencia inicial al funeral de Jomeini, que tuvo lugar el 4 de junio, oscilan entre 2,5 y 3,5 millones de personas. [211] [212] Temprano al día siguiente, el cadáver de Jomeini fue trasladado en helicóptero para ser enterrado en Behesht-e Zahra. Las autoridades iraníes pospusieron el primer funeral de Jomeini después de que una gran multitud irrumpiera en la procesión fúnebre, destruyendo el ataúd de madera de Jomeini para echar un último vistazo a su cuerpo o tocar su ataúd. En algunos casos, los soldados armados se vieron obligados a disparar tiros de advertencia al aire para contener a la multitud. [213] En un momento dado, el cuerpo de Jomeini cayó al suelo, mientras la multitud arrancaba trozos del sudario, tratando de conservarlos como si fueran reliquias sagradas. Según el periodista James Buchan:
Sin embargo, incluso allí, la multitud logró superar las barreras improvisadas. John Kifner escribió en The New York Times que "el cuerpo del ayatolá, envuelto en un sudario blanco, se cayó del frágil ataúd de madera y, en una escena de locura, la gente de la multitud se estiró para tocar el sudario". Se descubrió una frágil pierna blanca. El sudario fue destrozado en pedazos para guardar reliquias y el hijo de Jomeini, Ahmad, cayó al suelo. Los hombres saltaron a la tumba. En un momento dado, los guardias perdieron el cuerpo. Disparando al aire, los soldados hicieron retroceder a la multitud, recuperaron el cuerpo y lo llevaron al helicóptero, pero los dolientes se aferraron al tren de aterrizaje antes de que pudieran sacudirse de encima. El cuerpo fue llevado de vuelta al norte de Teherán para pasar por el ritual de preparación por segunda vez. [214]
Cinco horas más tarde se celebró el segundo funeral, bajo medidas de seguridad mucho más estrictas. Esta vez, el ataúd de Jomeini estaba hecho de acero y, de acuerdo con la tradición islámica, solo debía transportar el cuerpo hasta el lugar de enterramiento. En 1995, su hijo Ahmad fue enterrado junto a él. La tumba de Jomeini se encuentra ahora dentro de un complejo mausoleo más grande.
El Gran Ayatolá Hussein-Ali Montazeri , antiguo alumno de Jomeini y figura importante de la Revolución, fue elegido por Jomeini para ser su sucesor como Líder Supremo y aprobado como tal por la Asamblea de Expertos en noviembre de 1985. [215] El principio de velayat-e faqih y la constitución islámica exigían que el Líder Supremo fuera un marja (un gran ayatolá), [216] y de la docena de grandes ayatolás que vivían en 1981, sólo Montazeri estaba cualificado como Líder potencial (esto se debió a que sólo él aceptaba totalmente el concepto de Jomeini de gobierno por juristas islámicos, [217] [218] [¿ fuente poco fiable? ] o, como afirmó al menos otra fuente, porque sólo Montazeri tenía las "credenciales políticas" que Jomeini consideró adecuadas para su sucesor). [219] La ejecución de Mehdi Hashemi en septiembre de 1987, acusado de actividades contrarrevolucionarias, fue un duro golpe para el ayatolá Montazeri, que conocía a Hashemi desde su infancia. [220] En 1989, Montazeri empezó a pedir liberalización y libertad para los partidos políticos. Tras la ejecución de miles de presos políticos por parte del gobierno islámico, Montazeri le dijo a Jomeini: «Vuestras cárceles son mucho peores que las del Sha y su SAVAK». [221] Después de que una carta con sus quejas se filtrara a Europa y fuera transmitida por la BBC , un furioso Jomeini lo destituyó en marzo de 1989 de su cargo de sucesor oficial. [222] Sus retratos fueron retirados de oficinas y mezquitas. [223]
Para hacer frente a la descalificación del único marja adecuado , Jomeini pidió que se convocara una "Asamblea para la Revisión de la Constitución". Se hizo una enmienda a la constitución de Irán eliminando el requisito de que el Líder Supremo fuera un Marja [217] y esto permitió que Ali Khamenei , el nuevo jurista favorito que tenía credenciales revolucionarias adecuadas pero carecía de las académicas y que no era un Gran Ayatolá, fuera designado como sucesor. [224] [225] El Ayatolá Khamenei fue elegido Líder Supremo por la Asamblea de Expertos el 4 de junio de 1989. Montazeri continuó con sus críticas al régimen y en 1997 fue puesto bajo arresto domiciliario por cuestionar lo que él consideraba un gobierno irresponsable ejercido por el líder supremo. [226] [227]
El aniversario de la muerte de Jomeini es un día festivo. [228] [229] [230] Para conmemorar a Jomeini, la gente visita su mausoleo situado en Behesht-e Zahra para escuchar sermones y practicar oraciones en el día de su muerte. [231] [126] [232] [233]
Según al menos un erudito, la política en la República Islámica de Irán "se define en gran medida por los intentos de reivindicar el legado de Jomeini" y que "mantenerse fiel a su ideología ha sido la prueba de fuego para toda la actividad política" allí. [234] A lo largo de sus numerosos escritos y discursos, las opiniones de Jomeini sobre el gobierno evolucionaron. Originalmente declaró que el gobierno de los monarcas u otros era permisible siempre que se siguiera la ley sharia [235], pero más tarde Jomeini se opuso rotundamente a la monarquía, argumentando que solo el gobierno de un jurista islámico líder (un marja' ) garantizaría que se cumpliera correctamente la sharia ( velâyat-e faqih ), [236] antes de insistir finalmente en que el jurista gobernante no necesita ser uno de los líderes y que la regla de la sharia podría ser anulada por ese jurista si fuera necesario para servir a los intereses del Islam y al "gobierno divino" del estado islámico. [237] El concepto de Jomeini de la Tutela del Jurista Islámico (ولایت فقیه, velayat-e faqih ) como gobierno islámico no ganó el apoyo del clero chiita iraní líder de la época. [238] Hacia la Revolución de 1979, muchos clérigos gradualmente se desilusionaron con el gobierno del Sha, aunque ninguno llegó a apoyar la visión de Jomeini de una República Islámica teocrática. [238] Jomeini ha sido descrito como el "rostro virtual del Islam chiita en la cultura popular occidental". [239]
Hay mucho debate sobre si las ideas de Jomeini son o no compatibles con la democracia y si pretendía que la República Islámica fuera una república democrática. Según el periódico estatal Aftab News , [240] tanto los partidarios ultraconservadores ( Mohammad Taghi Mesbah Yazdi ) como los opositores reformistas del régimen ( Akbar Ganji y Abdolkarim Soroush ) creen que no, mientras que los funcionarios del régimen y sus partidarios como Ali Khamenei, [241] Mohammad Khatami y Mortaza Motahhari [242] mantienen que la república islámica es democrática como Jomeini pretendía que fuera. [243] El propio Jomeini también hizo declaraciones en diferentes momentos indicando tanto apoyo como oposición a la democracia. [ 244] Un erudito, Shaul Bakhash , explica esta contradicción como proveniente de la creencia de Jomeini de que la enorme participación de iraníes en las manifestaciones contra el Sha durante la revolución constituía un "referéndum" a favor de una república islámica, más importante que cualquier elección. [245] Jomeini también escribió que, dado que los musulmanes deben apoyar a un gobierno basado en la ley islámica, un gobierno basado en la sharia siempre tendrá más apoyo popular en los países musulmanes que cualquier gobierno basado en representantes electos. [246] Las políticas de Jomeini apuntaban a posicionar a Irán como el "campeón de todos los musulmanes, independientemente de la secta", al convertir a Irán en el principal "oponente de línea dura del estado judío". [247] Jomeini se presentó como un "campeón del renacimiento islámico" y la unidad, enfatizando los temas en los que los musulmanes estaban de acuerdo -la lucha contra el sionismo y el imperialismo- y minimizando los temas chiítas que dividirían a los chiítas de los sunitas . [248] El ideólogo yihadista egipcio Sayyid Qutb fue una fuente importante de influencia para Jomeini y la Revolución iraní de 1979. La República Islámica de Irán bajo Jomeini honró el "martirio" de Qutb emitiendo un sello postal icónico en 1984, y antes de la revolución, figuras prominentes de la red de Jomeini tradujeron las obras de Qutb al persa. [249] [250] Si bien habló públicamente de la unidad islámica y minimizó las diferencias con los musulmanes sunitas , algunos lo acusan de reprender en privado al Islam sunita como herético y promover encubiertamente una política exterior antisunita en la región. [251] [252]
Jomeini también ha sido elogiado como políticamente astuto, un "líder carismático de inmensa popularidad", [253] un "campeón del renacimiento islámico " por los eruditos chiítas , [239] y un gran innovador en teoría política y estrategia política populista de orientación religiosa. [254] [255]
Jomeini se oponía firmemente a las relaciones estrechas con las naciones del bloque oriental o occidental , pues creía que el mundo islámico debía ser su propio bloque o, mejor dicho, converger en una única potencia unificada. [256] Consideraba que la cultura occidental era inherentemente decadente y una influencia corruptora sobre la juventud. La República Islámica prohibía o desalentaba las modas, la música, el cine y la literatura occidentales populares. [257] En el mundo occidental se dice que "su rostro ceñudo se convirtió en el rostro virtual del Islam en la cultura popular occidental" e "inculcó miedo y desconfianza hacia el Islam", [258] convirtiendo la palabra 'Ayatolá' en "un sinónimo de loco peligroso... en el lenguaje popular". [259] Este ha sido particularmente el caso en los Estados Unidos, donde algunos iraníes se quejaron de que incluso en las universidades sentían la necesidad de ocultar su identidad iraní por miedo a un ataque físico. [110] Allí se recuerda a Jomeini y a la República Islámica por la toma de rehenes de la embajada estadounidense y se les acusa de patrocinar la toma de rehenes y ataques terroristas, [260] [261] y que sigue aplicando sanciones económicas contra Irán .
Antes de tomar el poder, Jomeini expresó su apoyo a la Declaración Universal de Derechos Humanos . “Nos gustaría actuar de acuerdo con la Declaración Universal de Derechos Humanos. Nos gustaría ser libres. Nos gustaría la independencia.” [262] Sin embargo, una vez en el poder, Jomeini adoptó una línea firme contra la disidencia, advirtiendo a los opositores de la teocracia, por ejemplo: “Repito por última vez: absténganse de celebrar reuniones, de parlotear, de publicar protestas. De lo contrario, les romperé los dientes.” [263]
Antes de la Revolución, los intelectuales y activistas de izquierdas consideraban que muchas de las ideas políticas y religiosas de Jomeini eran progresistas y reformistas. Sin embargo, una vez en el poder, sus ideas chocaron a menudo con las de los intelectuales iraníes modernistas o laicos. Este conflicto llegó a su punto álgido durante la redacción de la constitución islámica, cuando el gobierno cerró muchos periódicos. Jomeini dijo con enojo a los intelectuales:
Sí, nosotros somos reaccionarios y vosotros sois intelectuales ilustrados : vosotros, los intelectuales, no queréis que retrocedamos 1.400 años. Vosotros, que queréis la libertad , la libertad para todo, la libertad de los partidos, vosotros, que queréis todas las libertades, vosotros, los intelectuales: la libertad que corromperá a nuestra juventud, la libertad que allanará el camino al opresor, la libertad que arrastrará a nuestra nación al fondo. [264]
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En contraste con su alienación de los intelectuales iraníes, y "en un completo alejamiento de todos los demás movimientos islamistas", Jomeini abrazó la revolución internacional y la solidaridad del Tercer Mundo , dándole "precedencia sobre la fraternidad musulmana". Desde el momento en que los partidarios de Jomeini obtuvieron el control de los medios hasta su muerte, los medios iraníes "dedicaron una amplia cobertura a los movimientos revolucionarios no musulmanes (desde los sandinistas hasta el Congreso Nacional Africano y el Ejército Republicano Irlandés ) y restaron importancia al papel de los movimientos islámicos considerados conservadores, como los muyahidines afganos ". [265] Los partidarios de Jomeini y los medios pro gubernamentales en Irán también afirman que fue un luchador contra el racismo. [266] Jomeini fue un acérrimo crítico del régimen del apartheid en Sudáfrica. [267] Después de la Revolución iraní de 1979 , el activista antiapartheid y presidente del Congreso Nacional Africano Oliver Tambo envió una carta para felicitar a Jomeini por el éxito de la revolución. [268] El ex presidente sudafricano Nelson Mandela afirmó varias veces que Jomeini sirvió de inspiración para el movimiento contra el apartheid . [269] [270] Durante la crisis de los rehenes en Irán en 1979 , Jomeini ordenó la liberación de todo el personal femenino y afroamericano que trabajaba allí. [271]
El legado de Jomeini a la economía de la República Islámica ha sido la expresión de su preocupación por los mustazafin (un término coránico para referirse a los oprimidos o desposeídos), pero no siempre con resultados que los ayudaran. Durante la década de 1990, los mustazafin y los veteranos de guerra discapacitados se amotinaron en varias ocasiones, en protesta por la demolición de sus barrios de chabolas y el aumento de los precios de los alimentos , etc. [272] Se dice que el desdén de Jomeini por la ciencia de la economía se ha "reflejado" en las políticas populistas de redistribución del ex presidente, Mahmud Ahmadineyad , que supuestamente lleva "su desprecio por la ortodoxia económica como una insignia de honor", y ha supervisado un crecimiento lento y una inflación y un desempleo en aumento. [273]
En 1963, el Ayatolá Ruhollah Khomeini escribió un libro en el que afirmaba que no hay ninguna restricción religiosa sobre la cirugía correctiva para las personas transgénero . En ese momento, Khomeini era un revolucionario anti-Shah y sus fatwas no tenían ningún peso ante el gobierno imperial, que no tenía ninguna política específica con respecto a las personas transexuales. [274] Sin embargo, después de 1979, su fatwa "formó la base de una política nacional" y quizás en parte debido a un código penal que "permite la ejecución de homosexuales", a partir de 2005 Irán "permite y financia parcialmente siete veces más operaciones de reasignación de género que toda la Unión Europea ". [275] [276]
Se describió a Jomeini como "delgado", pero atlético y de "huesos fuertes". [277]
Era conocido por su puntualidad:
Es tan puntual que si no llega a almorzar exactamente a las diez y diez, todo el mundo se preocupa, porque su trabajo está regulado de tal manera que llega a almorzar exactamente a esa hora todos los días. Se acuesta exactamente a la hora indicada. Come exactamente a la hora indicada. Y se despierta exactamente a la hora indicada. Se cambia de capa cada vez que regresa de la mezquita. [278]
Jomeini también era conocido por su actitud distante y austera. Se dice que “inspiraba admiración, respeto y temor en quienes lo rodeaban”. [279] Su costumbre de moverse “por los pasillos de las madrasas sin sonreírle nunca a nadie ni a nada; su costumbre de ignorar a su audiencia mientras enseñaba, contribuía a su carisma”. [280]
Jomeini se adhirió a las creencias tradicionales de la jurisprudencia higiénica islámica que sostenía que cosas como la orina, los excrementos, la sangre, el vino y también los no musulmanes eran algunas de las once cosas ritualísticamente "impuras" cuyo contacto físico mientras estaban mojadas requería un lavado ritual o Ghusl antes de la oración o el salat . [281] [282] Se informa que se negó a comer o beber en un restaurante a menos que supiera con seguridad que el camarero era musulmán. [283]
Según Baqer Moin , con el éxito de la revolución, no sólo se había desarrollado un culto a la personalidad en torno a Jomeini, sino que "se había transformado en una figura semidivina. Ya no era un gran ayatolá y diputado del Imán, alguien que representa al Imán Oculto , sino simplemente 'El Imán'". [284] El culto a la personalidad de Jomeini ocupa una posición central en las publicaciones iraníes dirigidas al extranjero y al país. [285] [286] [287] [288] Los métodos utilizados para crear su culto a la personalidad han sido comparados con los utilizados por figuras como Joseph Stalin , Mao Zedong y Fidel Castro . [289] [290] [291]
En Irán se repitió como tributo a Jomeini un hadiz del siglo VIII atribuido al imán Musa al-Kazim que decía: “Un hombre saldrá de Qom y llamará a la gente al camino recto. Se reunirán en torno a él personas semejantes a piezas de hierro, que no se dejarán sacudir por los vientos violentos, que serán despiadadas y confiarán en Dios”. (En el Líbano, sin embargo, este dicho también se atribuyó a Musa al-Sadr .) [292]
Jomeini fue el primer y único clérigo iraní al que se le llamaba «imán», [5] [293] [294] un título hasta entonces reservado en Irán para los doce líderes infalibles del chiismo primitivo. [295] También se le asociaba con el Mahdi o duodécimo imán de la creencia chiita de varias maneras. Uno de sus títulos era Na'eb-e Imam (adjunto al duodécimo imán ). Sus enemigos eran atacados a menudo como taghut y Mofsed-e-filarz , términos religiosos utilizados para los enemigos del duodécimo imán. Muchos de los funcionarios del gobierno del derrocado Sha ejecutados por los Tribunales Revolucionarios fueron condenados por «luchar contra el duodécimo imán». Cuando un diputado del majlis le preguntó directamente a Jomeini si era el «Mahdi prometido», Jomeini no respondió, «astutamente» ni confirmando ni negando el título. [296]
A medida que la revolución ganaba impulso, incluso algunos de los que no la apoyaban mostraban admiración hacia Jomeini, y lo llamaban "magníficamente lúcido, decidido e inquebrantable". [297] Su imagen era la de "líder absoluto, sabio e indispensable de la nación": [298]
En general, se creía que el Imán había demostrado con su asombrosa llegada al poder que sabía cómo actuar de maneras que los demás no podían siquiera empezar a entender. Su sentido del tiempo era extraordinario y su percepción de las motivaciones de los demás, tanto de los que lo rodeaban como de sus enemigos, no podía explicarse como un conocimiento ordinario. Esta creencia emergente en Jomeini como una figura guiada por Dios fue cuidadosamente fomentada por los clérigos que lo apoyaron y hablaron por él frente al pueblo. [299]
Incluso se decía que muchos secularistas que desaprobaban firmemente sus políticas sentían el poder de su atractivo "mesiánico". [300] Comparándolo con una figura paterna que conserva la lealtad duradera incluso de los hijos que desaprueba, el periodista Afshin Molavi escribe que las defensas de Jomeini se escuchan "en los entornos más improbables":
Un profesor bebedor de whisky le dijo a un periodista norteamericano que Jomeini había devuelto el orgullo a los iraníes. Una activista por los derechos de la mujer me dijo que Jomeini no era el problema, sino sus aliados conservadores, que lo habían dirigido mal. Un veterano de guerra nacionalista, que despreciaba a los clérigos gobernantes de Irán, llevaba consigo una imagen del «imán». [301]
Otro periodista cuenta que escuchó las amargas críticas al régimen por parte de un iraní que le expresó su deseo de que su hijo abandonara el país y que "repetidamente" afirmó que "la vida había sido mejor" bajo el Sha. Cuando su queja se vio interrumpida por la noticia de que "el Imán" -que en ese momento tenía más de 85 años y se sabía que estaba enfermo- podría estar muriendo, el crítico se quedó "con el rostro pálido" y sin palabras, calificando la noticia de "terrible para mi país". [302]
Los no iraníes no fueron inmunes a este efecto. En 1982, después de escuchar un discurso de media hora sobre el Corán pronunciado por un erudito musulmán de Sudáfrica, el jeque Ahmad Deedat , dijo con entusiasmo:
... el efecto eléctrico que tenía sobre todos, su carisma, era asombroso. Con sólo mirarlo se te saltan las lágrimas. Con sólo mirarlo se te saltan las lágrimas. Nunca he visto a un anciano más guapo en mi vida, ninguna fotografía, ningún vídeo, ninguna televisión podría hacerle justicia a este hombre, el anciano más guapo que he visto en mi vida era este hombre. [303]
En 1929 [304] [305] (o posiblemente 1931), [306] Jomeini se casó con Khadijeh Saqafi , [307] hija de un clérigo de Teherán . Algunas fuentes afirman que Jomeini se casó con Saqafi cuando ella tenía diez años, [308] [309] [310] mientras que otras afirman que tenía quince años. [311] Según todos los relatos, su matrimonio fue armonioso y feliz. [307] Ella murió el 21 de marzo de 2009, a la edad de 93 años. [306] [312] Tuvieron siete hijos, aunque solo cinco sobrevivieron a la infancia. Sus hijas se casaron todas con familias de comerciantes o de clérigos, y sus dos hijos entraron en la vida religiosa. Mostafa , el hijo mayor, murió en 1977 mientras estaba exiliado en Najaf , Irak, con su padre y los partidarios de su padre rumoreaban que había sido asesinado por SAVAK . [313] También se rumoreaba que Ahmad Khomeini , que murió en 1995 a la edad de 50 años, fue víctima de un juego sucio, pero a manos del régimen. [314] Quizás su "hija más destacada", [315] Zahra Mostafavi , es profesora en la Universidad de Teherán y todavía está viva.
Los quince nietos de Jomeini incluyen:
Jomeini fue un escritor y orador (200 de sus libros están disponibles en línea) [321] que escribió comentarios sobre el Corán , la jurisprudencia islámica , las raíces de la ley islámica y las tradiciones islámicas . También publicó libros sobre filosofía , gnosticismo , poesía, literatura, gobierno y política. [322] [ se necesita una mejor fuente ]
Entre sus libros se incluyen:
No puedo imaginar, y ninguna persona sensata puede presumir, que se diga que ahorramos nuestra sangre para que la sandía sea más barata. Ninguna persona sensata sacrificaría a sus hijos jóvenes por [por ejemplo] una vivienda asequible. La gente [por el contrario] quiere todo para sus hijos jóvenes. El ser humano quiere economía para sí mismo; por lo tanto, sería imprudente que ahorrara su vida para mejorar la economía [...] Aquellos que siguen sacando a relucir la economía y consideran que la economía es la infraestructura de todo -sin saber lo que significa humanidad- piensan en el ser humano como un animal que se define por medio de la comida y la ropa [...] Aquellos que consideran que la economía es la infraestructura de todo, consideran a los seres humanos animales. Los animales también sacrifican todo por su economía y la economía es su única infraestructura. Un burro también considera que la economía es su única infraestructura . Estas personas no se dieron cuenta de lo que es [verdaderamente] el ser humano.
Del Impuesto de capitación, 8. Condiciones tributarias, (13), Tahrir al-Vasileh , volumen 2, págs. 497-507, citado en A Clarification of Questions: An Unabridged Translation of Resaleh Towzih al-Masael by Ayatollah Syed Ruhollah Moosavi Khomeini, Westview Press/Boulder and London, c1984, pág. 432No es aceptable que un tributario (no musulmán que paga tributo) cambie su religión por otra que no sea reconocida por los seguidores de la religión anterior. Por ejemplo, de los judíos que se hacen bahá'ís no se les acepta nada excepto el Islam o la ejecución.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link).{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link).{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link).sólo de una élite no elegida. El propio Jomeini había prometido lo mismo cuando, escribiendo desde el exilio, había jurado liberar al pueblo del cruel despotismo que arruinaba sus vidas", "Jomeini había desarrollado su filosofía personal poco ortodoxa durante su época de estudiante y profesor en las antiguas ciudades santas de Qom y Najaf, donde se sintió atraído por una oscura interpretación del Islam chiíta, que sostenía que todo el poder debía derivar en última instancia de la voluntad de un líder religioso designado por Dios". "Ahora que estaba de regreso a salvo en Teherán como la figura indiscutible de la revolución iraní, Jomeini estaba decidido a implementar la agenda radical que había defendido durante más de veinte años. "No le preocupaba que su programa tuviera poca relación con los deseos de la mayoría del pueblo iraní y estuviera en total desacuerdo con el deseo de la mayoría de los iraníes de establecer una democracia constitucional que sustituyera al sistema de gobierno altamente dictatorial del Sha". "Le preocupaba que el nuevo mundo valiente del gobierno islámico que pretendía para Irán pudiera verse comprometido por la participación de izquierdistas, nacionalistas y otros grupos contrarios al Sha que, al menos por el momento, apoyaban ciegamente el liderazgo de Jomeini sin comprender plenamente lo que representaba. El entusiasmo entre las masas iraníes por oponerse al Sha y a sus partidarios era tan contagioso que pocas personas se molestaron en considerar las implicaciones de la controvertida agenda de Jomeini, que el ayatolá, hay que decirlo, había tenido mucho cuidado de ocultar a la población común". "'Éste no va a ser un gobierno común', dijo Jomeini a los miembros del Consejo Revolucionario. 'Éste será un gobierno basado en la Sharia. Oponerse a este gobierno significa oponerse a la Sharia del Islam... La rebelión contra el gobierno de Dios es una rebelión contra Dios, y la rebelión contra Dios es una blasfemia". La formación de la Guardia Revolucionaria marcaría el inicio de uno de los períodos más sangrientos de la historia reciente de Oriente Medio, ya que los fanáticos islámicos lanzaron una sangrienta purga para librar al país de sus profesionales de clase media que, aunque aplaudieron el derrocamiento de la monarquía, tenían poco entusiasmo por la intolerancia religiosa.
Su posición [de Khomeini] sobre el divorcio era mucho más a favor de las mujeres. Al contrario de la mayoría del clero, Khomeini no estigmatizaba el divorcio iniciado por las mujeres. Según él: Aunque es correcto decir que el Islam ha concedido a los hombres el derecho al divorcio, también ha concedido este derecho a las mujeres...
Estados Unidos ayudó a llamar la atención de Teherán sobre la amenaza que suponía la amplia infiltración en el gobierno del Partido Comunista Tudeh y de cuadros soviéticos o prosoviéticos en el país. Basándose en esa información, el gobierno de Jomeini tomó medidas, incluidas ejecuciones en masa, que prácticamente eliminaron la infraestructura prosoviética en Irán.Disponible en línea aquí.
Fue un líder carismático de inmensa popularidad. Millones de iraníes se congregaron para darle la bienvenida cuando regresó como imán del exilio en 1979, y un millón o más se unieron a su procesión fúnebre después de su muerte, diez años después.
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