En la Biblia hebrea , el Urim ( hebreo : אוּרִים ʾŪrīm , "luces") y el Tumim ( hebreo : תֻּמִּים Tummīm , "perfección" o "verdad") son elementos del hoshen , el pectoral que usaba el Sumo Sacerdote unido al efod , un tipo de delantal o prenda. El par se usa con frecuencia en el Antiguo Testamento , en Éxodo 28:30 a través de la instrucción de Dios a Aarón sobre cómo adornar su pectoral usado en el lugar santo; en 1 Samuel 14:41 por el rey Saúl para determinar quién tenía la culpa de romper el ayuno del ejército; y Esdras 2 para determinar si aquellos que afirmaban ser descendientes de los sacerdotes de Israel eran verdaderamente de esa clase. Los eruditos a veces relacionan el Urim y el Tumim con la cleromancia (con la adivinación mediante el lanzamiento de suertes), aunque es igualmente probable que no se hiciera ningún lanzamiento físico y que los participantes de Luces y Perfección esperaran una señal para responder una pregunta o revelar la voluntad de Dios. [1] [2]
Tradicionalmente se ha considerado que Urim ( אוּרִים ) deriva de una raíz que significa "luces"; estas derivaciones se reflejan en el Neqqudot del Texto Masorético . [3] En consecuencia, Urim y Tumim se han traducido tradicionalmente como "luces y perfecciones" (por Teodoción , por ejemplo), o, tomando la frase alegóricamente, como que significa "revelación y verdad" o "doctrina y verdad". Aparece en esta forma en la Vulgata , en los escritos de San Jerónimo y en la Hexapla . [4] Este último uso fue defendido en las interpretaciones católicas modernas al conectar Urim y Tumim con las raíces ירה "enseñar" y אׇמַן "ser veraz". [2]
Se considera ampliamente que Tumim ( תוּמִים ) deriva de la raíz consonántica ת.מ.ם ( tmm ) "inocente". [1] [4] [3] Muchos eruditos creen ahora que Urim ( אוּרִים ) simplemente deriva del hebreo אּרּרִים ( Arrim ) "maldiciones" y, por lo tanto, que Urim y Tumim significan esencialmente "maldito o impecable", en referencia al juicio de la deidad sobre una persona acusada; en otras palabras, Urim y Tumim se usaban para responder a la pregunta "inocente o culpable". [1] [3]
El asiriólogo William Muss-Arnolt relacionó las formas singulares —ur y tumm— con los términos babilónicos ūrtu y tamītu , que significan «oráculo» y «orden», respectivamente. Según su teoría, las palabras hebreas utilizan un pluralis intensivus para realzar su aparente majestuosidad, no para indicar la presencia de más de una. [4] En esta línea, se plantea la hipótesis de que el Urim y el Tumim derivan de la Tabla de los Destinos que llevaba Marduk en el pecho según la religión babilónica . [2] [a]
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Los eruditos bíblicos consideran que 1 Samuel 14:41 es clave para entender el Urim y Tumim; [4] el pasaje describe un intento de identificar a un pecador dividiendo repetidamente al pueblo en dos grupos e identificando en qué grupo estaba el pecador. En la versión de este pasaje en el Texto Masorético , se describe a Saúl y Jonatán separados del resto del pueblo, y se echan suertes entre ellos; la versión de la Septuaginta , sin embargo, afirma que el Urim indicaría a Saúl y Jonatán, mientras que Tumim indicaría al pueblo. En la Septuaginta, un versículo anterior [6] utiliza una frase que suele traducirse como "indagó a Dios", lo que es significativo ya que la forma gramatical del hebreo implica que la indagación se realizó mediante objetos que se manipulaban; los eruditos consideran evidente a partir de estos versículos y versiones que se utilizó cleromancia, y que el Urim y el Tumim eran los nombres de los objetos que se estaban echando. [3] [2] [ disputado – discutir ]
La descripción de la vestimenta del sumo sacerdote hebreo en el Libro del Éxodo retrata el Urim y Tumim como siendo colocados en el pectoral sagrado , usado por el sumo sacerdote sobre el Efod . [7] Donde el texto bíblico en otra parte describe el uso de un Efod, los eruditos presumen que se está refiriendo al uso del Urim y Tumim en conjunción con el Efod, ya que esto parece estar íntimamente conectado con él; [4] [2] de manera similar, donde los no profetas son retratados pidiendo guía a Dios, y el consejo no se describe como dado por visiones, los eruditos piensan que el Urim y Tumim eran el medio implícito. [3] En todos los casos excepto dos (1 Samuel 10:22 y 2 Samuel 5:23), la pregunta es una que se responde efectivamente con un simple "sí" o "no"; [3] varios eruditos [ ¿quién? ] creen que las dos excepciones a este patrón, que dan respuestas más complejas, originalmente también eran sólo secuencias de preguntas de "sí" o "no", pero se corrompieron con una edición posterior. [3]
No hay ninguna descripción de la forma del Urim y Tumim en el pasaje que describe las vestimentas del sumo sacerdote, y varios eruditos [ ¿quiénes? ] creen que el autor del pasaje, que los eruditos textuales atribuyen a la fuente sacerdotal , en realidad tampoco era del todo consciente de lo que eran. [3] Sin embargo, el pasaje sí los describe como colocados en el pectoral, lo que los eruditos creen que implica que eran objetos colocados en una especie de bolsa dentro de él, y luego, mientras estaban fuera de la vista, uno (o un lado, si el Urim y Tumim era un solo objeto) era elegido al tacto y retirado o arrojado; [3] dado que el Urim y Tumim se colocaban dentro de esta bolsa, presumiblemente eran pequeños y bastante planos, y posiblemente eran tablas de madera o de hueso. [3] Considerando la conclusión de los eruditos de que Urim significa esencialmente "culpable" y Tumim significa esencialmente "inocente", esto implicaría que el propósito del Urim y Tumim era una ordalía para confirmar o refutar la culpabilidad sospechada; Si se seleccionaba el Urim significaba culpabilidad, mientras que la selección del Tumim significaría inocencia.
Según la literatura rabínica clásica , para que el Urim y Tumim dieran una respuesta, primero era necesario que el individuo se pusiera de pie frente al sumo sacerdote completamente vestido y vocalizara la pregunta brevemente y de una manera sencilla, aunque no era necesario que fuera lo suficientemente fuerte para que alguien más la oyera. [4] Maimónides [8] explica que el Sumo Sacerdote se paraba frente al Arca de la Alianza con el consultante detrás de él, de cara a la espalda del Sacerdote. Después de que el consultante hiciera su pregunta, el Espíritu Santo vencía inmediatamente al Sacerdote y este veía las letras sobresaliendo en una visión profética. [9] Los rabinos talmúdicos argumentaban que el Urim y el Tumim eran palabras escritas en el pectoral sagrado. [10] La mayoría de los rabinos talmúdicos, y Josefo , siguiendo la creencia de que Urim significaba "luces", argumentaban que los rituales que involucraban al Urim y el Tumim implicaban preguntas que se respondían mediante grandes rayos de luz que brillaban desde ciertas joyas en el pectoral; Cada joya se consideraba que representaba letras diferentes, y la secuencia de iluminación deletreaba una respuesta (aunque había 22 letras en el alfabeto hebreo y solo 12 joyas en el pectoral); [11] [12] [13] Sin embargo, dos rabinos talmúdicos argumentaron que las joyas mismas se movían de una manera que las hacía destacar del resto, o incluso se movían en grupos para formar palabras. [14]
La primera referencia al Urim y Tumim en la Biblia es la descripción en el Libro del Éxodo sobre las vestimentas del sumo sacerdote; [15] el pasaje cronológicamente más antiguo que los menciona, según los eruditos textuales, está en el Libro de Oseas , [16] donde se da a entender, por referencia al efod, que el Urim y Tumim eran elementos fundamentales en la forma popular de la religión israelita, [3] a mediados del siglo VIII a. C. [4] Se decía que consultar el Urim y Tumim estaba permitido para determinar los límites territoriales, y se decía que era necesario, además del permiso del rey o de un profeta, si había intención de expandir Jerusalén o el Templo en Jerusalén ; [17] [18] [19] [20] sin embargo, estas fuentes rabínicas cuestionaron, o al menos intentaron justificar, por qué se requerirían el Urim y Tumim cuando también estaba presente un profeta. [21] Los escritores rabínicos clásicos argumentaban que el Urim y el Tumim sólo podían ser consultados por figuras muy prominentes, como los generales del ejército, las figuras más importantes de la corte y los reyes, y las únicas preguntas que podían hacerse eran aquellas que se hacían para el beneficio del pueblo en su conjunto. [22] Para descubrir el pecado de Acán, Josué utilizó las suertes sagradas . [23] Abiatar se unió a David, que estaba entonces en la cueva de Adulam (1 Sam. 22:20-23, 23:6). Permaneció con David y se convirtió en sacerdote del partido del que era líder (1 Sam. 30:7). Cuando David ascendió al trono de Judá, Abiatar fue nombrado Sumo Sacerdote (1 Cr. 15:11; 1 R. 2:26) y "consejero del rey" (1 Cr. 27:33-34). Mientras tanto, Sadoc, de la casa de Eleazar, había sido nombrado Sumo Sacerdote. Según la Enciclopedia Judía, Abiatar fue destituido de su cargo cuando fue abandonado por el Espíritu Santo, sin el cual no se podía consultar el Urim y el Tumim. [24]
Aunque Josefo sostiene que el Urim y Tumim continuaron funcionando hasta la era de los Macabeos , [25] las fuentes talmúdicas son unánimes en estar de acuerdo en que el Urim y Tumim dejaron de funcionar mucho antes, cuando Jerusalén fue saqueada por los babilonios . [26] [27] [28] En un pasaje de la parte del Libro de Esdras que se superpone con el Libro de Nehemías , se menciona que los individuos que no pudieron probar, después de que terminó el cautiverio babilónico , que descendían del sacerdocio antes de que comenzara el cautiverio, debían esperar hasta que se descubriera que los sacerdotes estaban en posesión del Urim y Tumim; [29] esto parecería confirmar las declaraciones del Talmud de que el Urim y Tumim ya se habían perdido. [1] [4] [3] De hecho, dado que la fuente sacerdotal, que los eruditos textuales datan a un par de siglos antes del cautiverio, no parece saber cómo eran el Urim y el Tumim, y no hay mención del Urim y el Tumim en la historia deuteronómica más allá de la muerte de David , los eruditos sospechan que su uso decayó algún tiempo antes de la conquista babilónica, [3] probablemente como resultado de la creciente influencia de los profetas en ese momento. [4]
Maimónides [30] afirma que en el Segundo Templo el Urim y el Tumim existían de hecho, pero ya no funcionaban en sentido práctico, puesto que los sacerdotes ya no poseían el Espíritu Santo. El rabino Abraham ben David no está de acuerdo y sostiene que durante esa época el Urim y el Tumim estaban completamente ausentes. [9]
Joseph Smith , fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días , dijo que utilizó intérpretes para traducir el Libro de Mormón de las planchas de oro . En los primeros relatos, Smith describió a los intérpretes como "anteojos", descritos como dos piedras transparentes colocadas en arcos de plata. [31] [32] La primera asociación de los anteojos con el término bíblico "Urim y Tumim" ocurrió en 1833 y Smith parece haber adoptado el término en descripciones posteriores. [33] Se dice que el Urim y Tumim se encontraron con las planchas de oro, un pectoral (al que se adjuntaban los arcos de plata en algunas descripciones) y la Espada de Labán. La madre de Smith, Lucy Mack Smith , describió estos Urim y Tumim como "dos diamantes lisos de tres esquinas". [34] Smith y otros también se refirieron a piedras videntes individuales también asociadas con el dictado del Libro de Mormón por parte de Smith como Urim y Tumim, aunque su esposa, Emma Smith , en sus relatos posteriores distinguió entre las piedras videntes y el Urim y Tumim. [33]
Smith también dijo que utilizó el Urim y Tumim para ayudarle a recibir otras revelaciones divinas , incluyendo algunas de las secciones de Doctrina y Convenios y porciones de la Traducción de José Smith de la Biblia . Sólo se afirma que Oliver Cowdery intentó utilizarlos para recibir su propia revelación. [35] Muchos Santos de los Últimos Días creen que el Urim y Tumim de Smith eran funcionalmente idénticos al Urim y Tumim bíblico. [36]
Smith amplió el uso del término "Urim y Tumim" para describir la morada de Dios, la tierra en un estado futuro y la piedra blanca mencionada en el Libro de Apocalipsis . [37]
De acuerdo con la creencia de que Urim y Tumim se traduce como "Luz y Verdad", el equivalente latino Lux et Veritas se ha utilizado para varios lemas universitarios. Por ejemplo, Lux et Veritas es el lema de la Universidad de Indiana y la Universidad de Montana . De manera similar, el lema de la Universidad Northeastern es Lux, Veritas, Virtus ("Luz, Verdad, Virtud"). El propio Urim y Tumim está estampado en hebreo en el libro abierto que aparece en el escudo de armas de la Universidad de Yale , y la traducción Lux et Veritas aparece debajo en una pancarta. [38]
El Urim y Tumim también se mencionan en algunas ficciones modernas:
It [El Urim y Tumim de José]; también en
EMD
, 1: 328–329.