John Bordley Rawls ( / rɔːlz / ; [ 2] 21 de febrero de 1921 - 24 de noviembre de 2002) fue un filósofo moral , legal y político estadounidense de tradición liberal moderna . [3] [4] Rawls ha sido descrito como uno de los filósofos políticos más influyentes del siglo XX. [5]
En 1990, Will Kymlicka escribió en su introducción al campo que "se acepta generalmente que el reciente renacimiento de la filosofía política normativa comenzó con la publicación de la Teoría de la justicia de John Rawls en 1971". [6] [7] La teoría de Rawls de la "justicia como equidad" recomienda la igualdad de libertades básicas, la igualdad de oportunidades y la facilitación del máximo beneficio a los miembros menos favorecidos de la sociedad en cualquier caso en que puedan producirse desigualdades. El argumento de Rawls a favor de estos principios de justicia social utiliza un experimento mental llamado " posición original ", en el que las personas seleccionan deliberadamente en qué tipo de sociedad elegirían vivir si no supieran qué posición social ocuparían personalmente. En su obra posterior Liberalismo político (1993), Rawls se centró en la cuestión de cómo se podía legitimar el poder político dado un desacuerdo razonable sobre la naturaleza de la buena vida.
Rawls recibió tanto el Premio Schock de Lógica y Filosofía como la Medalla Nacional de Humanidades en 1999. Esta última le fue entregada por el presidente Bill Clinton en reconocimiento a cómo sus obras "revivieron las disciplinas de la filosofía política y ética con su argumento de que una sociedad en la que los más afortunados ayudan a los menos afortunados no es sólo una sociedad moral sino también lógica". [8]
Entre los filósofos políticos contemporáneos, Rawls es citado con frecuencia por los tribunales de justicia de los Estados Unidos y Canadá [9] y los políticos en ejercicio de los Estados Unidos y el Reino Unido hacen referencia a él. En una encuesta nacional de 2008 a teóricos políticos, basada en 1.086 respuestas de profesores de universidades acreditadas de cuatro años de los Estados Unidos, Rawls fue elegido en primer lugar en la lista de "Académicos que han tenido el mayor impacto en la teoría política en los últimos 20 años". [10]
Rawls nació el 21 de febrero de 1921 en Baltimore , Maryland . [11] Fue el segundo de cinco hijos de William Lee Rawls, un destacado abogado de Baltimore, y Anna Abell Stump Rawls. [12] [13] La tragedia golpeó a Rawls a una edad temprana:
Dos de sus hermanos murieron en la infancia porque habían contraído enfermedades mortales de él. ... En 1928, Rawls, de siete años, contrajo difteria . Su hermano Bobby, 20 meses más joven, lo visitó en su habitación y se contagió fatalmente. El invierno siguiente, Rawls contrajo neumonía . Otro hermano menor, Tommy, se contagió de él y murió. [14]
El biógrafo de Rawls, Thomas Pogge, llama a la pérdida de los hermanos "el acontecimiento más importante de la infancia de John".
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Rawls se graduó en Baltimore antes de inscribirse en la Escuela Kent , una escuela preparatoria episcopal en Connecticut . Tras su graduación en 1939, Rawls asistió a la Universidad de Princeton , donde fue aceptado en el Ivy Club y la American Whig-Cliosophic Society . En Princeton, Rawls fue influenciado por Norman Malcolm , alumno de Ludwig Wittgenstein . Durante sus últimos dos años en Princeton, "se interesó profundamente por la teología y sus doctrinas". Consideró asistir a un seminario para estudiar para el sacerdocio episcopal y escribió una "tesis de último año intensamente religiosa " . [15] En su tesis de 181 páginas titulada "El significado del pecado y la fe", Rawls atacó al pelagianismo porque "dejaría sin efecto la cruz de Cristo". [16] Rawls se graduó en Princeton en 1943 con una licenciatura en Artes, summa cum laude . [13]
Rawls se alistó en el ejército de los EE. UU. en febrero de 1943. Durante la Segunda Guerra Mundial , Rawls sirvió como soldado de infantería en el Pacífico, donde cumplió un período de servicio en Nueva Guinea y fue galardonado con una Estrella de Bronce ; y en Filipinas , donde soportó una intensa guerra de trincheras y fue testigo de escenas traumatizantes de violencia y derramamiento de sangre. [17] Fue allí donde perdió su fe cristiana y se convirtió en ateo. [15] [18] [19]
Tras la rendición de Japón, Rawls pasó a formar parte del ejército de ocupación del general MacArthur [13] y fue ascendido a sargento. Pero se desilusionó con el ejército cuando vio las consecuencias de la explosión atómica en Hiroshima . Rawls desobedeció una orden de disciplinar a un compañero soldado, "creyendo que ningún castigo estaba justificado", y fue "degradado de nuevo a soldado raso ". Desilusionado, dejó el ejército en enero de 1946. [17]
A principios de 1946, Rawls regresó a Princeton para realizar un doctorado en filosofía moral. Se casó con Margaret Warfield Fox, graduada de la Universidad de Brown , en 1949. Tuvieron cuatro hijos: Anne Warfield , Robert Lee, Alexander Emory y Elizabeth Fox. [13]
Rawls recibió su doctorado en Princeton en 1950 después de completar una disertación doctoral titulada Un estudio sobre los fundamentos del conocimiento ético: considerado con referencia a los juicios sobre el valor moral del carácter . Su doctorado incluyó un año de estudio en Cornell. Rawls enseñó en Princeton hasta 1952, cuando recibió una beca Fulbright para Christ Church en la Universidad de Oxford , donde recibió la influencia del teórico político liberal e historiador Isaiah Berlin y el teórico legal HLA Hart . Después de regresar a los Estados Unidos, se desempeñó primero como asistente y luego como profesor asociado en la Universidad de Cornell .
En el otoño de 1953, Rawls se convirtió en profesor asistente en la Universidad de Cornell , uniéndose a su mentor Norman Malcolm en el Departamento de Filosofía. Tres años más tarde, Rawls recibió la titularidad en Cornell . Durante el año académico 1959-60, Rawls fue profesor visitante en Harvard y en 1960 fue nombrado profesor en la división de humanidades del MIT. Dos años más tarde, regresó a Harvard como profesor de filosofía y permaneció allí hasta alcanzar la edad de jubilación obligatoria en 1991.
En 1962, consiguió un puesto titular en el MIT . Ese mismo año, se trasladó a la Universidad de Harvard , donde enseñó durante casi cuarenta años y donde formó a algunas de las principales figuras contemporáneas de la filosofía moral y política, entre ellas Sibyl A. Schwarzenbach , Thomas Nagel , Allan Gibbard , Onora O'Neill , Adrian Piper , Arnold Davidson , Elizabeth S. Anderson , Christine Korsgaard , Susan Neiman , Claudia Card , Rainer Forst , Thomas Pogge , TM Scanlon , Barbara Herman , Joshua Cohen , Thomas E. Hill Jr. , Gurcharan Das , Andreas Teuber , Henry S. Richardson , Nancy Sherman , Samuel Freeman y Paul Weithman . Ocupó la cátedra universitaria James Bryant Conant en Harvard. [20]
Rawls fue durante un tiempo miembro de la Sociedad Mont Pèlerin . En 1968, Milton Friedman lo propuso como miembro y se retiró de la sociedad tres años después, justo antes de que se publicara su Teoría de la justicia . [21]
Rawls rara vez concedía entrevistas y, como tartamudeaba (en parte debido a la muerte de dos de sus hermanos, que murieron por infecciones contraídas por Rawls) y tenía un "horror a los focos como un murciélago", no se convirtió en un intelectual público a pesar de su fama. En cambio, se dedicó principalmente a su vida académica y familiar. [12]
En 1995 sufrió el primero de varios derrames cerebrales, lo que afectó gravemente su capacidad para seguir trabajando. Sin embargo, pudo completar The Law of Peoples , la declaración más completa de sus puntos de vista sobre la justicia internacional y publicada en 2001, poco antes de su muerte, Justice as Fairness: A Restatement , una respuesta a las críticas a A Theory of Justice . Rawls murió de insuficiencia cardíaca en su casa de Lexington, Massachusetts , el 24 de noviembre de 2002, a los 81 años. [3] Fue enterrado en el cementerio Mount Auburn en Massachusetts. Le sobrevivieron su esposa, cuatro hijos y cuatro nietos. [22]
Rawls publicó tres libros principales. El primero, Una teoría de la justicia , se centró en la justicia distributiva e intentó conciliar las reivindicaciones opuestas de los valores de la libertad y la igualdad. El segundo, Liberalismo político , abordó la cuestión de cómo los ciudadanos divididos por desacuerdos religiosos y filosóficos insolubles podían llegar a respaldar un régimen democrático constitucional. El tercero, El derecho de gentes , se centró en la cuestión de la justicia global.
En 1971, Rawls publicó una Teoría de la justicia que tenía como objetivo resolver las reivindicaciones aparentemente contrapuestas de libertad e igualdad. Sin embargo, la resolución que adoptó no fue la de un acto de equilibrio que comprometiera o debilitara la reivindicación moral de un valor en comparación con el otro. Más bien, su intención era demostrar que las nociones de libertad e igualdad podían integrarse en una unidad perfecta que él llamó justicia como equidad . Al intentar mejorar la perspectiva que sus lectores deberían adoptar al pensar en la justicia, Rawls esperaba demostrar que el supuesto conflicto entre libertad e igualdad era ilusorio.
En su Teoría de la justicia (1971) , Rawls incluye un experimento mental que él llamó la " posición original ". La intuición que motiva su empleo es la siguiente: la filosofía política se beneficiará enormemente si se especifica el punto de vista correcto que una persona debe adoptar al pensar en la justicia. Cuando pensamos en lo que significaría que se diera un estado de cosas justo entre las personas, eliminamos ciertas características (como el color del pelo o de los ojos, la altura, la raza, etc.) y nos fijamos en otras. La posición original de Rawls pretende codificar todas nuestras intuiciones sobre qué características son relevantes y cuáles irrelevantes a los efectos de deliberar bien sobre la justicia.
La posición original es el escenario hipotético de Rawls en el que un grupo de personas tiene la tarea de llegar a un acuerdo sobre el tipo de estructura política y económica que desean para una sociedad que luego ocuparán. Sin embargo, cada individuo delibera detrás de un " velo de ignorancia ": cada uno carece de conocimiento, por ejemplo, sobre su género, raza, edad, inteligencia, riqueza, habilidades, educación y religión. Lo único que un miembro determinado sabe sobre sí mismo es que posee las capacidades básicas necesarias para participar plena y voluntariamente en un sistema duradero de cooperación mutua; cada uno sabe que puede ser miembro de la sociedad.
Rawls postula dos capacidades básicas que los individuos sabrían poseer. En primer lugar, los individuos saben que tienen la capacidad de formar, perseguir y revisar una concepción del bien, o un plan de vida. Sin embargo, el individuo aún no sabe exactamente qué tipo de concepción del bien es ésta. Puede ser, por ejemplo, religiosa o secular, pero al principio, el individuo en la posición original no sabe cuál. En segundo lugar, cada individuo entiende que tiene la capacidad de desarrollar un sentido de justicia y un deseo generalmente efectivo de acatarla. Conociendo sólo estas dos características de sí mismo, el grupo deliberará para diseñar una estructura social, durante la cual cada persona buscará su máximo beneficio. La idea es que las propuestas que ordinariamente consideraríamos injustas -como que a los negros o a las mujeres no se les debería permitir ocupar cargos públicos- no se propondrán, en esta posición original de Rawls, porque sería irracional proponerlas. La razón es simple: uno no sabe si él mismo sería una mujer o una persona negra. Esta posición se expresa en el principio de diferencia , según el cual, en un sistema de ignorancia sobre el propio estatus, uno se esforzaría por mejorar la posición del más desfavorecido, porque podría encontrarse en esa posición.
Rawls desarrolla su posición original modelándola, al menos en ciertos aspectos, a partir de las "situaciones iniciales" de varios pensadores del contrato social que lo precedieron, entre ellos Thomas Hobbes , John Locke y Jean-Jacques Rousseau . Cada contractualista social construye su situación inicial de manera un tanto diferente, teniendo en mente una moralidad política única que pretende generar con el experimento mental. [23] Iain King ha sugerido que la posición original se basa en las experiencias de Rawls en el Japón de posguerra, donde el ejército estadounidense se vio desafiado a diseñar nuevas autoridades sociales y políticas para el país, mientras "imaginaba todo lo que había sucedido antes". [17]
En los procesos de justicia social, cada persona toma decisiones desde el principio sobre qué características de las personas debe tener en cuenta y cuáles debe ignorar. La aspiración de Rawls es haber creado un experimento mental mediante el cual se lleve a cabo una versión de ese proceso hasta su finalización, arrojando luz sobre el punto de vista correcto que una persona debe adoptar al pensar en la justicia. Si ha tenido éxito, entonces el experimento mental de la posición original puede funcionar como una especificación completa del punto de vista moral que debemos intentar alcanzar al deliberar sobre la justicia social.
Al exponer su teoría, Rawls describió su método como uno de " equilibrio reflexivo ", un concepto que desde entonces se ha utilizado en otras áreas de la filosofía. El equilibrio reflexivo se logra ajustando mutuamente los principios generales y los juicios meditados sobre casos particulares, para que ambos estén en consonancia.
Rawls deriva dos principios de justicia de la posición original. El primero de ellos es el Principio de Libertad, que establece libertades básicas iguales para todos los ciudadanos. La libertad "básica" implica las libertades de conciencia, asociación y expresión (familiares en la tradición liberal), así como los derechos democráticos; Rawls también incluye un derecho de propiedad personal , pero éste se defiende en términos de capacidades morales y autorrespeto, [24] en lugar de apelar a un derecho natural de autopropiedad (esto distingue la explicación de Rawls del liberalismo clásico de John Locke y el libertarismo de Robert Nozick ).
Rawls sostiene que se acordaría un segundo principio de igualdad para garantizar libertades que representen opciones significativas para todos en la sociedad y aseguren la justicia distributiva. Por ejemplo, las garantías formales de voz política y libertad de reunión tienen poco valor real para los desesperadamente pobres y marginados de la sociedad. Exigir que todos tengan exactamente las mismas oportunidades efectivas en la vida casi con certeza ofendería las mismas libertades que supuestamente se están igualando. No obstante, querríamos asegurar al menos el "valor justo" de nuestras libertades: dondequiera que uno termine en la sociedad, uno quiere que la vida valga la pena vivirla, con suficiente libertad efectiva para perseguir metas personales. Por lo tanto, los participantes se verían impulsados a afirmar un segundo principio de dos partes que comprende la Igualdad Justa de Oportunidades y el famoso (y controvertido [25] ) principio de la diferencia . Este segundo principio asegura que aquellos con talentos y motivación comparables enfrentan oportunidades de vida aproximadamente similares y que las desigualdades en la sociedad funcionan en beneficio de los menos aventajados.
Rawls sostuvo que estos principios de justicia se aplican a la "estructura básica" de las instituciones sociales fundamentales (como el poder judicial, la estructura económica y la constitución política), una calificación que ha sido fuente de cierta controversia y debate constructivo (véase el trabajo de Gerald Cohen ). La teoría de la justicia de Rawls plantea la tarea de igualar la distribución de los bienes sociales primarios a los menos favorecidos en la sociedad y, por lo tanto, puede verse como una respuesta en gran medida política a la cuestión de la justicia, con cuestiones de moralidad un tanto fusionadas en una explicación política de la justicia y las instituciones justas. Los enfoques relacionales de la cuestión de la justicia, por el contrario, buscan examinar las conexiones entre los individuos y se centran en sus relaciones en las sociedades, con respecto a cómo se establecen y configuran estas relaciones. [26]
Rawls sostuvo además que estos principios debían estar "ordenados léxicamente" para otorgar prioridad a las libertades básicas sobre las demandas más orientadas a la igualdad del segundo principio. Este también ha sido un tema de mucho debate entre los filósofos morales y políticos.
Finalmente, Rawls consideró que su enfoque se aplicaba en primera instancia a lo que él llamaba una "sociedad bien ordenada... diseñada para promover el bien de sus miembros y regulada de manera efectiva por una concepción pública de la justicia". [27] En este sentido, entendió la justicia como equidad como una contribución a la "teoría ideal", la determinación de "principios que caracterizan a una sociedad bien ordenada en circunstancias favorables". [28]
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En Liberalismo político (1993), Rawls abordó la cuestión de la legitimidad política en el contexto de un desacuerdo filosófico, religioso y moral insoluble entre los ciudadanos en relación con el bien humano. Insistió en que ese desacuerdo era razonable, resultado del libre ejercicio de la racionalidad humana en las condiciones de investigación abierta y de libre conciencia que el Estado liberal está diseñado para salvaguardar. La cuestión de la legitimidad ante un desacuerdo razonable era urgente para Rawls porque su propia justificación de la justicia como imparcialidad se basaba en una concepción kantiana del bien humano que puede rechazarse razonablemente. Si la concepción política ofrecida en Teoría de la justicia sólo puede demostrarse como buena invocando una concepción controvertida del florecimiento humano, no está claro cómo un Estado liberal ordenado de acuerdo con ella podría ser legítimo.
La intuición que anima esta preocupación aparentemente nueva no es en realidad diferente de la idea rectora de Una teoría de la justicia , a saber, que la carta fundamental de una sociedad debe basarse únicamente en principios, argumentos y razones que no puedan ser rechazados razonablemente por los ciudadanos cuyas vidas estarán limitadas por sus circunscripciones sociales, legales y políticas. En otras palabras, la legitimidad de una ley depende de que su justificación sea imposible de rechazar razonablemente. Sin embargo, esta vieja idea adquirió una nueva forma cuando Rawls se dio cuenta de que su aplicación debía extenderse a la justificación profunda de la justicia como equidad misma, que había presentado en términos de una concepción razonablemente rechazable (kantiana) del florecimiento humano como el libre desarrollo de la agencia moral autónoma.
El núcleo del liberalismo político es su insistencia en que, para conservar su legitimidad, el Estado liberal debe comprometerse con el "ideal de la razón pública ". Esto significa, en líneas generales, que los ciudadanos, en su carácter público, deben relacionarse entre sí sólo en función de razones cuyo carácter de razones sea compartido por todos ellos. El razonamiento político, por tanto, debe proceder puramente en función de "razones públicas". Por ejemplo, un juez de la Corte Suprema que delibera sobre si la negación a los homosexuales de la posibilidad de casarse constituye o no una violación de la cláusula de igual protección de la 14ª Enmienda puede no hacer referencia a sus convicciones religiosas sobre el tema, pero puede tener en cuenta el argumento de que un hogar formado por personas del mismo sexo ofrece condiciones subóptimas para el desarrollo de un niño. [ cita requerida ] Esto se debe a que las razones basadas en la interpretación del texto sagrado no son públicas (su fuerza como razones se basa en compromisos de fe que pueden rechazarse razonablemente), mientras que las razones que se basan en el valor de proporcionar a los niños entornos en los que puedan desarrollarse de manera óptima son razones públicas; su condición de razones no se basa en ninguna concepción profunda y controvertida del florecimiento humano.
Rawls sostenía que el deber de civilidad —el deber de los ciudadanos de ofrecerse mutuamente razones que sean mutuamente entendidas como tales— se aplica dentro de lo que él llamaba el "foro político público". Este foro se extiende desde los niveles superiores del gobierno —por ejemplo, los órganos legislativos y judiciales supremos de la sociedad— hasta las deliberaciones de un ciudadano que decide a quién votar en las legislaturas estatales o cómo votar en referendos públicos. Los políticos en campaña también deberían, creía él, abstenerse de complacer las convicciones religiosas o morales no públicas de sus electores.
El ideal de la razón pública asegura el predominio de los valores políticos públicos –libertad, igualdad y justicia– que sirven de fundamento al Estado liberal. Pero ¿qué sucede con la justificación de estos valores? Dado que cualquier justificación de ese tipo se basaría necesariamente en profundos compromisos metafísicos (religiosos o morales) que serían razonablemente rechazables, Rawls sostuvo que los valores políticos públicos sólo pueden ser justificados en privado por los ciudadanos individuales. La concepción política liberal pública y sus valores concomitantes pueden y serán afirmados públicamente (en opiniones judiciales y discursos presidenciales, por ejemplo), pero sus justificaciones profundas no. La tarea de la justificación recae en lo que Rawls llamó las "doctrinas comprehensivas razonables" y en los ciudadanos que las suscriben. Un católico razonable justificará los valores liberales de una manera, un musulmán razonable de otra, y un ciudadano secular razonable de otra. Se puede ilustrar la idea de Rawls utilizando un diagrama de Venn: los valores políticos públicos serán el espacio compartido en el que se superponen numerosas doctrinas comprehensivas razonables. La explicación que Rawls da de la estabilidad en Una teoría de la justicia es un retrato detallado de la compatibilidad de una doctrina integral —kantiana— con la justicia como imparcialidad. Su esperanza es que puedan presentarse explicaciones similares para muchas otras doctrinas integrales. Esta es la famosa noción de Rawls de un " consenso superpuesto ".
Un consenso de ese tipo necesariamente excluiría algunas doctrinas, a saber, aquellas que son "irrazonables", y por eso uno puede preguntarse qué tiene que decir Rawls sobre esas doctrinas. Una doctrina integral irrazonable es irrazonable en el sentido de que es incompatible con el deber de civilidad. Esto es simplemente otra manera de decir que una doctrina irrazonable es incompatible con los valores políticos fundamentales que una teoría liberal de la justicia está diseñada para salvaguardar: libertad, igualdad y equidad. Por lo tanto, una respuesta a la pregunta de qué tiene que decir Rawls sobre esas doctrinas es: nada. Por un lado, el Estado liberal no puede justificarse ante individuos (como los fundamentalistas religiosos) que sostienen esas doctrinas, porque cualquier justificación de ese tipo -como se ha señalado- procedería en términos de compromisos morales o religiosos controvertidos que están excluidos del foro político público. Pero, lo que es más importante, el objetivo del proyecto rawlsiano es principalmente determinar si la concepción liberal de la legitimidad política es coherente internamente o no, y este proyecto se lleva a cabo mediante la especificación de qué tipo de razones se les permite a las personas comprometidas con los valores liberales utilizar en su diálogo, deliberaciones y discusiones entre sí sobre cuestiones políticas. El proyecto rawlsiano tiene este objetivo, excluyendo la preocupación por justificar los valores liberales ante quienes aún no están comprometidos con ellos (o al menos abiertos a ellos). La preocupación de Rawls es si la idea de legitimidad política, expresada en términos del deber de civilidad y justificación mutua, puede servir como una forma viable de discurso público frente al pluralismo religioso y moral de la sociedad democrática moderna, no justificar esta concepción de la legitimidad política en primer lugar.
Rawls también modificó los principios de justicia de la siguiente manera (teniendo el primer principio prioridad sobre el segundo, y la primera mitad del segundo prioridad sobre la segunda mitad):
Estos principios son sutilmente modificados a partir de los principios de la Teoría . El primer principio ahora dice "igualdad de derechos" en lugar de "igualdad de derechos", y también reemplaza la frase "sistema de libertades básicas" por "un esquema totalmente adecuado de derechos y libertades básicos iguales". Las dos partes del segundo principio también se intercambian, de modo que el principio de diferencia se convierte en el último de los tres.
Aunque en Teoría de la justicia se hicieron comentarios superficiales sobre asuntos internacionales , no fue hasta el final de su carrera que Rawls formuló una teoría integral de la política internacional con la publicación de El derecho de gentes . Allí afirmó que los pueblos "bien ordenados" podían ser "liberales" o "decentes". La distinción básica de Rawls en política internacional es que su énfasis preferido en una sociedad de pueblos está separado del análisis más convencional e histórico de la política internacional basada en las relaciones entre estados.
Rawls sostuvo que la legitimidad de un orden internacional liberal depende de la tolerancia de los pueblos decentes , que difieren de los pueblos liberales , entre otras cosas, en que pueden tener religiones estatales y negar a los seguidores de religiones minoritarias el derecho a ocupar puestos de poder dentro del estado y pueden organizar la participación política a través de jerarquías de consulta en lugar de elecciones. Sin embargo, ningún pueblo bien ordenado puede violar los derechos humanos o comportarse de manera externamente agresiva. Los pueblos que no cumplen los criterios de pueblos "liberales" o "decentes" se denominan "estados fuera de la ley", "sociedades agobiadas por condiciones desfavorables" o "absolutismos benévolos", dependiendo de sus fallas particulares. Dichos pueblos no tienen el derecho al respeto mutuo y la tolerancia que poseen los pueblos liberales y decentes.
Las opiniones de Rawls sobre la justicia distributiva global, tal como se expresaron en esta obra, sorprendieron a muchos de sus colegas liberales igualitarios. Por ejemplo, Charles Beitz había escrito previamente un estudio que defendía la aplicación de los Principios de Diferencia de Rawls a nivel mundial. Rawls negó que sus principios debieran aplicarse de esa manera, en parte con el argumento de que un estado mundial no existe y no sería estable. Esta noción ha sido cuestionada, ya que ha surgido un sistema integral de gobernanza global, entre otros en la forma del sistema de Bretton Woods , que sirve para distribuir los bienes sociales primarios entre los seres humanos. Por lo tanto, se ha argumentado que una aplicación cosmopolita de la teoría de la justicia como equidad es la alternativa más razonable a la aplicación del Derecho de Gentes, ya que sería más legítima hacia todas las personas sobre las que se ejerce un poder político coercitivo. [29]
Según Rawls, sin embargo, los Estados nacionales, a diferencia de los ciudadanos, eran autosuficientes en las empresas cooperativas que constituyen las sociedades domésticas. Aunque Rawls reconoció que se debía brindar ayuda a los gobiernos que no podían proteger los derechos humanos por razones económicas, afirmó que el propósito de esa ayuda no era lograr un estado final de igualdad global, sino más bien sólo asegurar que esas sociedades pudieran mantener instituciones políticas liberales o decentes. Sostuvo, entre otras cosas, que continuar brindando ayuda indefinidamente haría que las naciones con poblaciones trabajadoras subsidiaran a aquellas con poblaciones ociosas y crearía un problema de riesgo moral en el que los gobiernos podrían gastar irresponsablemente sabiendo que serían rescatados por aquellas naciones que habían gastado responsablemente.
Por otra parte, el análisis de Rawls de la teoría "no ideal" incluía una condena del bombardeo de civiles y del bombardeo estadounidense de ciudades alemanas y japonesas durante la Segunda Guerra Mundial , así como discusiones sobre la inmigración y la proliferación nuclear. También detalló aquí el ideal del estadista, un líder político que mira hacia la próxima generación y promueve la armonía internacional, incluso frente a una importante presión interna para actuar de otra manera. Rawls también afirmó de manera controvertida que las violaciones de los derechos humanos pueden legitimar la intervención militar en los estados violadores, aunque también expresó la esperanza de que esas sociedades pudieran ser inducidas a reformarse pacíficamente mediante el buen ejemplo de pueblos liberales y decentes.
A pesar del tono académico y exigente de los escritos de Rawls y de su personalidad solitaria, su obra filosófica ha ejercido un enorme impacto no sólo en la filosofía moral y política contemporánea, sino también en el discurso político público. Durante las protestas estudiantiles en la Plaza de Tiananmen en 1989 , los manifestantes blandieron copias de "Una teoría de la justicia" en la cara de los funcionarios del gobierno. [30] [31] [32] A pesar de tener aproximadamente 600 páginas, se han vendido más de 300.000 copias de ese libro, [33] estimulando respuestas críticas de académicos utilitaristas , feministas , conservadores, libertarios , católicos , comunitaristas , marxistas y verdes .
Aunque ha tenido una profunda influencia en las teorías de la justicia distributiva , tanto en la teoría como en la práctica, el sentimiento generalmente antimeritocrático del pensamiento de Rawls no ha sido ampliamente aceptado por la izquierda política. Sostuvo consistentemente la opinión de que las habilidades y dotes desarrolladas naturalmente no se pueden distinguir claramente de las heredadas, y que ninguna de ellas se puede utilizar para justificar el merecimiento moral . [34] En cambio, sostuvo la opinión de que los individuos pueden "legítimamente esperar" derechos a la obtención de ingresos o al desarrollo de habilidades basados en acuerdos institucionales. Este aspecto de la obra de Rawls ha sido fundamental en el desarrollo de ideas como el igualitarismo de la suerte y el ingreso básico incondicional , que han sido criticadas. [35] [36] La calidad estrictamente igualitaria del segundo principio de justicia de Rawls ha puesto en tela de juicio el tipo de igualdad que las sociedades justas deberían encarnar. [37] [38]
En una encuesta nacional de teóricos políticos realizada en 2008, basada en 1.086 respuestas de profesores de universidades y colegios acreditados de cuatro años en los Estados Unidos, Rawls fue elegido en primer lugar en la lista de "Académicos que han tenido el mayor impacto en la teoría política en los últimos 20 años". [10]
Charles Taylor , Alasdair Macintyre , Michael Sandel y Michael Walzer produjeron una serie de respuestas críticas que cuestionaban la base universalista de la posición original de Rawls . Si bien estas críticas, que enfatizan las raíces culturales y sociales de los principios políticos normativos, suelen describirse como críticas comunitaristas del liberalismo rawlsiano, ninguno de sus autores se identificó con el comunitarismo filosófico . En sus obras posteriores, Rawls intentó reconciliar su teoría de la justicia con la posibilidad de que sus fundamentos normativos no sean de aplicación universal. [39]
El difunto filósofo GA Cohen , junto con el politólogo Jon Elster y John Roemer , utilizaron ampliamente los escritos de Rawls para inaugurar el movimiento del marxismo analítico en la década de 1980.
En la última parte de la carrera de Rawls, se involucró con el trabajo académico de Jürgen Habermas (véase el debate Habermas-Rawls ). La lectura de Rawls por parte de Habermas condujo a una apreciación del trabajo de Rawls y otros filósofos analíticos por parte de la Escuela de Frankfurt de teoría crítica , y se esperaba que muchos de los propios estudiantes y asociados de Habermas estuvieran familiarizados con Rawls a fines de la década de 1980. [40] El filósofo político ganador del Premio Leibniz Rainer Forst fue asesorado tanto por Rawls como por Habermas para completar su doctorado. [41] [42] Axel Honneth , Fabian Freyenhagen y James Gordon Finlayson también se han basado en el trabajo de Rawls en comparación con Habermas.
La filósofa Eva Kittay ha ampliado la obra de John Rawls para abordar las preocupaciones de las mujeres y las personas con discapacidad cognitiva. [43]
Amartya Sen critica e intenta revitalizar Una teoría de la justicia en La idea de la justicia (2009). Elogia a Rawls por revitalizar el interés en el tema de la justicia y defiende su enfoque en la equidad, pero también argumenta que un enfoque en escenarios abstractos e ideales resta valor a la búsqueda de soluciones prácticas a la injusticia, así como a la defensa de alternativas a los experimentos mentales de Rawls y su enfoque en las instituciones. [44] En su libro Libres e iguales (2023), el economista y filósofo Daniel Chandler argumentó que Rawls había sido "pasado por alto dentro del debate político dominante" a pesar de su profunda influencia en el mundo académico, que atribuyó a la personalidad solitaria de Rawls, la naturaleza abstracta de su trabajo y el auge del neoliberalismo en la década de 1980. Chandler argumentó que el principal logro de Rawls fue crear una teoría que pudiera respaldar tanto la libertad como la igualdad, respectivamente los principios básicos del liberalismo clásico y el socialismo , y que sus ideas siguen siendo relevantes hoy en día. [45]
John Rawls aparece como protagonista de A Theory of Justice: The Musical , una comedia musical que se estrenó en Oxford en 2013 y fue revivida para el Festival Fringe de Edimburgo. [50]
, sostiene John Rawls, filósofo de Harvard y ateo declarado, pueden ser tan divisivas en una cultura pluralista que subvierten la estabilidad de una sociedad.
