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Un Mi Shebeirach [he 1] es una oración judía utilizada para solicitar una bendición de Dios . Data del siglo X o XI d.C. y se utilizan para una amplia variedad de propósitos. Originalmente en hebreo, pero a veces recitadas en lengua vernácula , diferentes versiones en diferentes momentos han estado entre las oraciones más populares entre los congregantes. En el judaísmo contemporáneo, un Mi Shebeirach sirve como la oración principal de curación, particularmente entre los judíos liberales, [b] en cuyos rituales se ha vuelto central.
El Mi Shebeirach original , una oración de Shabat para bendecir a toda la congregación, se originó en Babilonia como parte de las oraciones de Yekum Purkan o junto con ellas . Su formato —invocar a Dios en nombre de los patriarcas (y en algunos contextos modernos, las matriarcas ) y luego argumentar que una persona o grupo específico debería ser bendecido— se convirtió en una plantilla popular para otras oraciones, incluidas las de una persona llamada a la Torá y las de eventos de la vida como el brit milá (circuncisión) y el b'nai mitzvá . El Mi Shebeirach para los olim (aquellos llamados a la Torá) fue durante un tiempo la parte central del servicio de la Torá para los judíos europeos menos educados.
Desde finales del período medieval, los judíos han utilizado un Mi Shebeirach como oración de curación. Los judíos reformistas abolieron esta práctica en el siglo XIX cuando su concepción de la curación cambió para estar más basada en la ciencia, pero la devastación de la crisis del SIDA en la década de 1980 vio un resurgimiento en las sinagogas gays y lesbianas. La versión hebreo-inglés de la oración de Debbie Friedman , que ella y su entonces pareja, la rabina Drorah Setel , [13] escribieron en 1987, se ha convertido en la versión más conocida. Lanzada en 1989 en el álbum And You Shall Be a Blessing y difundida a través de actuaciones en conferencias judías, la canción se convirtió en la obra más conocida de Friedman y llevó a que el Mi Shebeirach para la curación no solo se reintrodujera en la liturgia judía liberal, sino que se convirtiera en una de las oraciones centrales del movimiento. Muchas congregaciones mantienen " listas de Mi Shebeirach " de personas por las que rezar, y es común que los judíos se agreguen a ellas en previsión de un procedimiento médico; la oración también se usa ampliamente en la capellanía de los hospitales judíos . La versión de Friedman y Setel y otras similares, nacidas en una época en la que el VIH era casi siempre mortal, enfatizan la renovación espiritual en lugar de la mera rehabilitación física, una distinción que a su vez destacan los eruditos judíos liberales.
En el contexto de la liturgia ashkenazí , el tradicional Mi Shebeirach ha sido descrito como la tercera oración del Yekum Purkan [16] o como una oración adicional recitada después de las dos oraciones del Yekum Purkan. [1] Las tres oraciones datan de Babilonia en el siglo X o XI d.C. , [17] siendo el Mi Shebeirach —una oración hebrea— una adición posterior a las otras dos, que están en arameo babilónico judío . [18] Se deriva de una oración por la lluvia, compartiendo una lógica de que como Dios ha hecho previamente una cosa en particular, así lo hará de nuevo. [19] Se menciona en el Majzor Vitry , en los escritos de David Abudarham y en Kol Bo . [18]
Tanto los judíos asquenazíes como los sefardíes recitan tradicionalmente la oración en Shabat inmediatamente después de la haftará durante el servicio de la Torá ; los judíos sefardíes también la recitan en Yom Kippur . [18] El Mi Shebeirach se recita a menudo en la lengua vernácula de una congregación en lugar de en hebreo. En Jewish Worship (1971), Abraham Ezra Millgram dice que esto se debe a la "apelación directa de la oración a los adoradores y las responsabilidades éticas que detalla para el pueblo". [20] Tradicionalmente, el Mi Shebeirach para la congregación se establece con una melodía que utiliza una escala heptatónica que a su vez se llama escala misheberak . [21]
El Mi Shebeirach también llegó a servir como modelo para las oraciones por bendiciones específicas, [23] y por un tiempo a veces se le anteponía " Yehi ratzon " ('Que sea tu voluntad'). [24] Gregg Drinkwater en American Jewish History identifica una estructura de cinco partes para tales oraciones: 1) " Mi shebeirach " y una invocación de los patriarcas ; 2) el nombre de la persona a bendecir; 3) la razón por la que debe ser bendecida; 4) lo que se solicita para la persona; y 5) la respuesta de la comunidad. [25] William Cutter escribe en Sh'ma : [24]
Hay oraciones Misheberach para todo tipo de enfermedades y casi todo tipo de relaciones; hay oraciones Misheberach para las personas que se abstienen de chismear, para las personas que mantienen una ética empresarial responsable. Hay bendiciones Misheberach para todos los miembros de la comunidad, pero los calumniadores, chismosos y maleantes están excluidos.
Algunas oraciones de Mi Shebeirach se usan para eventos de la vida, incluyendo el nacimiento (para la madre), bar o bat mitzvah , brit milá (circuncisión), o conversión o regreso de la apostasía . [26] Varias se refieren al matrimonio : en anticipación del mismo, para recién casados, y para un aniversario de boda número 25 o 50. [27] Las oraciones ocasionales de Mi Shebeirach incluyen aquellas para los Diez Días de Penitencia , el Ayuno de Behav ( para aquellos que ayunan - quien responde "Amén" a esta bendición no necesita aceptar el ayuno sobre sí mismo en la Minjá del día anterior, como normalmente se requeriría. [28] ), y Kol Nidre (para Jerusalén ). Durante el Levantamiento de Khmelnytsky , el Rabino Yom-Tov Lipmann Heller originó la práctica de decir un Mi Shebeirach para aquellos que no conversan durante la oración. [26] Existen algunas oraciones para comunidades particulares, como una utilizada en muchas comunidades para miembros de las Fuerzas de Defensa de Israel , [26] o varias publicadas por el movimiento reformista para judíos LGBT . [11]
En muchas congregaciones, se recita un Mi Shebeirach para cada oleh [he 5] (persona llamada a una aliá ), una práctica que se originó entre los judíos de Francia o Alemania , originalmente solo en las fiestas de peregrinación. [31] Históricamente, a cambio de una donación, un oleh también podía hacer que se dijera una bendición para otra persona. La práctica se expandió a los servicios del Shabat en el siglo XIII, en parte porque servía como fuente de ingresos y, a su vez, se extendió a otros países, convirtiéndose en la parte más importante del servicio para los judíos menos educados, pero también haciendo que los servicios se prolongaran, a expensas de la lectura de la Torá en sí. [32] Algunas congregaciones recitan un Mi Shebeirach para todos los olim colectivamente, una tradición que data al menos del rabino Eliyahu Menachem en el Londres del siglo XIII . [33]
La Enciclopedia de oración judía de Macy Nulman vincula la tradición de bendecir a los enfermos con Yoreh De'ah. 
335:10 [he] . [18] Mientras que los nombres litúrgicos judíos usualmente se refieren a las personas patronímicamente (" [nombre de la persona] , hijo de [nombre del padre] " ), un Mi Shebeirach para curación tradicionalmente se refiere a la persona enferma por matronym (" [nombre de la persona] , hijo de [nombre de la madre] " ). Los cabalistas enseñan que esto evoca más compasión de Dios, citando Salmos 86:16 , "Vuélvete a mí y ten misericordia de mí; ... y libra al hijo de tu sierva". [34] Los judíos en los períodos medievales tardíos y modernos tempranos usaban un Mi Shebeirach para orar por los cuerpos y almas de aquellos que no estaban presentes, mientras que también oraban directamente por la curación de las personas, ya que creían que toda curación era por voluntad de Dios. [35] Un Mi Shebeirach , sin embargo, no cumple con la mitzvá (mandamiento) de bikur cholim (visitar a los enfermos). [36]
Influenciados por los ideales alemanes, los primeros judíos reformistas de los Estados Unidos veían la curación como un asunto de oración privada, en lugar de comunitaria. [37] La curación mediante la oración se volvió menos popular a medida que la medicina se modernizaba, y muchos judíos reformistas llegaron a ver la curación como un asunto puramente científico. [38] El Libro de Oración de la Unión , publicado en 1895 y revisado por última vez en 1940, carecía de un Mi Shebeirach para la curación, limitándose más bien a una sola línea que rezaba para "consolar a los afligidos y animar a los que sufren en silencio". [39] Si bien el libro de oraciones reformista de 1975 Gates of Prayer era más flexible que su predecesor y restauró algunas prácticas más antiguas, tampoco tenía un Mi Shebeirach para la curación. [40]
Después de que comenzara la crisis del SIDA en los Estados Unidos en 1981, el Mi Shebeirach y otras oraciones curativas comunitarias comenzaron a resurgir en las comunidades judías reformistas y otras comunidades judías liberales, particularmente en las sinagogas gays y lesbianas. Unos años después de la pandemia, la Congregación Sha'ar Zahav, una congregación reformista en San Francisco que usaba su propio sidur (libro de oraciones) neutral en cuanto al género e inclusivo para los gays , comenzó un Mi Shebeirach comunitario escrito por Garry Koenigsburg y el rabino Yoel Kahn, [c] rezando para sanar "a todos los enfermos entre nosotros, y a todos los que han sido afectados por el SIDA y enfermedades relacionadas". [41] Como en ese momento no había un tratamiento efectivo para el VIH/SIDA , y la tradición judía dice que las oraciones no deben ser en vano ( tefilat shav ), la versión de Sha'ar Zahav enfatizaba la curación espiritual además de la física. [42] Casi al mismo tiempo, la rabina Margaret Wenig , activista de los derechos de los homosexuales , comenzó a incluir un Mi Shebeirach en los servicios con su congregación de ancianos en la ciudad de Nueva York, aunque no enmarcado solo como una oración por la curación. [43] En la sinagoga gay y lesbiana Beth Chayim Chadashim en Los Ángeles , un sidur de 1985 supervisado por la rabina Janet Marder incluyó varias oraciones por la curación, incluido un Mi Shebeirach que bendecía a toda la congregación con salud, éxito y perdón. [44]
Debbie Friedman formó parte de una ola de cantantes folclóricos judíos que comenzó en la década de 1960. A lo largo de la década de 1980, cuando perdió a muchos amigos por el SIDA y, por separado, a varios por el cáncer, viajó por todo el país actuando en lechos de enfermos. [45] De 1984 a 1987, vivió con la rabina Drorah Setel , entonces su pareja romántica, [13] que trabajaba con el Proyecto SIDA de Los Ángeles . [42]
Marcia "Marty" Cohn Spiegel, una activista feminista judía familiarizada con Mi Shebeirach como una oración de sanación debido a su origen conservador , pidió a la pareja que escribiera una versión de la oración. Al igual que el Sha'ar Zahav Mi Shebeirach , la versión de Friedman y Setel enfatizaba la sanación espiritual frente a una enfermedad a la que la mayoría de las personas en ese momento tenían pocas probabilidades de sobrevivir. [46] Refuah shleima ('curación completa') se definió como la renovación , en lugar de la reparación , del cuerpo y el espíritu. [47] Utilizando una mezcla de hebreo e inglés, una tendencia iniciada por Friedman en la década de 1970, [48] los dos decidieron incluir a las matriarcas judías , así como a los patriarcas para "expresar el empoderamiento de quienes recitan y escuchan la oración". [49] Después del inicial “ mi sheiberach avoteinu ” (‘Que sea el que bendijo a nuestros padres’), añadieron “ makor habrachah l’imoteinu ” (‘fuente de bendición para nuestras madres’). Las dos primeras palabras provienen de Lekha Dodi ; makor (“fuente”), aunque gramaticalmente es masculino, se utiliza a menudo en la liturgia feminista moderna para evocar el parto. Friedman y Setel luego invirtieron “ avoteinu ” e “ imoteinu ” en el segundo verso hebreo para evitar asignarle el género a Dios. [48]
Friedman y Setel escribieron la oración en octubre de 1987. [50] Se usó por primera vez en un servicio de Simjat Hojmá (celebración de la sabiduría) en la Congregación Ner Tamid para celebrar el envejecimiento de Cohn Spiegel , dirigido por Setel, la rabina abiertamente lesbiana Sue Levi Elwell y la liturgista feminista Marcia Falk . [51] Friedman incluyó la canción en sus álbumes And You Shall Be a Blessing (1989) y Renewal of Spirit (1995) y la interpretó en conferencias judías, incluidas las de la Coalición para el Avance de la Educación Judía , a través de la cual se extendió a las comunidades judías de todo Estados Unidos. [52] "Mi Shebeirach" se convirtió en la canción más popular de Friedman. [53] La interpretó en casi todos los conciertos, precediéndola con "Esto es para ti" antes de cantarla una vez sola y luego una vez con el público. [54]
Al especificar refuah shleima como sanación tanto del cuerpo ( refuat haguf ) como del espíritu ( refuat hanefesh ) —una característica común entre las denominaciones— el Mi Shebeirach para la sanación enfatiza que tanto la enfermedad física como la mental deben ser tratadas. La oración usa la raíz Š-LM , la misma que se usa en la palabra hebrea shalom ('paz'). [55] Si bien refuah en hebreo se refiere tanto a la sanación como a la curación, el contexto judío estadounidense contemporáneo enfatiza la distinción entre los dos conceptos, siendo el Mi Shebeirach una oración del primero en lugar del segundo. [56] No obstante, la rabina Julie Pelc Adler critica el Mi Shebeirach como inaplicable a las enfermedades crónicas y propone una oración diferente para tales casos. [57] El comentario judío liberal sobre el Mi Shebeirach para la sanación a menudo enfatiza que no es una forma de sanación por la fe, que busca una sanación espiritual en lugar de física, y que la sanación no se busca solo para aquellos que son nombrados. [58]
La composición de Friedman y Setel ha recibido elogios particulares, incluso por su naturaleza bilingüe, que la hace a la vez tradicional y accesible. Es una de las varias piezas de Friedman que han sido llamadas " midrash musical ". Líricamente, al pedirle a Dios que "nos ayude a encontrar el coraje para hacer de nuestras vidas una bendición", enfatiza la capacidad de acción de la persona que reza. Su melodía se asemeja a la de una balada ; al igual que el nusach (canto) tradicional para el Mi Shebeirach para la curación, está en una tonalidad mayor . [59] Drinkwater considera que el Mi Shebeirach moderno para la curación proporciona una "visión fundamentalmente queer" y lo enmarca como parte de una transformación en el judaísmo que se aleja de las "narrativas de plenitud, pureza y perfección". [60]
El Mi Shebeirach de sanación fue añadido al sidur reformista Mishkan T'filah en 2007, [60] que comprende una bendición de tres oraciones en hebreo e inglés que pide una "renovación completa del cuerpo y el espíritu" para aquellos que están enfermos, y la letra de la versión de Friedman y Setel. [61] Para cuando fue añadido, ya se había convertido, según Drinkwater, en "omnipresente en los entornos reformistas... y en muchos entornos no reformistas en todo el mundo". Drinkwater lo presenta como "el punto culminante emocional de los servicios de la sinagoga para innumerables judíos". [60] Elyse Frishman, editora de Mishkan T'filah , describió su inclusión como una elección "clarísima" y que la configuración de Friedman ya había sido "canonizada". [62] La oración ahora se considera central para el ritual judío liberal [b] . [63] En el uso contemporáneo, decir "diré un Mi Shebeirach para ti" generalmente se refiere al Mi Shebeirach para la curación. [55]
A partir de la década de 1990, la idea de Flam y Kahn de un servicio de sanación se extendió por los Estados Unidos, con el Mi Shebeirach para la curación como su núcleo. Con el tiempo, esta práctica ha disminuido, ya que la curación se ha incorporado más a otros aspectos de la vida judía. [64] Muchas sinagogas mantienen " listas de Mi Shebeirach " de nombres para leer en Shabat. [65] Algunos judíos incluyen en las listas de verificación preoperatorias que deben agregarse a las listas de Mi Shebeirach de sus congregaciones . [66] Las listas también sirven para que la comunidad sea consciente de que alguien está enfermo, lo que puede ser beneficioso, pero también puede presentar problemas en casos de enfermedades estigmatizadas. [67] En algunas congregaciones, los congregantes con seres queridos enfermos se ponen en fila y el rabino dice la oración. En las más liberales, el rabino pedirá a los congregantes que enumeren los nombres, y luego los congregantes cantarán el tradicional Mi Shebeirach para la curación o la versión de Friedman y Setel. [65] A veces los feligreses se envuelven unos a otros en talitot (mantos de oración) o sostienen mantos uno sobre el otro. [54]
El uso del Mi Shebeirach para enfermedades mentales o adicciones se ve complicado por el estigma social . Algunos pueden adoptar el Mi Shebeirach como una oportunidad para difundir la conciencia en su comunidad, mientras que otros pueden buscar el anonimato. [67] El ensayista Stephen Fried ha defendido el Mi Shebeirach para la curación como una oportunidad para que los rabinos "refuerce el hecho de que las enfermedades mentales y los trastornos por consumo de sustancias 'cuentan' como afecciones médicas por las que se pueden ofrecer oraciones de curación". [68]
La oración se utiliza a menudo en la capellanía judía . [69] Existen varias versiones para roles y escenarios específicos en el cuidado de la salud. [70] Silverman, quien realizó un estudio etnográfico de judíos liberales en Tucson , [66] relata haber asistido a un grupo de apoyo para mujeres judías con cáncer que cerró con la versión de Friedman del Mi Shebeirach , a pesar de que varios de los miembros del grupo se habían descrito a sí mismos como irreligiosos o no rezadores. [71] Descubrió que, si bien el Mi Shebeirach de curación resonó ampliamente, muchos participantes desconocían lo nueva que era la versión de Friedman. [72] Mientras Friedman yacía muriendo de neumonía en 2011 después de dos décadas de enfermedad crónica, [73] muchas congregaciones norteamericanas cantaron "Mi Shebeirach" de ella y Setel. [74] Setel escribió en The Jewish Daily Forward que, si bien las oraciones de Mi Shebeirach de la gente por Friedman "no evitaron la muerte de Debbie, ... tampoco se ofrecieron en vano". [75]
mi shebberach avoteinu avraham itzjak veya'akov hu yevarej et-kol-hakkahal hakkadosh hazzeh im kol-kehilot hakkodesh. hem unesheihem uveneihem uvenoteihem vechol asher lahem. umi shemmeyachadim battei chenesiyyot litfillah. umi shebba'im betojam lehitpallel. umi shennotenim ner lamma'or veyayin lekiddush ulehavdalah ufat la'orejim utzedakah la'aniyyim. vejol mi she'osekim betzarechei tzibbur be'emunah. hakkadosh baruch hu yeshallem secharam veyasir mehem kol-machalah veyirpa lechol-gufam. veyislach lechol-avonam. veyishlaj berajá vehatzlajá. bejol ma'aseh yedeihem. im kol yisra'el acheihem. venomar amén:
mi shebberach avoteinu, avraham itzjak veya'akov, mosheh ve'aharon, david ushelomoh, hu yevarech et ha'ishah hayyoledet ___ ve'et bittah shennoledah lah; veyikkare shemah beyisra'el ___ veyizku aviha ve'immah legaddelah lechuppah ulema'asim tovim; venomar amén.
Versión femenina:mi shebberach avoteinu, avraham itzjak veya'akov, hu yevarech et she'alah lichvod hammakom, velichvod hattorah ___ hakkadosh baruch hu yishmerehu veyatzilehu mikkol tzarah vetzukah umikkol nega umachalah, veyishlach berajah vehatzlachah bejol ma'aseh yadav im kol yis ra'el echav; venomar amén.
Una versión no binaria inclusiva aprobada por la Asamblea Rabínica del Judaísmo Conservador cambia בַעֲבּוּר שֶׁעָלָה /שֶׁעָלְתָה ( va'abbur she'alah/she'aletah 'porque ha subido') a בַעֲבּוּ ר הַעֲלִיָה ( va'abbur ha'aliyah ' debido a esta aliá') y מִשְפַּחְתּוֹ/מִשְפַּחְתָה ( mischpachto/mishpachtah , 'su familia'—no incluido en versión de Birnbaum) a הַמִשְפַּחָה ( hamishpachah 'la familia'). [29]מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵֽינוּ, אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַֽעֲקֹב, הוּא י ְבָרֵךְ אֶת שֶׁעָלְתָה לִכְבוֹד הַמָּקוֹם, וְלִכְבוֹד הַתּוֹרָה ___ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִשְׁמְרֵֽהוּ וְיַצִּילֵֽהוּ מִכׇּל ָה וְצוּקָה וּמִכׇּל נֶֽגַע וּמַחֲלָה, וְיִשְׁלַח בְּרָכָה אֶחָיו; וְנֹאמַר אָמֵן.mi shebberach avoteinu, avraham itzjak veya'akov, hu yevarech et she'aletah lichvod hammakom, velichvod hattorah ___ hakkadosh baruch hu yishmerehu veyatzilehu mikkol tzarah vetzukah umikkol nega umachalah, veyishlach berachah vehatzlachah bechol ma'aseh yadav im kol y israel echav; venomar amén.
Versión masculina:mi shebberach avoteinu, avraham itzjak veya'akov, mosheh ve'aharon, david ushelomoh, hu yevarech virappe et hacholah. hakkadosh baruch hu yimmale rachamim aleiha lehachalimah ulerappotah, lehachazikah ulehachayotah, veyishlach lah meherah refu'ah shelemah, refu'at hannefesh urefu'at hagguf; venomar amén
מִי שֶׁבֵּרַךְ אֲבוֹתֵֽינוּ, אַבְרָהָם יִצְחָק וְיַעֲקֹב, משֶׁה ו ְאַהֲרֹן, דָּוִד וּשְׁלֹמֹה, הוּא יְבָרֵךְ וִירַפֵּא אֶת הַחוֹלֶה ___. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא יִמָּלֵא רַחֲמִים עָלָיו לְהַחֲלִימוֹ ו ּלְרַפֹּאתוֹ, לְהַחֲזִיקוֹ וּלְהַחֲיוֹתוֹ, וְיִשְׁלַח לוֹ מְהֵרָה רְפוּאָה שְׁלֵמָה, רְפוּאַת הַנֶּֽפֶשׁ וּרְפוּאַת הַגּוּ ף; וְנֹאמַר אָמֵן.mi shebberach avoteinu, avraham itzjak veya'akov, mosheh ve'aharon, david ushelomoh, hu yevarech virappe et hacholeh ___. hakkadosh baruch hu yimmale rachamim alav lehachalimo ulerappoto, lehachaziko ulehachayoto, veyishlach lo meherah refu'ah shelemah, refu'at hannefesh urefu'at hagguf; venomar amén.
218.371–372.371–372. Versión femenina ligeramente modificada de la misma, cambiando solo los pronombres de género.] 
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