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Mahasiddha ( sánscrito : mahāsiddha "gran adepto"; tibetano : གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོ , Wylie : grub thob chen po , THL : druptop chenpo ) es un término para alguien que encarna y cultiva el " siddhi de la perfección". Un siddha es un individuo que, a través de la práctica de sādhanā , alcanza la realización de siddhis , habilidades y poderes psíquicos y espirituales.
Los Mahasiddhas eran practicantes de yoga y tantra , o tantrikas . Su influencia histórica en todo el subcontinente indio y el Himalaya fue vasta y alcanzaron proporciones míticas, tal como se codifica en sus canciones de realización y hagiografías , o namtars , muchas de las cuales se han conservado en el canon budista tibetano . Los Mahasiddhas son identificados como fundadores de las tradiciones y linajes Vajrayana como Dzogchen y Mahamudra , así como entre Bön , [1] Nāth , [2] y siddhars tamiles , con el mismo Mahasiddha a veces sirviendo simultáneamente como figura fundadora de diferentes tradiciones. [2] [3]
Robert Thurman explica la relación simbiótica entre las comunidades budistas tántricas y las universidades budistas como Nalanda , que florecieron al mismo tiempo. [a]
La genealogía exacta y las fechas históricas de los Mahasiddhas son controvertidas. Como señala Jackson, "a pesar de su importancia e influencia, los siddhas... siguen siendo profundamente esquivos, especialmente para el historiador. No sabemos exactamente quiénes eran, qué filiación religiosa afirmaban profesar, dónde o cuándo vivieron (o incluso si vivieron), o cuántas de las obras que se les atribuyen realmente son suyas". [4] Al comparar las listas Vajrāsana de los 84 siddhas de Abhayadattaśrī y Ratnākaragupta, López descubrió que solo tienen 34 nombres en común. [3] Dowman (1986) sostiene que todos vivieron entre 750 y 1150 d. C.
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Abhayadatta Sri es un erudito indio del siglo XII de quien se afirma que registró las hagiografías de los ochenta y cuatro siddhas en un texto conocido como La historia de los ochenta y cuatro Mahasiddhas (sánscrito: Caturasitisiddha pravrtti ; Wylie : grub thob brgyad bcu tsa bzhi'i lo rgyus ).
Dowman sostiene que los ochenta y cuatro Mahasiddha son arquetipos espirituales :
El número ochenta y cuatro es un número "completo" o "perfecto". Por lo tanto, los ochenta y cuatro siddhas pueden considerarse arquetipos que representan a los miles de ejemplares y adeptos del camino tántrico. Los siddhas se destacaron por la diversidad de sus antecedentes familiares y la disimilitud de sus roles sociales. Se los encontraba en todos los niveles de la estructura social: reyes y ministros, sacerdotes y yoguis, poetas y músicos, artesanos y agricultores, amas de casa y prostitutas. [5]
Reynolds (2007) afirma que la tradición mahasiddha "evolucionó en el norte de la India a principios del período medieval (siglos III-XIII d. C.). Filosóficamente, este movimiento se basó en las ideas reveladas en los Sutras Mahayana y sistematizadas en las escuelas de filosofía Madhyamaka y Chittamatrin, pero los métodos de meditación y práctica eran radicalmente diferentes a todo lo que se veía en los monasterios". [6] Él propone que la tradición mahasiddha "rompió con las convenciones de la vida monástica budista de la época, y abandonaron el monasterio y practicaron en las cuevas, los bosques y los pueblos rurales del norte de la India. En completo contraste con el establecimiento monástico establecido de su época, que concentraba la intelectualidad budista [ sic. ] en un número limitado de grandes universidades monásticas, adoptaron el estilo de vida de los mendicantes itinerantes, muy parecido a los sadhus errantes de la India moderna". [6]
El cementerio transmite cómo los grandes mahasiddhas de las tradiciones Nath y Vajrayana, como Tilopa (988-1069) y Gorakshanath (siglo XI-XII), unieron sus fuerzas a la adversidad para labrar la tierra del camino y lograr el fruto, la "tierra" (sánscrito: āśraya; Wylie : gzhi ) de la realización: [7]
El cementerio no es sólo la ermita; también puede descubrirse o revelarse en entornos mundanos absolutamente aterradores donde los practicantes se encuentran desesperados y deprimidos, donde las aspiraciones mundanas convencionales han sido devastadas por la cruda realidad. Esto se demuestra en las biografías sagradas de los grandes siddhas de la tradición Vajrayāna. Tilopa alcanzó la realización como molinillo de semillas de sésamo y alcahuete de una prostituta prominente. Sarvabhakṣa era un glotón extremadamente obeso, Gorakṣa era un pastor de vacas en climas remotos, Taṅtepa era adicto al juego y Kumbharipa era un alfarero indigente. Estas circunstancias eran cementerios porque eran despreciadas en la sociedad india y los siddhas eran vistos como fracasados, marginales y profanados. [8]
En su estudio del Hevajra Tantra, David Snellgrove describe el típico siddha o yogi tántrico. Después de experimentar la consumación de la iluminación en el abrazo de una consorte femenina:
A partir de entonces, el discípulo queda libre para seguir la práctica de la meditación intensa y el autocontrol físico, y después de cinco años o más, tal vez lo consiga. Recibe los cinco adornos simbólicos: corona, pendientes, collar, brazaletes y cinturón, signos de su éxito. Los usa en las ocasiones señaladas, el octavo o decimoquinto día de la quincena oscura, cuando los yoguis y las yoguinis perfeccionados se reúnen para consumir la carne y el vino, cantar y bailar, y alcanzar la consumación de su bienaventuranza. Está libre de todas las convenciones y vaga como le place, sin conocer distinción entre amigo o enemigo, limpio o impuro, bueno o malo. [9]
Según Ulrich von Schröder, el Tíbet tiene diferentes tradiciones relacionadas con los mahasiddhas. Entre estas tradiciones, dos fueron particularmente populares: la lista Abhayadatta Sri y la llamada lista Vajrasana. El número de mahasiddhas varía entre ochenta y cuatro y ochenta y ocho, y solo unos treinta y seis de los nombres aparecen en ambas listas. En muchos casos existe más de un siddha con el mismo nombre, por lo que debe asumirse que menos de treinta siddhas de las dos tradiciones se relacionan realmente con las mismas personas históricas. En la época en que los siddhas de las tradiciones tibetanas posteriores florecieron en la India (es decir, entre los siglos IX y XI), no era raro que los iniciados asumieran los nombres de adeptos famosos del pasado. A veces, un discípulo tenía el mismo nombre que su gurú, mientras que otros nombres se basaban en la casta o la tribu. En un contexto así, la distinción entre siddhas del mismo nombre se vuelve borrosa. Por lo tanto, todo el proceso de distinción entre siddhas con el mismo nombre de diferentes textos y linajes es en gran medida una mera conjetura. La gran variación en la transcripción fonética de las palabras indias al tibetano puede ser en parte el resultado de los diversos dialectos tibetanos. En el proceso de copiar las transcripciones tibetanas en épocas posteriores, la ortografía a menudo se corrompió hasta tal punto que el reconocimiento o la reconstitución de los nombres originales se volvió casi imposible. Cualquiera que sea la razón, la transcripción tibetana de los nombres indios de los mahasiddhas claramente se vuelve cada vez más corrupta con el paso del tiempo. [ cita requerida ]
La tradición popular local hace referencia a una serie de íconos y lugares sagrados para los ochenta y cuatro Mahasiddha en Bharmour (antes conocido como Brahmapura ) en el complejo Chaurasi. [10] La palabra chaurasi significa "ochenta y cuatro".
También es muy significativo que en ningún otro lugar, excepto en Bharmaur, en el distrito de Chamba, se pueda ver la tradición viva de los ochenta y cuatro Siddhas. En el complejo del templo de Chaurasi, cerca del cual se encuentra el famoso templo de la diosa Lakshana (siglo VIII d.C.), hubo una vez ochenta y cuatro pequeños santuarios, cada uno dedicado a un Siddha. [11]
En el complejo Chaurasi de Chamba, Himachal Pradesh , es necesario realizar un análisis iconográfico de varios sitios arqueológicos sagrados . Aunque puede tratarse de una acumulación hagiográfica y de una tradición popular, se dice que durante el reinado de Sahil Varman:
Poco después del ascenso de Sahil Varman, Brahmapura recibió la visita de 84 yogis/mahasidhas, quienes se mostraron muy complacidos con la piedad y hospitalidad del Raja; y como no tenía herederos, le prometieron diez hijos y, a su debido tiempo, nacieron diez hijos y también una hija llamada Champavati. [ Esta cita necesita una cita ]
El Caturasiti-siddha-pravrtti (CSP), “Las vidas de los ochenta y cuatro Siddhas”, compilado por Abhayadatta Sri, un texto sánscrito del norte de la India que data del siglo XI o XII, proviene de una tradición prevaleciente en la antigua ciudad-estado de Campa en el estado moderno de Bihar. Solo las traducciones tibetanas de este texto sánscrito parecen haber sobrevivido. Este texto fue traducido al tibetano por sMon grub Shes rab y es conocido como Grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i lo rgyus o “Las leyendas de los ochenta y cuatro Siddhas”. Se ha sugerido que Abhayadatta Sri es idéntico al gran erudito indio Mahapandita Abhayakaragupta (finales del siglo XI-principios del siglo XII), el compilador de los compendios iconográficos Vajravali , Nispannayogavali y Jyotirmanjari .
La otra gran tradición tibetana se basa en la lista de Vajrasana contenida en el Caturasiti-siddhabhyarthana (CSA) de Ratnakaragupta, idéntica a la de Bodhgaya (tibetano: rDo rje gdan), situada en Bihar, al norte de la India. La traducción tibetana se conoce como Grub thob brgyad cu rtsa bzhi'i gsol 'debs de rDo rje gdan pa. Existen varias versiones tibetanas de la lista de mahasiddhas basadas en el texto de Vajrasana. Sin embargo, estos textos tibetanos difieren en muchos casos en lo que respecta a las transcripciones tibetanas de los nombres de los mahasiddhas indios. [12]
Por convención, existen ochenta y cuatro Mahasiddhas tanto en la tradición hindú como en la budista tibetana, con cierta superposición entre las dos listas. El número es congruente con el número de siddhi o poderes ocultos que se tienen en las religiones indias . En el arte budista tibetano, a menudo se los representa juntos como un conjunto combinado en obras como pinturas thangka , donde pueden usarse colectivamente como decoraciones de bordes alrededor de una figura central.
Cada Mahasiddha ha llegado a ser conocido por ciertas características y enseñanzas, lo que facilita su uso pedagógico. Uno de los Mahasiddhas más queridos es Virūpa , que puede ser considerado el santo patrón de la secta Sakyapa e instituyó las enseñanzas Lamdré (tibetano: lam 'bras ). Virupa (ortografías alternativas: Birwapa/Birupa) vivió en la India del siglo IX y fue conocido por sus grandes logros.
Algunos de los métodos y prácticas del Mahasiddha fueron codificados en escrituras budistas conocidas como Tantras . Tradicionalmente, se considera que la fuente última de estos métodos y prácticas es el Buda histórico Shakyamuni, pero a menudo es un aspecto transhistórico del Buda o la deidad Vajradhara o Samantabhadra quien revela el Tantra en cuestión directamente al Mahasiddha en una visión o mientras sueña o está en trance . Esta forma de la deidad se conoce como manifestación sambhogakaya . La sadhana del Yoga del Sueño tal como se practica en las tradiciones Dzogchen como el Kham, entró en la tradición tántrica del Himalaya desde el Mahasiddha, Ngagpa y Bonpo . El Yoga del Sueño o " Milam " (T:rmi-lam; S:svapnadarśana), es uno de los Seis Yogas de Naropa . [13]
Cuatro de los ochenta y cuatro Mahasiddhas son mujeres. [14] Ellas son:
En el budismo vajrayana hay ochenta y cuatro Mahasiddhas. La lista que figura a continuación (en orden alfabético) incluye su nombre y su epíteto. Un asterisco después del nombre indica que se trata de una Mahasiddha femenina. [15]
Muchos Mahasiddhas practicaron tantras específicos, por ejemplo, Brahman Kukkuripa (34º en la lista de Abhyadatta) de Kapilaśakru practicó Cakrasaṃvara Tantra , el monje Virūpa (3) de Somapuri practicó Hevajra durante 12 años, el monje Karṇaripa (Aryadeva) (18) de Nālandā practicó Guhyasamāja .
Según Ulrich von Schröder, en el Tíbet existen diferentes tradiciones relacionadas con los mahasiddhas. Entre estas tradiciones, dos eran especialmente populares: la lista Abhayadatta Sri y la llamada lista Vajrasana. El número de mahasiddhas varía entre ochenta y cuatro y ochenta y ocho, y solo unos treinta y seis de los nombres aparecen en ambas listas. Por lo tanto, también es incorrecto afirmar que en el budismo hay 84 mahasiddhas. Por lo tanto, el título correcto debería ser Nombres de los 84 Mahasiddhas según la tradición Abhayadatta Sri . También debería indicarse claramente que solo parecen haber sobrevivido traducciones tibetanas de este texto sánscrito Caturasiti-siddha-pravrtti (CSP) o Las vidas de los ochenta y cuatro siddhas . Esto significa que muchos nombres sánscritos de la tradición Abhayadatta Sri tuvieron que ser reconstruidos y quizás no siempre correctamente.
Según Ulrich von Schröder, para identificar los Mahasiddhas inscritos con nombres tibetanos es necesario reconstruir los nombres indios. Esta es una tarea muy difícil porque los tibetanos son muy inconsistentes con la transcripción o traducción de los nombres personales indios y, por lo tanto, existen muchas grafías diferentes. Al comparar los diferentes textos tibetanos sobre los mahasiddhas, podemos ver que la transcripción o traducción de los nombres de los maestros indios al idioma tibetano era inconsistente y confusa. El ejemplo más inquietante es una impresión en bloque tibetana ilustrada de Mongolia sobre los mahasiddhas, donde las grafías en el texto varían mucho de las leyendas de las xilografías. [16] Para citar algunos ejemplos: Kankaripa [Skt.] se llama Kam ka li/Kangga la pa; Goraksa [Skt.]: Go ra kha/Gau raksi; Tilopa [Skt.]: Ti la blo ba/Ti lla pa; Dukhandi [sct.]: Dha khan dhi pa/Dwa kanti; Dhobipa [sct.]: Tom bhi pa/Dhu pi ra; Dengipa (CSP 31): Deng gi pa / Tinggi pa; Dhokaripa [sct.]: Dho ka ra / Dhe ki ri pa; Carbaripa (Carpati) [sct.]: Tsa ba ri pa/Tsa rwa ti pa; Sakara [sct.]: Phu rtsas ga'/Ka ra pa; Putalipa [Skt.]: Pu ta la/Bu ta li, etc. En el mismo texto tibetano ilustrado encontramos otra inconsistencia: el uso alternativo de transcripción y traducción. Algunos ejemplos son Nagarjuna [sct.]: Na ga'i dzu na/Klu sgrub; Aryadeva (Karnaripa) [Sct.]: Ka na ri pa/'Phags pa lha; y Ghantapa [sct.]: Ghanda pa/rDo rje dril bu pa, por nombrar algunos. [12]
Las listas de concordancia publicadas por Ulrich von Schröder son herramientas útiles para la identificación de los mahasiddhas individuales. El propósito de las listas de concordancia publicadas en los apéndices de su libro es principalmente la reconstrucción de los nombres indios, independientemente de si representan realmente a la misma persona histórica o no. El índice de su libro contiene más de 1000 grafías tibetanas diferentes de los nombres de los mahasiddhas. [12]
A los maestros budistas tibetanos de diversos linajes se les suele llamar mahasiddhas ( grub thob chen po o tul shug ). Existe una larga tradición de hagiografías de estos adeptos tibetanos, llamados namtar . Sus hazañas fueron documentadas por primera vez en el siglo XII en el texto vajryana Caturasitisiddha-pravrtti . [17]
Los mahasiddhas tibetanos importantes incluyen: