Ramcharitmanas ( Devanagari : रामचरितमानस rāmacaritamānasa ), es un poema épico en lengua awadhi , basado en el Ramayana , y compuesto por el poeta bhakti indio del siglo XVI Tulsidas (c. 1511-1623). Esta obra también se llama, en el lenguaje popular, Tulsi Ramayana , Tulsikrit Ramayana , Tulsidas Ramayana o simplemente Manas . La palabra Ramcharitmanas significa literalmente "Lago de las obras de Rama ". [1] Se considera una de las mayores obras de la literatura hindú. La obra ha sido aclamada como "la suma viva de la cultura india", "el árbol más alto del jardín mágico de la poesía india medieval", "el libro más importante de toda la literatura devocional" y "la mejor y más confiable guía de la literatura popular". fe viva del pueblo indio". [2]
Tulsidas fue un gran estudioso del sánscrito . Sin embargo, quería que la historia de Rama fuera accesible al público en general, ya que muchas lenguas apabhramsa habían evolucionado a partir del sánscrito y en ese momento pocas personas podían entender el sánscrito. Para que la historia de Rama fuera tan accesible para el profano como para el erudito, Tulsidas decidió escribir en awadhi. [3] La tradición dice que Tulsidas tuvo que enfrentar muchas críticas de los eruditos sánscritos de Varanasi por ser un poeta bhasha (vernáculo). Sin embargo, Tulsidas se mantuvo firme en su determinación de simplificar el conocimiento contenido en los Vedas , los Upanishads y los Puranas para la gente común. Posteriormente, su trabajo fue ampliamente aceptado.
Ramcharitmanas puso a disposición del hombre común la historia de Rama para que la cantara, meditara y actuara. La escritura de Ramcharitmanas también anunció muchas tradiciones culturales, la más significativa la de Ramlila , la representación dramática del texto. [4] Ramcharitmanas es considerado por muchos como una obra perteneciente a la escuela Saguna [5] [6] del movimiento Bhakti [7] [8] [n 1] en la literatura hindi .
Tulsidas comenzó a escribir los Ramcharitmanas en Ayodhya en Vikram Samvat 1631 (1574 d.C.). [n 2] [14] La fecha exacta se indica en el poema como el noveno día del mes de Chaitra , que es el cumpleaños de Rama, Rama Navami . [14] Ramcharitmanas fue compuesto en Ayodhya , Varanasi y Chitrakoot . [15]
El Ramcharitmanas está escrito en lengua vernácula Awadhi . [16] [17] [18] Algunos consideran que el núcleo de la obra es un recuento poético de los acontecimientos de la epopeya sánscrita Ramayana [1] [19] [20] [21] [22] de Valmiki . El Valmiki Ramayana se centra en la narrativa de Rama, el descendiente del árbol genealógico del rey Raghu de la dinastía del Sol . Rama fue el príncipe heredero de Ayodhya y es considerado en la tradición hindú como el séptimo Avatar de Vishnu . Sin embargo, el Ramacharitmanas no es de ninguna manera una copia palabra por palabra del Valmiki Ramayana ni una narración abreviada de este último. Ramcaritmanas tiene elementos de muchos otros Ramayanas escritos anteriormente en sánscrito y otros dialectos indios , así como historias de Puranas . Se dice que Tulsidas tiene algunos poderes espirituales para ver los eventos ocurridos hasta Tretayuga que usó para narrar Ramcharitmanas . El propio Tulsidas nunca escribe Ramcharitmanas como un recuento de Valmiki Ramayana . Él llama a la épica Ramcharitmanas como la historia de Rama, que estaba almacenada en la mente (Mānasa) de Shiva antes de que le narrara la misma a su esposa Parvati . Tulsidas afirma haber recibido la historia a través de su gurú, Narharidas. Tulsidas era un niño ingenuo (Acheta) y la historia quedó almacenada en su mente (Mānasa) durante mucho tiempo antes de que la escribiera como Ramcharitmanas . Algunos entienden que este pasaje de los Ramcharitmanas significa que Tulsidas al principio no pudo comprender completamente la historia porque era un joven ingenuo. Su gurú gentilmente lo repitió una y otra vez para que pudiera entenderlo y recordarlo. Luego narró la historia y la llamó Ramcharitmanas , como la llamaba el propio Shiva . Por lo tanto, el poema épico también se conoce como Tulsikrit Ramayana (literalmente, El Ramayana compuesto por Tulsidas ). [23]
Un manuscrito de Ramcharita Manas fechado en 1648 d.C. se conserva en un templo de Hanuman en Tulsi Ghat, Varanasi. [24]
El Ramcharitmanas es una obra maestra de la literatura vernácula. Algunos creen que representa un desafío al dominio del sánscrito brahmánico de clase alta , pero según muchos eruditos escribió en awadhi porque quería que cada persona aprendiera los valores de Rama [25] [26] [27] haciéndose eco del Revuelta de Buda contra el elitismo brahmánico . [28]
Ramcharitmanas consta de siete Kānds (literalmente "libros" o "episodios", afines a los cantos ). Tulsidas comparó los siete Kāndas de la epopeya con siete escalones que conducen a las aguas sagradas del lago Manasarovar "que purifica el cuerpo y el alma a la vez". [29] [30]
Las dos primeras partes, Bāl Kāṇḍ (Episodio de la infancia) y Ayodhyā Kāṇḍ (Episodio de Ayodhya), constituyen más de la mitad de la obra. Las otras partes son Araṇya Kāṇḍ (Episodio del bosque), Kiśkindhā Kāṇḍ (Episodio de Kishkindha), Sundar Kāṇḍ (Episodio agradable), Laṅkā Kāṇḍ (Episodio de Lanka) y Uttar Kāṇḍ (Episodio posterior). La obra está compuesta principalmente en métrica Chaupai (cuartetas de cuatro versos), separadas por la métrica Doha (parejas de dos versos), con Soratha ocasional y varios metros Chhand . [31]
Cada capítulo de los Ramcharitmanas comienza con una invocación o Mangalācharaņ . Es costumbre en la tradición india de escritura que el autor comience un nuevo libro con una invocación a los dioses para garantizar que el sankalpa se termine sin obstáculos. Los primeros tres o cuatro versos de cada Kānd suelen tener la forma de invocaciones.
Bāl Kāṇḍ comienza con un himno en honor a la diosa Saraswati y al dios Ganesha , las deidades relacionadas con el conocimiento, la sabiduría, el habla y los auspicios. [32] Las deidades Lord Shiva, Lord Rama y la Diosa Sita también son honradas en versos posteriores. [32]
Ayodhyā Kāṇḍ comienza con el famoso verso dedicado al dios Shiva: Que Aquel en cuyo regazo brille Parvati, la hija del rey de la montaña, que lleva la corriente celestial Ganges sobre Su cabeza, sobre cuya frente descansa la luna creciente, cuya garganta contiene veneno mortal y cuyo pecho está adornado por el rey serpiente, y que está adornado con las cenizas de Su cuerpo, que ese jefe de los dioses, el Señor de todo, el Destructor del universo, el omnipresente Shiva, el Shankar con forma de luna , protégeme alguna vez. [32]
El primer verso de Araṇya Kāṇḍ nuevamente ensalza a Shiva: Reverencia a Bhagavan Śańkara, la progenie de Brahmā, la raíz misma del árbol de la piedad, el amado, devoto del rey Śri Rama, la luna llena que trae alegría al océano de la sabiduría, el sol que abre el loto del desapasionamiento, el viento que dispersa las nubes de la ignorancia, que disipa la espesa oscuridad del pecado y erradica la triple agonía y que borra toda calumnia y oprobio. [32]
Kiśkindhā Kāṇḍ comienza con el siguiente verso: Hermoso como un jazmín y un loto azul, de fuerza incomparable, depositarios de sabiduría, dotados de gracia natural, excelentes arqueros, cantados por los Vedas , y amantes de la vaca y de la hueste de Brāhmaņas, que aparecieron en la forma de hombres mortales a través de su propia Māyā (potencia engañosa) como los dos nobles descendientes del linaje de Raghu, las armaduras del verdadero dharma , amigables con todos y viajando en busca de Sita, que Sri Rama y Laksmana nos concedan devoción. . [32]
Sundar Kāṇḍ comienza con un himno de alabanza a Rama: Adoro al Señor del universo que lleva el nombre de Rama, el jefe del linaje de Raghu y la joya cimera de los reyes, la mina de la compasión, el disipador de todos los pecados, apareciendo en forma humana a través de Su Māyā (potencia engañosa), el más grande de todos los dioses, conocible a través del Vedānta (los Upanishads ), constantemente adorado por Brahmā (el Creador), Śhambhu (Śivā) y Śeşa (el dios serpiente), el otorgador de paz suprema en forma de bienaventuranza final, plácido, eterno, más allá de los medios ordinarios de conocimiento, sin pecado y omnipresente. [32]
Laṅkā Kāṇḍ comienza con este himno: Adoro a Śri Rama, la Deidad suprema, el objeto de adoración incluso de Śivā (el destructor de Cupido), el disipador del miedo al renacimiento, el león para sofocar al elefante loco en forma de Muerte. , el Maestro de los Yogīs, alcanzable a través del conocimiento, el depósito de las buenas cualidades, invencible, sin atributos, inmutable, más allá del reino de Māyā, el Señor de los celestiales, decidido a matar a los malhechores, el único protector de los Brāhmaņas, hermoso y de tez oscura como una nube cargada de humedad, que tiene ojos de loto y el Supremo Brahma, que apareció en la forma de un rey terrenal. [32]
Uttar Kāṇḍ comienza con el siguiente himno: Adoro incesantemente a Śri Ramā, el loable señor de Jānakī, el jefe del linaje de Raghu, poseído de una forma azul verdosa como el cuello de un pavo real y adornado con una huella del pie de loto de Brahmāna, que testifica que Él es el más grande de todos los dioses, rico en esplendor, vestido con túnicas amarillas, con ojos de loto, siempre propicio, sosteniendo un arco y una flecha en Sus manos, montado en el vehículo aéreo llamado Puşpakā, acompañado por una multitud de monos. Y atendido por Su propio hermano Lakşmaņa. [32]
Tulsidas termina cada capítulo de una manera similar y describe el final en idioma sánscrito. [33]
Cada Kānd lo concluye formalmente Goswami Tulsidas. El siguiente es un ejemplo del final de Kiśkindhā Kāṇḍ:
Traducción: "Así termina el cuarto descenso al lago Mānasa de las hazañas de Sri Rama, que erradica todas las impurezas de la era kali". Todos los demás Kāndas se concluyen de la misma manera donde se sustituye la palabra caturthah, según se concluye el Kānd.
Ramcharitmanas se estructura en torno a tres conversaciones separadas. Las conversaciones ocurren entre Shiva y Parvati, los sabios Bharadwaj y Yajnavalkya y finalmente Kakbhushundi y el rey de los pájaros, Garuda . Algunos eruditos opinan que también hay una conversación personal subyacente entre Tulsidas y el Señor Rama a lo largo del texto de Ramcharitmanas . [34]
El episodio infantil
Tulsidas comienza la historia con una invocación a varias deidades, a su gurú y santos que le han precedido y a los que le sucederán en el futuro. Se rinde homenaje a Valmiki por llevar el Ramayana a los devotos de Rama. A continuación se presentan y elogian los distintos personajes de la epopeya que comienza con el lugar de nacimiento de Rama, la ciudad santa de Ayodhya. Se otorgan alabanzas a Dasharatha , el rey de Ayodhya y padre de Rama, y a sus reinas Kausalya , Kaikeyi y Sumitra . Tulsidas luego elogia al rey Janaka (el suegro de Rama ) y a su familia. Continúa alabando a los hermanos de Rama- Bharata , Lakshman y Shatrughna y canta las glorias de Hanuman , el compañero constante de Rama, Sugriva , el rey mono y Jambavan , el líder de los osos. A continuación, se presentan los personajes de Sita y Rama.
Entonces comienza la historia de Ramcharitmanas . Comienza con el encuentro de dos sabios: Bharadwaj y Yajnavalkya. Bharadwaj le pide a Yajnavalkya que narre en detalle la historia de Rama. Yajnavalkya comienza con cómo Shiva llegó a contarle la historia de Rama a su esposa Parvati. (La historia de la autoinmolación de Sati, la destrucción del sacrificio de su padre Daksha , el renacimiento de Sati como Parvati y su matrimonio con Shiva). Shiva explica cinco razones diferentes de por qué Rama encarnó en la tierra en diferentes edades Kalpa (eón) . Cada una de estas historias se analiza en detalle, siendo el mensaje principal que Rama encarnó en la tierra para proteger a los justos que siguen el camino del Dharma . La historia luego pasa al nacimiento de Ravana y sus hermanos. Después de este punto, la narración la realizan en diferentes momentos Shiva, Yajnavalkya, Kakbhushundi y Tulsidas.
La historia ahora se traslada a la morada de Brahma , donde Brahma y los otros Devas hindúes se encuentran reflexionando sobre cómo librar a la tierra de Ravana y sus excesos. Incapaces de encontrar una solución, rezan a Shiva y le piden orientación sobre dónde encontrar al Dios supremo que vendrá a rescatarlos. Shiva les dice que no necesitan ir a ningún lado para encontrar al Dios Supremo porque él reside en los corazones de sus devotos. Luego, todos los Devas rezan al Brahman/Vishnu supremo para que libere a la tierra de los demonios que causan estragos tanto en los hombres como en los Devas. Brahman muestra compasión por todos y anuncia en un Akashvani que nacerá en la Dinastía del Sol para salvar a los Devas y sus devotos de los demonios.
La historia luego pasa a Ayodhya. Un buen día, Dasharatha, el rey de Ayodhya, se da cuenta de que se ha vuelto viejo y todavía no tiene descendencia. Transmite su angustia al sabio Vasistha , el gurú de la familia , y busca el camino a seguir. Vasistha consuela a Dasharatha y le dice que tendrá cuatro hijos. Vasistha le pide a Rishyasringa que realice el Putrakām yajna (yajna védico para el nacimiento de hijos). Tulsidas afirma que el nacimiento de Rama y sus hermanos tuvo lugar el noveno día del mes Chaitra . Era la quincena de la luna, conocida como el período shukla.
La historia continúa y Rama y sus hermanos ahora son niños adultos. El sabio Vishvamitra llega a la corte real de Dasharatha, donde el rey recibe a su eminente invitado con gran honor. Vishvamitra vivía en el bosque y realizaba grandes sacrificios. Sin embargo, los demonios Maricha y Subahu siempre profanaban las ofrendas ceremoniales. Sabía que Rama había nacido en la tierra para proteger a sus devotos y decidió visitar a Dasharatha para pedirle un favor. El sabio le pide al rey que permita que sus hijos lo acompañen al bosque. De mala gana, el rey accede. Rama sabía de antemano la intención de Vishvamitra al pedirle que lo acompañara. Le asegura al sabio que obedecería sus órdenes. Lakshman mata a Subahu y Rama mata a Tataka y derrota a Maricha, los temidos demonios.
La historia luego pasa a la liberación de Ahalya . Rama, Lakshman y Vishvamitra se aventuran en un viaje y llegan al hermoso reino de los Videhas , Mithila . El rey de Mithila, Janaka , da la bienvenida al gran sabio y le pregunta quiénes son los dos muchachos que lo acompañan. Janaka se siente abrumado por una gran emoción al poder sentir la verdadera naturaleza de su misión. Luego, los hermanos partieron para descubrir la hermosa ciudad y visitar el jardín de Janaka. Esta es una sección importante del manās ya que describe el primer encuentro de Rama y Sita.
Mientras tanto, el rey Janaka organiza una ceremonia de swayamvara para su hija Sita . Una ceremonia swayamvara es un ritual védico en el que una futura novia selecciona a su novio entre un grupo de pretendientes que asisten a la ceremonia. Sita se enamora de Rama a primera vista en el jardín de Janaka y le reza a Parvati para que pueda conseguir a Rama como su marido. El rey Janaka envía un mensajero para invitar a Rama, Laksman y el sabio Vishvamitra a asistir al swayamvara. Janaka pone una condición para identificar al novio adecuado para Sita. En la arena se guardaba el gran arco de Shiva llamado Pinaka . Cualquier pretendiente que fuera capaz de encadenar a Pinaka estaría casado con Sita. Muchos príncipes intentan, pero fracasan, siquiera mover el gigantesco arco. Esto causa gran angustia a Janaka, quien se pregunta en voz alta si la tierra se ha quedado sin hombres valientes. Esta declaración de Janaka enfurece a Lakshman, quien responde que nadie habla en este tono, cuando en una reunión como esta hay presencia de descendientes de la Dinastía del Sol. Rama lo empuja suavemente para que mantenga la calma mientras Vishwamitra le pide que rompa el arco y haga feliz a Janaka una vez más. Rama interviene y sin esfuerzo levanta y tensa el arco divino. En un movimiento rápido, rompe el arco. La ruptura de Pinaka provoca un gran ruido que perturba al gran sabio Parashurama en su meditación y éste irrumpe en la arena de swayamvara con gran ira y promete matar a quien se haya atrevido a romper el arco del señor Shiva. Lakshman entra en una discusión con Parashurama, sin respetar mucho al sabio que era conocido por sus estallidos de ira y que mataba a cualquiera que se atreviera a oponerse a él. Al final, Rama lo recupera. Parashurama descubre la verdadera naturaleza del Señor Rama como el Brahman supremo, presenta sus respetos y se va a los bosques para meditar. Sita coloca la corona de la victoria alrededor del cuello de Rama de acuerdo con las reglas del swayamvara y así está casada con él.
Sin embargo, como Sita es su amada hija, Janaka desea celebrar un gran matrimonio entre Sita y Rama de acuerdo con las costumbres védicas y laukik (tradicionales). Janaka envía mensajeros a Ayodhya para informar a Dasharatha y su familia sobre el matrimonio de Rama y Sita y los invita a la consumación formal de la ceremonia matrimonial. Dasharatha comienza con una gran procesión nupcial, formada por la familia, los amigos y los simpatizantes de Rama, además de Shiva, Brahma y todos los Devas que adoptan forma humana y parten hacia Mithila . Junto con Rama-Sita, también se concertan los matrimonios de Bharat-Mandavi, Lakshman-Urmila y Shatrughna-Shrutakirti.
Después de una gran boda, como nunca se había presenciado en el universo, Rama y Sita regresan a Ayodhya, donde hubo una gran celebración y mucho regocijo. [35]
El episodio de Ayodhya
Ayodhya fue descrita como un paraíso en la tierra desde que Rama y Sita regresaron de Mithila. A medida que el rey Dasharatha envejecía, quería instalar a su hijo Rama como Príncipe Regente. Decidió iniciar las ceremonias de su coronación al día siguiente. Sin embargo, los Devas se preocuparon mucho ante la perspectiva de que Rama permaneciera en Ayodhya y no persiguiera al malvado Ravana y lo venciera. Algo tenía que suceder si Rama quería embarcarse en su misión de librar al mundo de Ravana. Se acercaron a la diosa Saraswati en busca de ayuda.
El rey Dasharatha tiene tres esposas. La reina Kaushalya es la reina principal y la madre de Rama. La reina Kaikeyi es la madre de Bharata y la reina Sumitra es la madre de Lakshman y Shatrughna. Saraswati decide influir en la mente de una de las sirvientas de la reina Kaikeyi llamada Manthara . La mente de Manthara alberga malas intenciones y comienza a hablar con la reina Kaikeyi en tonos duros y engreídos. Ella encuentra fallas en Kaikeyi por apoyar el plan del rey de instalar a Rama, como Príncipe Regente, cuando su propia mente le dice que Bharata claramente sería un rey más importante. En ese momento Bharata está en el país de Kaikeya visitando a su tío y por eso no está al tanto de lo que está sucediendo en Ayodhya. Poco a poco la mente de la reina Kaikeyi se envenena. Manthara le recuerda a la reina Kaikeyi las dos bendiciones que el rey le había prometido. Kaikeyi entra a la sala privada del palacio real, donde el rey da audiencia a sus reinas y espera a Dasharatha. Dasharatha está muy alarmado y preocupado porque Kaikeyi está sentado en la cámara de mal humor, mientras que toda la población de Ayodhya está muy feliz y anticipa ansiosamente la coronación de Rama. La reina Kaikeyi le habla con dureza a Dasharatha, lo que sorprende al rey. Ella le recuerda las dos bendiciones que él le prometió y, para su desconcierto, le pide que instale a su hijo Bharata como Príncipe Regente y envíe a Rama al bosque durante catorce años. La reina Kaikeyi no se conmueve ante los lamentos de Dasharatha y finalmente el rey se derrumba emocionalmente. El asistente del rey, Sumantra, envía a buscar a Rama para pedirle que se reúna con su padre.
La reina Kaikeyi habla con Rama y le explica las bendiciones que le había pedido a su padre. Rama es en realidad la Suprema Personalidad de Dios encarnada en la tierra, pero acepta la petición de su madrastra y decide abandonar el reino porque también sirve a su propósito. La gente de Ayodhya protesta contra la reina Kaikeyi, quien cree firmemente que está haciendo lo correcto. Rama intenta disuadir a Lakshman y Sita de unirse a él, pero no puede hacerlo. La escena se vuelve muy emotiva cuando Rama, Sita y Lakshman saludan a sus madres antes de finalmente ir a Dashratha para despedirse de él. Dasharatha intenta, en vano, convencer a Sita de que no se una a Rama en el bosque.
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Los residentes de Ayodhya no pueden evitar la idea de estar lejos de Rama y deciden unirse a él en el bosque. Rama, Sita, Lakshman y Sumantra van de incógnito y en plena noche abandonan la ciudad y se adentran en el bosque. Parten hacia un lugar llamado Sringaverapur, después del cual se encuentran con Guha, el rey Nishad . Llegan a Prayag , la ciudad santa donde se encuentran los ríos Ganges , Yamuna y Saraswati. Rama se encuentra con el sabio Bharadwaj en su ashram. Rama está abrumado por la recepción y el amor mostrado por la gente que habita las orillas del Yamuna . Luego, Rama conoce al sabio Valmiki, el autor del Ramayan en Chitrakoot dham . Valmiki reconoce la verdadera opulencia de Rama y canta sus alabanzas. En este punto, Tulsidas se esfuerza mucho en describir la belleza de la tierra de Chitrakoot con una poesía inspiradora.
Rama le pide a Sumantra que regrese a Ayodhya, lo que entristece a Sumantra. No sólo quiere quedarse con Rama, sino que también tiene miedo de regresar y enfrentarse a la ira y la ira de los ciudadanos de Ayodhya. Rama lo convence de que regrese. Al regresar a Ayodhya, Sumantra se encuentra con Dasharatha, quien le pregunta por el paradero de Rama. El dolor de la separación de Rama es demasiado para Dasharatha, quien fallece llorando el nombre de Rama.
El sabio Vashishtha sabe que Rama no regresará al reino y, por lo tanto, envía inmediatamente un enviado para llamar a Bharata y Shatrughna de regreso a Ayodhya. Bharata se entera de todo lo sucedido y reprende a su madre, la reina Kaikeyi. Está muy dolido y se culpa a sí mismo por la partida de Rama de Ayodhya. Él la acusa de arruinar a la familia. Shatrughna se encuentra con Manthara y la golpea con rabia. Se acercan a la reina Kaushalya y la ven en un estado lamentable. Bharata le pide perdón y se lamenta en voz alta mientras la Reina intenta pacificarlo. Ella le pide que cumpla con su deber y gobierne Ayodhya, pero Bharata no puede soportar la idea de sentarse en el trono con su padre muerto y sus hermanos exiliados en el bosque. Se lleva a cabo la cremación del rey Dasharatha. Bharata y Shatrughna deciden ir al bosque y pedirle a Rama que regrese a Ayodhya y tome el trono. Muchos ciudadanos, así como la familia real, que han estado de luto desde que Rama los dejó, deciden unirse a los hermanos.
Los Nishad ven que el grupo real se acerca y sospechan. Guha se acerca a Bharata para comprender su motivo para traer un grupo tan grande al bosque. Supone que Bharata tiene algún motivo siniestro. Bharata muestra su amor por Rama y Guha se conmueve hasta las lágrimas por su amor por su hermano. La procesión real luego avanza hacia Chitrakoot . Lakshman ve el enorme ejército de personas con Bharata e inmediatamente comienza a castigar a Bharata. Rama contrarresta esto alabando la grandeza de Bharata, dejando a Lakshman sintiendo pena por sus duras palabras. Bharata finalmente llega a Chitrakoot donde los hermanos se reúnen una vez más. Lamentan colectivamente el fallecimiento de su padre y realizan su Shraddha (exequias) junto con el sabio Vashistha dirigiendo la ceremonia.
A pesar de todo lo convincente de Bharata, Rama es fiel a la palabra dada a su padre y a su madrastra Kaikeyi, y promete que cumplirá su deseo. Bharata dice que simplemente no puede sentarse en el trono mientras Rama deambula por el bosque. Le pide a Rama sus sandalias, que colocaría en el trono y sólo actuaría como representante de Rama y no como un rey de pleno derecho.
Con mucho dolor y dolor, Bharata deja a Rama y regresa a Ayodhya. Decide que no viviría en el reino mientras Rama esté en el exilio y por eso vive como un ermitaño en un pueblo cercano llamado Nandigram. [36]
El episodio del bosque
Rama, Sita y Lakshman deambulan por el bosque y se encuentran con la ermita de un sabio llamado Atri . Atri los ve acercarse y se llena de gran alegría. Sita es abrazada por la esposa de Atri, Anasuya . Anusuya habla extensamente con Sita sobre los deberes de una esposa devota.
Rama, Sita y Lakshman se adentran más en el bosque y se encuentran con Viradha. Viradha intenta capturar a Sita. Rama lo mata enterrándolo en una zanja. Luego visitan el ashram del sabio Sarabhanga. Rama le pregunta dónde debería refugiarse en el bosque. Se le aconseja visitar al sabio Sutiksna. Cuando Rama se acerca a Sutiksna, este último sale de su meditación. Le dice a Rama que había estado esperando su llegada e incluso había rechazado la oferta de entrar a los planetas celestiales.
Pasan trece años. Continuando su viaje a través del bosque, se encuentran con el sabio Agastya , donde Rama le presenta sus respetos. Agastya le regala armas divinas a Rama y le aconseja que se aventure más en el bosque y en la región de Dandaka. Rama se encuentra con el águila Jatayu . Rama, Sita y Lakshman se instalan en Panchavati y construyen un hermoso ashram, según el consejo de Agastya. Lakshman siente nostalgia del pasado y comienza a hablar con dureza sobre Kaikeyi. Rama lo tranquiliza y le explica que es un pecado hablar de su madre de esa manera.
La historia da un nuevo giro cuando Rama, Sita y Lakshman son abordados por la hermana del rey demonio Ravana, llamada Surpanakha . Inmediatamente le gusta Rama y se enamora de él. Se disfraza y le habla a Rama en tono dulce. Rama rechaza sus insinuaciones y le explica que él ya está casado y le aconseja que se acerque a Laksman porque no está casado. Sin embargo, Laksman también rechaza sus insinuaciones. Surpanakha considera un gran insulto ser despreciado de esta manera e intenta lastimar a Sita. Laksman toma su espada y le corta los lóbulos de las orejas y la nariz a Surpanakha. Sintiéndose humillada, Surpanakha abandona el bosque y se dirige a la morada de sus hermanos Khara y Dusana. Están enojados por el trato infligido a su hermana y se van con la intención de matar a Rama. Ambos hermanos son derrotados por Rama.
Surpanakha está muy molesto y visita a Ravana en su residencia en Lanka. Ella explica todo lo que ha sucedido, después de lo cual Ravana llama a su vieja amiga Maricha. Ravana trama un complot y le pide a Maricha que se disfrace de ciervo dorado, para que luego Ravana pueda secuestrar a Sita. Maricha ya ha sentido el poder de Rama (como se menciona en Bālakāṇḍa) y está aprensiva, sin embargo, piensa que va a morir de cualquier manera ya que Ravana lo matará enojado por rechazarlo. Ravana y Marich parten inmediatamente hacia la morada del bosque de Rama.
Maricha toma su posición y al instante Sita se siente atraída por su forma de venado. Rama conoce las intenciones de Ravana y le ordena a Sita que coloque su sombra ( Maya Sita ) en su lugar, mientras ella se escondería en el fuego. Ella le pide a Rama una y otra vez que cace el ciervo y se lo traiga. Rama corre tras el ciervo y pronto se encuentra bastante lejos del ashram. Rama lanza una flecha y golpea al ciervo. Marich, haciéndose pasar por la voz de Rama, le grita a Lakshman que lo ayude. Maya Sita (en adelante llamada simplemente Sita) escucha el grito y le ordena a Laksman que vaya a ayudar a su hermano. Ravana, mientras se hace pasar por un juglar mendigo, aprovecha esta oportunidad para secuestrar por la fuerza a Sita del ashram.
Jatayu, el águila, ve el acto pecaminoso de Ravana e intenta luchar con él, pero Ravana tiene demasiado poder y le corta las alas a Jatayu y lo deja por muerto. Rama y Lakshman regresan y encuentran el ashram vacío. Ansiosamente partieron en busca de Sita y encontraron al águila gravemente herida. Jatayu muere en el regazo de Rama y recibe la liberación.
Mientras siguen buscando a Sita se topan con la ermita de Shabari . Tulsidas dice que Shabari lava los pies de Ram con lágrimas en los ojos y lo alimenta con bayas silvestres a medio comer para asegurarse de que solo obtenga las dulces. Rama le da la liberación. Luego los hermanos se dirigen hacia el lago Pampasarovar. [37]
El episodio de la región de Kiśkindhā
En lo alto de las montañas Rishyamukha, Sugriva ve a Rama y Laksman al pie de las colinas. Consulta a Hanuman si cree que han sido enviados por su hermano Bali . Hanuman se disfraza de brahmán y se acerca a los hermanos. Hanuman reconoce la verdadera naturaleza de Rama como encarnación de Dios y se entrega a sus santos pies. Les dice a los hermanos que su rey, Sugriva, desea extenderles su amistad y los ayudará a encontrar a Sita. Rama le pregunta a Sugriva por qué reside en las montañas en lugar de Kishkindha, donde Sugriva le cuenta de su enemistad con su hermano Bali. Rama simpatiza con Sugriva y decide ayudarlo a cambio de la ayuda de este último para encontrar a Sita. Rama mata a Bali e instala a Sugriva como rey de Kishkindha y a Angada , hijo de Bali, como príncipe regente.
Sugriva se apega demasiado a su nuevo estilo de vida real y se olvida de su acuerdo con Rama, lo que llena a Rama de gran ira. Rama le pide a Lakshman que le lleve a Sugriva. Lakshman entra a la corte real y amenaza con quemar toda la ciudad hasta convertirla en cenizas. Sugriva está gravemente preocupado y le pide a Hanuman que lo tranquilice. Lakshman escolta a Sugriva hasta Rama y, al verlo, Sugriva cae a sus pies y le pide perdón.
Sugriva ordena inmediatamente la reunión de la comunidad de osos y monos de la región. Se envían ejércitos de osos y monos al norte, sureste y oeste para buscar a Sita. Rama sabía que sólo Hanuman era realmente capaz de encontrar a Sita. Le pide a Hanuman que narre la agonía de la separación de ella y luego le entrega su anillo. A Hanuman se unen Angad , Nala , Nila , Kesari y Jambavan, así como muchos otros, en su camino hacia el sur. Cuando el ejército se acerca a la costa, Jambavan y Angad ven una cueva en la orilla del océano. La cueva está ocupada por Sampati (que en realidad es el hermano mayor de Jatayu). Hay una conversación durante la cual Angad explica que Jatayu murió sirviendo a Rama y luego Sampati narra su biografía. Les dice a los monos que está seguro de que Sita está cautiva en Ashok Vatika en Lanka. La isla está a 400 millas de distancia y requiere de alguien que pueda saltar la distancia. Jambavan deduce que Hanuman es el único capaz de realizar la tarea. [38]
El episodio agradable
Hanuman acepta la sugerencia de Jambavan e inmediatamente despega hacia Lanka. Sube a la montaña y, utilizándola como pivote, se lanza al aire. Conoce a Surasa , la madre de las serpientes y pasa su prueba. La diablesa del océano intenta capturar a Hanuman, pensando en él como en un pájaro. Él rápidamente la mata y luego aterriza en la orilla del océano en Lanka. Ve hermosos y exuberantes jardines, arboledas, lagos y embalses. Hanuman toma una forma diminuta y, recordando a Rama, entra en Lanka. Es abordado por el demonio Lankini a quien golpea con su puño y la hace caer al suelo. Ella recita que la maldición que le dieron se curaría solo cuando un mono enorme la golpeara y el mismo día se marcaría el comienzo del fin de Lankesh Ravan.
Hanuman vuela a través de los distintos palacios y jardines en busca de Sita y, entre todas las actividades demoníacas que ocurren en Lanka, Hanuman ve un palacio donde se canta el nombre de Shri Hari. Se siente atraído hacia el palacio y decide visitar al habitante. El palacio pertenece al hermano de Ravana, Vibhishan . Hanuman narra Rama katha (historia) y luego se presenta. Hanuman se dirige a Ashok Vatika donde finalmente ve a Sita. Se coloca en la rama de un árbol, bajo la cual estaba sentada Sita, y contempla su próximo movimiento. Ve a Ravana caminar hacia Sita y rogarle que mire al menos una vez hacia él. Ella simplemente mira una brizna de hierba para insultarlo. Ravana amenaza con decapitar a Sita, pero su esposa, Mandodari , lo calma . Hanuman tiene que utilizar todos sus poderes de calma para no reaccionar ante las amenazas de Ravana. Cuando todo vuelve a estar en silencio, Hanuman comienza a cantar la gloria de Rama en tonos dulces. Luego se acerca a Sita y le explica quién es. Presenta el anillo que el señor Rama le había dado y Sita está encantada. Ella bendice a Hanuman con muchas palabras amables y bendiciones.
Hanuman le dice a Sita que tiene hambre y le pide permiso para comer frutas del bosque. No sólo come sino que logra destruir gran parte del mismo. Mata fácilmente a uno de los hijos de Ravana, el príncipe Akshaya. Indrajit llega a la arboleda y Hanuman se deja capturar. Lo llevan ante el rey de Lanka, Ravana. Ravana ordena su muerte, sin embargo, Vibhishan le recuerda que Hanuman es un enviado y no puede ser asesinado según un principio religioso. Ravana decide humillar a Hanuman prendiéndole fuego a la cola. Se atan grandes cantidades de ropa a su cola y se empapan en aceite. Hanuman canta el nombre de Rama y su cola comienza a alargarse y se utiliza más tela y aceite. Cambia de su forma pequeña a una forma gigantesca y decide incendiar toda Lanka.
Regresa al océano para apagar su cola y luego va hacia Sita para asegurarle que la próxima vez que lo vea será con Rama. Se despide de Sita y salta hacia Angad y Jambavan. Luego, el ejército de monos se aventura a regresar a donde esperan Sugriva, Rama y Lakshman. A su llegada, Hanuman explica todo lo sucedido e inmediatamente un ejército se prepara para dirigirse al sur, hacia Lanka.
Mientras tanto, en Lanka, tanto Mandodari como Vibhishan le piden a Ravana que le devuelva a Sita a Rama. Ravana se opone mucho a esta sugerencia y comienza a insultar particularmente a Vibhishan. Le dice que no necesita a un debilucho como él y que ya no lo necesita. Vibhishan decide unirse a Rama en Kishkindha. Vibhishan cae a los pies de Ram y le pide protección.
El ejército delibera sobre cómo cruzar el océano hacia Lanka. La deidad de los mares le cuenta a Rama la bendición obtenida por los hermanos monos Nila y Nala y que tienen el poder de construir un puente para unir la costa del mar con Lanka. [39]
El episodio de guerra
Jambavan les pide a los monos Nala y Nila que comiencen a trabajar en la construcción del puente sobre el mar. El Mānas afirma que Nala y Nila utilizaron cadenas montañosas enteras para completar su objetivo. Rama recuerda al Señor Shiva y decide instalar un santuario para Rameswaram . Al finalizar, el ejército de Rama comienza a cruzar el puente y llega a Lanka, acampando en el monte Suvela. Ravana se entera de los avances del ejército de Rama y se siente muy agitado. Mandodari le pide a Ravana que le devuelva a Sita a Rama porque teme por la vida de su marido. Ravana desdeña el poder de Rama y pacifica a su esposa. A continuación, Prahasta, el hijo de Ravana, intenta reforzar los sentimientos de su madre, pero todo fue en vano.
Rama dispara un tiro de advertencia desde su retiro en Suvela. La flecha alcanza la corona y el paraguas real de Ravana. Mandodari una vez más intenta convencer a Ravana de que le devuelva a Sita a Rama. Mientras tanto, Rama le pregunta a Jambavan qué se debe hacer. Jambavan sugiere que envíen a Angada, como mensajero, para darle a Ravana la oportunidad de devolver a Sita. Al llegar a la corte de Ravana, Angada explica que es el embajador de Rama y le dice a Ravana que todavía tiene tiempo para salvarse de la destrucción. Ravana insulta a Angada y su negativa a obedecer hace que la guerra sea inevitable.
La guerra comienza con gran ferocidad cuando Ravana pierde la mitad de su ejército el primer día. Indrajit, el hijo de Ravan , debe entrar en la batalla mucho antes de lo que esperaba. Hiere gravemente a Lakshman con su arma especial, el Saang. Se ordena a Hanuman que vaya a buscar al médico de Lanka llamado Sushena. Sushena le dice a Rama que existe una hierba llamada Sanjivani que sólo se puede encontrar en las montañas del Himalaya . Es la única esperanza para salvar a Lakshman. Hanuman inmediatamente le asegura a Rama que encontrará esta hierba. Cuando Hanuman está a punto de irse, Ravana le ordena al demonio Kalanemi que se lo impida. Sin embargo, Hanuman mata a Kalanemi con facilidad. Hanuman llega a la montaña y no encuentra la hierba. En su frustración decide llevarse toda la montaña a Lanka.
Hanuman avanza a buena velocidad hacia Lanka cuando, de repente, una flecha le dispara mientras se acerca a Nandigram. Bharat confunde a Hanuman con un demonio. Hanuman cae al suelo junto con la gran colina. Hanuman recupera la conciencia y reconoce que Bharata es el hermano de Rama. Continúa hacia Lanka, donde entrega la hierba Sanjivani y Sushena trata a Lakshman. Rama abraza a Hanuman con gran orgullo y afecto. Ravan toma muy mal la noticia de la recuperación de Lakshman y decide despertar a su hermano Kumbhakarna .
Kumbhakarna mata indiscriminadamente y causa muchos estragos. Rama lanza una flecha que lo mata instantáneamente. La muerte de su hermano asusta mucho a Ravan. Indrajit intenta apresuradamente organizar una ceremonia para recibir grandes bendiciones y poderes, pero es interrumpido por Hanuman y Angada. Lakshman toma las armas contra Indrajit y lo mata. Rama lanza numerosas flechas a Ravana pero no puede matarlo. Le pregunta a Vibhishan cómo matar a su hermano, después de lo cual Rama finalmente mata a Ravana. La guerra se acabó.
Se lleva a cabo el funeral de Ravana y Vibhishan es coronado rey de Lanka. Hanuman le lleva la feliz noticia a Sita en Ashok Vatika. Finalmente Rama y Sita se reencuentran. Rama y el ejército se preparan para salir de Lanka y regresar hacia Ayodhya. Rama, Sita, Lakshman y los monos mayores viajan de regreso en el vehículo volador de Ravana, Pushpak Vimaan. [40]
el epílogo
Ahora es el día antes de que Rama regrese a Ayodhya después de cumplir su exilio. Bharata está ansioso porque su hermano aún no ha llegado. El Mānas menciona que Bharata había pasado sus días derramando lágrimas durante catorce años en Nandigram. Hanuman se encuentra con Bharata y le cuenta la llegada de Rama, Sita y Laksman . Bharata corre a Ayodhya para contarles a los ciudadanos la gran noticia. Cuando el Pushpak Vimaan aterrizó en Ayodhya, los ciudadanos gritaron cánticos de "Gloria a Ramchandra". Rama, Sita y Laksman tocan colectivamente los pies del sabio Vashishta al llegar a Ayodhya y luego saludan a todos los que se han reunido en la asamblea. Por último, Rama se encuentra con Bharata con gran afecto y amor. Se lleva a cabo la coronación de Rama y finalmente es coronado rey de Ayodhya. Shiva llega para glorificar aún más las festividades y le pide a Rama la bendición de poder tener una devoción firme e inquebrantable por los pies de Rama.
En conclusión del cuento, Rama tiene hijos gemelos llamados Lava y Kusha . Los otros hermanos también tienen dos hijos cada uno. Se menciona que grandes sabios como Nārad y Sanaka visitan Ayodhya para reunirse con Rama y ver su gran ciudad.
En los pasajes posteriores de Uttar Kānd se da la biografía de San Kakbhushundi, seguida de una descripción de lo que se puede esperar en la era actual de Kali Yuga . Shiva termina su narración del Rama Katha a Parvati al igual que Kakbhushundi a Garuda . No se menciona si Yajnavalkya termina su recitación a Bharadwaj. Finalmente, Goswami Tulsidas concluye su recuento de los Shri Ramcharitmanas . [41] El Rudrastakam en sánscrito es parte de este Kanda.
Durante el Bālakāṇḍa, se menciona que Shiva está contando la historia de Rama (Rama Katha) a su esposa Parvati . Durante este recuento, Shiva explica hasta cinco razones por las que Rama encarnó en la tierra.
Los hermanos Jay y Vijay son los dos porteros favoritos de Hari . Debido a una maldición del brahmán Sanaka y sus tres hermanos, Jay y Vijay nacieron en la especie de los demonios. Uno nació como Hiranyakashipu y el otro nació como Hiranyaksha . El Supremo se encarnó como Varaha para matar a Hiranyaksha, mientras que se encarnó como Narasimha para matar a Hiranyakashipu. Aunque estos hermanos son asesinados por el propio Hari, no alcanzan la liberación ya que los brahmanes los habían maldecido a tres nacimientos y por eso renacieron como los poderosos demonios Ravana y Kumbhakarna. Hari tomó una encarnación humana, como Rama, para matar a Ravana y Kumbhakarna. [42] [43]
Nārad Muni estaba vagando por las montañas del Himalaya y comienza a pensar en Vishnu. Instantáneamente cae en un profundo trance meditativo. Al ver el estado del sabio, Indra se vuelve aprensivo al ver el trance de Nārad como una amenaza a su propia posición como jefe de los semidioses en el cielo. Indra le pide a Kamadeva que perturbe el trance de Nārad. Crea una ilusión de flores fragantes, brisas deliciosas y demás. Se llaman doncellas celestiales pero todo esto no tiene ningún efecto sobre el sabio. Kamadeva acepta la derrota y cae a los pies de Nārad, dirigiéndose a él con profunda humildad. Recuerda todo lo que le pasó a Shiva y se enorgullece de haber derrotado a Kamadeva. Shiva le advierte que no le repita la historia a Hari .
Nārad visita a Vishnu en su morada y, incapaz de controlar su orgullo, vuelve a contar su episodio con Kamadeva, ignorando todo lo que Shiva le había aconsejado. Vishnu aviva aún más el orgullo de Nārad diciéndole que su firme voto de celibato es tan fuerte que nunca podrá ser herido. Nārad luego abandona la morada de Vishnu. Hari le dice a Laksmi que tiene un plan y pone en funcionamiento sus poderes ilusorios ( maya ). Cuando Nārad abandona Vaikuntha , Vishnu crea una hermosa ciudad ilusoria con habitantes ilusorios. La ciudad está gobernada por el rey Sheelanidhi, que tiene una hermosa hija llamada Vishvamohini. Nārad está intrigado por la ciudad y decide visitar al rey. Nārad ve a la hija del rey y se enamora de ella. El rey explica que desea casar a su hija con un hombre adecuado. Nārad idea un complot para que la princesa lo elija.
Nārad se acerca a Hari y le pide el regalo de la gran belleza. Vishnu dice que sólo hará lo que sea beneficioso para Nārad. El sabio está contento de corazón y piensa que con el favor de Vishnu, la princesa seguramente lo elegirá. Narad deseaba la aparición del Señor Vishnu. Le pidió al Señor que le diera "Hari mukh", que se traduce como "Rostro de Hari". La palabra Hari tiene muchos significados: Señor Vishnu, mono, rana, serpiente, etc. El Señor le concedió su deseo dándole la cara de un mono. Toda la corte real está al tanto de la aparición de Nārad, pero no dice nada. La princesa se llena de rabia tan pronto como ve la fea forma de Nārad y lo ignora por completo. Ve el reflejo de su rostro en el agua y se consume de rabia. Instantáneamente regresa con Vaikuntha y comienza a hablarle a Hari en un tono feo. Maldice a Hari: "Me hiciste ver como un mono; por lo tanto, tendrás monos como Tus compañeros. Y así como me has hecho daño gravemente, así sufrirás los dolores de la separación de Tu esposa". Hari acepta la maldición de Nārad y al instante retira su hechizo ilusorio.
Nārad se da cuenta de que no hay ciudad ni Visvamohini, y está consternado por lo que ha hecho. Le ruega a Vishnu que invalide su maldición. Hari explica que era Su voluntad y aconseja a Nārad que cante su nombre para absolverse de cualquier pecado. Nārad regresa a su morada cantando alabanzas a Ram. [44]
Svayambhuva Manu tenía a Shatarupa como esposa. Manu gobernó la tierra durante muchos años y cumplió los mandamientos del Señor. Anhelaba la devoción a Hari y decide ceder el gobierno a su hijo para poder retirarse al bosque con Satarupa y meditar en el Señor. Manu y Satarupa se instalan a orillas del río Sarayu y repiten devotamente el Mantra de doce sílabas, invocando a quién es la fuente de muchos Brahmas, Vishnus y Shivas que emanan. [45] Algunos comentaristas indican que el mantra de doce sílabas es el mantra de Vishnu ( Oṃ Namo Bhagavate Vāsudevāya ). [46] Rambhadracharya comenta que el mantra de doce letras es el mantra acoplado para Sita y Rama. [47]
Manu y Shatarupa primero sacrifican comida y luego agua y finalmente están dispuestos a sacrificar aire. Brahma, Hari y Shiva invocan a Manu, pero Manu y Satarupa están decididos y no desvían sus sacrificios. Una gran voz del cielo le dice a Manu, en tono dulce, que pida una bendición. Rama y Sita se acercan a Manu en una forma hermosa, [48] lo que deja a Manu abrumado por la emoción. Manu explica ahora que él y Satarupa han visto los pies de loto del Señor y que todos sus deseos se han cumplido. Manu tiene un anhelo pero no sabe cómo pedírselo al Señor. Finalmente pregunta: "Oh misericordioso Señor, te digo mi más sincero deseo: quisiera tener un hijo como Tú. No tengo nada que ocultarte".
El Señor anuncia que así será, pero ¿dónde encontrará un hijo como Él? El Señor le dice a Manu que Él mismo sería un hijo para él. Luego, el Señor le pregunta a Satarupa cuál es su deseo. Ella dice que le gusta mucho la bendición recibida por su marido y quiere lo mismo. Inclinándose a los pies del Señor, Manu le pide un favor más. Pide que sea dependiente de lo que se le conceda. Luego, el Señor ordena a la pareja que more en la capital de Indra en el cielo.
El Señor explica que después de algún tiempo Manu nacería como rey de Ayodhya, Dasharatha y Satarupa como Kausalya. Luego se manifestaría en la casa real como su hijo. Aseguró a la pareja que su deseo se cumpliría. [49]
Antes del nacimiento de Rama, Yajnavalkya le cuenta a Muni Bharadwaja la historia del rey Pratapbhanu . Hay un reino llamado Kaikay donde Satyaketu es rey. Tiene dos hijos, Pratapbhanu y Arimardana y gobierna su reino con su primer ministro Dharamaruchi. Satyaketu abdica y entrega el reinado a Pratapbhanu, quien se convierte en conquistador del mundo.
Una vez, Pratapbhanu va al bosque a cazar y ve un jabalí. El jabalí es en realidad el demonio Kalaketu disfrazado que huye del rey. Pratapbhanu lo persigue adentrándose más en el bosque. Pratapbhanu corre muchos kilómetros y tiene sed. Se acerca al ashram de un santo falso, donde el santo falso residente quiere herir e insultar a Pratapbhanu debido a un incidente anterior. Pratapbhanu no reconoce al santo, quien comienza a hablar dulcemente con el rey y le dice que, por puro amor, desea impartir bendiciones al rey. El rey pide ser invencible y nunca envejecer, lo que el falso santo le concede, pero con la condición de ganarse el favor de todos los brahmanes. El falso santo aconseja que el rey disponga la preparación de comida sagrada ( prasadam ) para alimentar a los bramanas, quienes seguramente estarían a su favor por tal acto de bondad. La verdadera intención del falso santo es atrapar al rey y pagarle por sus viejos agravios.
El falso santo le pide al rey que descanse y que él organizaría la fiesta para los bramanas usando sus poderes místicos. Pratapbhanu espera tres días al falso santo. Kalaketu, ahora disfrazado de sacerdote, se acerca al rey en su corte y le dice que lo han enviado a cocinar la comida sagrada. Toda la comunidad brahmana está invitada. Una voz celestial desde arriba advierte a los brahmanas que la comida es impura y que deben huir inmediatamente. Maldicen al rey porque él, su reino y toda su familia serán borrados de la faz de la tierra. También maldicen que nacerá demonio en su próxima vida. La voz celestial dice que la maldición del brahmana está mal pensada, ya que Pratapbhanu no tiene la culpa. Dado que su maldición no puede recuperarse, la voz dice que es la comunidad brahmana la que soportará la peor parte del mal en su próxima vida.
Pratapbhanu está angustiado y rápidamente va a su cocina para encontrar a Kalaketu. El rey siente dolor y llora al darse cuenta de que Kalaketu ha desaparecido. Los brahmanas sienten lástima por Pratapbhanu y le dicen que el propio Supremo Vishnu terminará con su malvada próxima vida. Según la maldición, Pratapbhanu, Arimardam y Dharmaruchi mueren cuando otros reyes vecinos invaden Kaikay.
Pratapbhanu renace como Ravan, Arimardam renace como Kumbhkarna y Dharmaruchi como Vibhishan. Los tres hacen grandes penitencias y Brahma y Shiva se acercan y les piden cualquier bendición. Ravan pide que nadie pueda matarme excepto las tribus de hombres y monos. Kumbhkarna pide dormir ininterrumpidamente durante períodos de seis meses. Vibhishan pide amor inquebrantable por los pies de Vishnu. [50]
La historia de cómo Shiva llegó a contarle Ramkatha a su consorte Parvati se cuenta con gran detalle en el Bālakāṇḍa. Esta parte de la historia es narrada por Sant Yajnavalkya a Bharadvaj Muni.
En la era de Treta, Shiva, acompañado por su consorte Bhavani Sati, fue a visitar a Rishi Agastya. El Rishi, complacido con la visita de Shiva, comenzó a narrar la eterna historia de Ram. Shiva escucha con gran placer y luego regresan hacia Su morada. Alrededor de estos días exactos, Ram había descendido a la tierra y vagaba por el bosque de Dandaka con Sita y Lakshman. Shiva se pregunta cómo puede ver a Ram. Finalmente ve a Ram, que busca frenéticamente a Sita y al instante junta sus palmas y reza "Gloria al Redentor del universo, que es la Verdad, la Conciencia y la Bienaventuranza". Sati no puede reconocer a Ram y se pregunta por qué su Supremo Shiva alaba a un mortal. Shiva es el conocedor de toda la verdad y lee instantáneamente los pensamientos de Sati. Él le aconseja que no abrigue esas dudas y acepte que había visto a Ram, a quien Agastya había elogiado antes. Finalmente dice que si ella todavía no está convencida, entonces debería tratar de verificar esta verdad ella misma. Shiva observa cómo Sati toma la apariencia de Sita. Ram y Lakshman ven instantáneamente a través del disfraz de Sati y preguntan sobre el paradero de Shiva. Sati se siente muy incómoda y se dirige hacia Shiva, pensando en cómo le va a explicar su locura de cuestionar su palabra.
Shiva le pide que le diga la verdad sobre cómo puso a prueba a Ram. Sati no puede decir la verdad y dice que no puso a prueba a Ram, sino que lo elogió como lo habías hecho tú. Sati olvida que Shiva sabe todo lo que ha sucedido y se siente decepcionada de que ella estuviera disfrazada de su Sita. Decide que Sati es demasiado casta para abandonarla y que es pecado seguir siendo su marido, por lo que a partir de entonces no tiene conexión con Sati en su cuerpo actual. Sati concluye que Shiva lo sabe todo y se siente tonta por haber intentado engañarlo. Shiva se sienta bajo un árbol de higuera y entra en un largo trance. Sati se arrepiente pero acepta que la providencia le está pagando por sus pecados. Pasan muchos años y Shiva finalmente termina su trance mientras alaba a Ram. Sati se inclina a los pies de Shiva, después de lo cual sienta a Sati frente a él y comienza a contar historias de las hazañas de Vishnu.
Mientras Shiva narra las historias de Vishnu, el aire se llena de seres celestiales. Sati le pregunta a Shiva cuál es la ocasión. Shiva explica que su padre Daksha organizó un gran sacrificio al que fueron invitados muchos semidioses. Todos, excepto Brahma, Vishnu y Shiva, fueron invitados ya que Daksha había desarrollado odio hacia los dioses. Sati piensa en su padre y le pregunta si puede visitarlo en ese momento. Shiva dice que no tienen una invitación formal y que todas las hermanas de Sati están invitadas, pero debido a su animosidad hacia Shiva, su padre no nos ha invitado. Shiva intenta razonar con Sati, que no puede salir nada bueno de su asistencia, pero Tulsidas explica que los vínculos de la hija con su padre son muy fuertes.
Cuando llega a la morada de su padre, nadie la recibe excepto su madre. Daksha ni siquiera la reconoce y, de hecho, arde de ira porque ha aparecido sin ser invitada. Sati mira a su alrededor y no ve ninguna oblación reservada para Shiva y la falta de respeto de su padre hace que su mente se enfurezca con gran ira. Se enfrenta a la corte de su padre y anuncia que Shiva es el padre del universo y el benéfico de todos. Es el mismo Shiva al que vilipendia su padre. Quema su cuerpo con los fuegos del Yoga. Sus guardias son golpeados y azotados. Cuando Shiva descubre esto, envía a Virabhadra, quien causa estragos en el sacrificio y Daksha es asesinado. Cuando Sati está a punto de morir, le pide al Señor Hari la bendición de dedicarse a los pies de Shiva en nacimientos sucesivos. Ella renace como Parvati, la hija de Himavan y Mainavati.
Años después del nacimiento de Parvati, Nārad Muni visita a sus padres Himavan y Maina. Himavan le pregunta a Nārad qué le depara el futuro a su hija. Nārad dice que Parvati estará adornada con buenos rasgos y ganará el amor inagotable de su marido. Ella permanecerá siempre unida a él y traerá gran gloria a sus padres. El único inconveniente es que su marido será un asceta de pelo enmarañado, desnudo y con horribles vestimentas. Himavan y Maina quedan desconsolados, mientras que Parvati está muy complacida, ya que siente por las palabras de Nārad que la bendición de Vishnu se está haciendo realidad. Nārad le explica a Himachal que la única persona que muestra las virtudes descritas por él es Shiva. Los padres de Parvati se animan de inmediato y, cuando Nārad se va, le pide a Parvati que fije sus pensamientos en Hari y practique la austeridad. La joven Parvati entra al bosque y realiza grandes penitencias para obtener a Shiva. Su cuerpo adelgaza enormemente debido a su automortificación, después de lo cual Brahma declara que debe cesar sus severas penitencias ya que Shiva pronto sería suyo. La historia había producido muchos grandes sabios, pero ninguno había realizado penitencias como ésta. Brahma le dice que su padre pronto vendrá a buscarla y que debe regresar a casa con él.
Desde que Sati abandonó su cuerpo, Shiva comenzó a cantar el nombre de Ram y entró en un gran trance. A través de su poder místico, Ram le pide a Shiva que se case con Parvati. Shiva dice que ésta no es una petición justificable pero que la palabra de un maestro no puede dejarse de lado y debe ser obedecida. Shiva permanece en su gran trance. Por esa época, el demonio Tāraka estaba causando angustia y estaba en pleno florecimiento. Brahma declara que el hijo de Shiva matará a Tāraka, pero para que esto suceda es necesario organizar su boda con Parvati y para que eso suceda, se debe romper el trance de Shiva. Se decide enviar al Dios del Amor para despertar a Shiva. Dispara cinco flechas de flores al pecho de Shiva, el trance se rompe y Shiva despierta. Shiva se enfurece y, a través de su tercer ojo, reduce el Amor a cenizas. La consorte de Love, Rati, se desmaya tan pronto como se entera del fallecimiento de su marido. Al ver a la mujer indefensa, Shiva predice que su marido ahora será llamado sin cuerpo y dominará todo sin forma corporal. Cuando Krishna descienda a la tierra, su marido nacería como su hijo Pradyumna . A partir de entonces, Brahma y otros dioses se acercan a Shiva y declaran que desean presenciar Su boda con sus propios ojos. Recordando la temprana petición de Vishnu, Shiva acepta con gusto y Brahma procede a arreglar el matrimonio.
Shiva no tiene familia real y por eso sus asistentes comienzan a adornarlo para su boda con Parvati. Su cabello tiene forma de corona con serpientes formando una cresta. Las serpientes forman Sus aretes, pulseras y adornan Su cuello y Él está untado en cenizas y tiene piel de león envuelta alrededor de Sus lomos. Él encabeza la procesión nupcial y Vishnu y Brahma, así como una multitud de espíritus, Gandharavs y Danavs, lo siguen. Después de la boda, Parvati y Shiva regresan a Kailash, donde Parvati hace preguntas sobre la divinidad de Rama. Aquí Shiva comienza su narración de Ram Leela.
En el noveno día del mes Chaitra, el Manas describe que el Sol está en su meridiano y el clima no es ni frío ni caliente. Sopla una brisa fresca, suave y fragante. Los bosques están llenos de flores y los ríos están en pleno caudal. Brahma deduce que se acerca el momento del nacimiento de Ram y que todos los seres celestiales se agolpan en los cielos para vislumbrar el momento auspicioso. En el cielo resuena la música y las canciones mientras los seres celestiales ofrecen sus alabanzas a la Suprema Personalidad de Dios.
Aquí comienza uno de los chhands más famosos de Manas, el Ram Janam Stuti. [51] El stuti comienza con la aparición de Ram. El corazón de Madre Kaushalya se llena de alegría mientras se maravilla ante la tez oscura de Ram y su forma de cuatro brazos. Está adornado con joyas y una guirnalda de flores silvestres y se le describe como un océano de belleza. Kaushalya junta sus palmas y reza. "¡Oh Infinito, cómo puedo alabarte! Los Vedas y Puranas revelan que eres el depositario de todas las virtudes. Eres el Señor de Lakshmi y el amante de todos Tus devotos y has aparecido para mi bien. Cada poro de Tu cuerpo contiene multitud de universos y el pensamiento de que Tú permaneciste en mi vientre es verdaderamente asombroso." Ram sonríe y exhorta a Kaushalya contándole el encantador relato de su nacimiento anterior para que pueda aceptarlo como su propio hijo. Kaushalya le pide a Ram que abandone su forma sobrehumana actual y comience a practicar deportes infantiles que son queridos por el corazón de una madre. Ram, descrito como el Señor de los inmortales, inmediatamente se convierte en un bebé y comienza a llorar.
Tulsidas concluye que quien canta este Stuti alcanza la morada del Señor Vishnu y nunca cae en el pozo de la existencia mundana. Por ello, el Stuti ha sido inmortalizado y es una oración popular que se canta con motivo del cumpleaños de Ram.
Ahalya , la esposa de Rishi Gautam, era una mujer hermosa. Indra , rey de los dioses, se sintió tentado y decidió seducirla con engaños. Temprano en la mañana, Rishi Gautam, cuando llegó el amanecer, bajó al cercano Ganges para tomar su baño matutino habitual. Mientras el Rishi se bañaba en el río, Indra asumió la forma de Gautam y visitó a Ahalya, engañándola haciéndole pensar que era su marido. Cuando Gautam regresó, se encontró con Indra, que emergía de su cabaña en su forma (la de Gautam). Gautam, espiritualmente poderoso, empleó su visión divina para ver todo el episodio. Enfurecido, maldijo a Indra con impotencia . Al perder su potencia, Indra perdió el cielo a manos de los demonios y se sentó en oración en una flor de loto durante miles de años para arrepentirse. Rishi Gautam, ciego de rabia, también maldijo a su esposa, Ahalya, para que se convirtiera en una roca. Inocente de cualquier delito intencional, Ahalya pidió perdón. Gautam cedió un poco y dijo que cuando Ram encarne, la bendecirá y romperá su maldición.
Ram, mientras iba a Mithila en busca de Sita Svayamvar junto con el sabio Vishwamitra y Laksman, se detuvo en la ermita de Rishi Gautam, entonces deshabitada. Vishwamitra le narró la historia de Ahalya a Ram y le pidió que la liberara. Ram tocó la roca con el pie y Ahalya fue inmediatamente liberada de la maldición. Cayó a los pies de Ram y le lavó los pies con sus lágrimas. Sintió que su maldición se había convertido en su fortuna cuando tuvo la oportunidad de buscar el refugio de Ram en persona. Luego regresó a la casa de su marido.
Muchos eruditos han comentado sobre el repentino final de Manas. Uttar Kānd de Valmiki entra en gran detalle sobre la ida de Sita al bosque, como resultado de los chismes de desaprobación de los ciudadanos de Ayodhya, durante el gobierno de Ram sobre Ayodhya. Sitaji le pide a la madre Tierra que la reciba y Ram deja su forma humana y regresa a su morada celestial. Tulsidas decide no mencionarlos en absoluto. Katha Kar Morari Bapu ha mencionado en muchos de sus recuentos de Ram Katha, que Tulsidasji no quería acabar con Manas en el dolor de Sita. Tulsidas se refiere a Sita como su madre (así como la madre del universo entero) muchas veces en el poema y, a nivel emocional, esto resulta muy comprensible. Ella ha soportado suficiente dolor a lo largo de Manas y por eso termina su relato en un momento relativamente feliz. Se dice que hay algunos devotos vaisnavas que solo recitarán el Bālakāṇḍa de Manas, ya que este es visto como el período más feliz de la lila de Ram y Sita en la tierra. [52]
Frederic Growse tradujo los Ramcharitmanas al inglés con el título The Ramayan of Tulsidas durante el siglo XIX. [53]
Binda Prasad Khattri de New Market, Banda, Uttar Pradesh, realizó una traducción poética al inglés inédita. Aparentemente, la traducción se puede cantar esencialmente de la misma manera y con el mismo ritmo que la obra original en hindi. [ cita necesaria ]
CG Rajagopal tradujo Ramcharitmanas al malayalam como Tulasidasasa Ramayanam . [54] Por esta traducción, recibió el Premio de Traducción Sahitya Akademi 2019, presentado por Sahitya Akademi , la Academia Nacional de Letras de la India. [54]
Notas
Referencias
... El libro se conoce popularmente como Ramayana , pero el propio poeta lo llamó Ramcharitmanas o el 'Lago de las Obras de Rama'... los siete cantos del libro son como los siete escalones hacia el lago...
... Fue un martes, el noveno día de Chaitra en el año Samvat 1631, que Tulsidas comenzó a escribir los Ramcharitmanas en la ciudad de Ayodhya a orillas del sagrado Saryu . El lugar y la fecha son significativos, siendo Ayodhya el lugar de nacimiento y el día el cumpleaños de Sri Rama ...
... Su nombre original es Ram Charit Manas, pero la gente lo llama Tulsi Krit Ramayan. (Esta ha sido la costumbre de nombrar el Ramayan en honor a su autor). Tulsi Krit Ramayan fue escrito en el siglo XVI d.C. Esta es la obra más popular y de un reconocido mundialmente...
... Lago de las Hazañas de Ram. Dice que los siete cantos o secciones de la obra son como los hermosos tramos de escaleras hacia el agua bendita de un lago, que purifica el cuerpo y el alma a la vez...
... Rāmcāritmānas , compuesta en el dialecto avadhi del hindi, es una epopeya de unos 13.000 versos divididos en siete kandas o 'libros'. La palabra mānas (que los hablantes de hindi suelen utilizar como abreviatura del título más largo) alude a un lago sagrado en el Himalaya, por lo que el título puede traducirse como 'el lago divino de los hechos de Ram'...
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)... También se ha utilizado la espléndida traducción al inglés de FC Growse (la sexta edición, 1914, publicada por Ram Narayan, Allahabad). Otro admirador del poeta cuyos estudios en el Indian Antiquary, 1893, y en el Indian Gazetteer son de gran valor, es Sir George Grierson, quien habla de los Ramcharitmanas como dignos del mayor poeta de cualquier época...
Fuentes en línea
Bibliografía
