Narasimha ( sánscrito : नरसिंह , lit. 'hombre-león', IAST : Narasiṃha ), es el cuarto avatara del dios hindú Vishnu . [2] Se encarnó como mitad león, mitad hombre y mató a Hiranyakashipu , puso fin a la persecución religiosa y la calamidad en la tierra y restauró el dharma . [3] [4] Narasimha tiene tres ojos y es el Dios de la Destrucción en el vaishnavismo ; el que destruye todo el universo en la destrucción ( Pralaya ). Por lo tanto, se le conoce como Kala (tiempo) o Mahakala (gran tiempo), o Parakala (más allá del tiempo) en sus nombres. Existe un matha (monasterio) dedicado a él con el nombre de Parakala Matha en Mysuru en la tradición Sri Vaishnava . [5] Narasimha es el Dios del Yoga, como Yoga-Narasimha. [6] [7]
Narasimha tiene un torso y una parte inferior del cuerpo humanos, con cara de león y garras, con el asura Hiranyakashipu siendo destripado y asesinado por él en su regazo. El asura era el poderoso hermano mayor del malvado Hiranyaksha , que había sido asesinado previamente por Vishnu como Varaha , y por lo tanto odiaba a este último. [8] Hiranyakashipu obtuvo una bendición de Brahma debido a la cual no podía ser asesinado durante el día o la noche, dentro o fuera de la casa; ni en el cielo ni en la tierra ni en Svarga ni en Patala , por ningún arma o mano, ni por humanos, deidades, demonios o animales. [9] Dotado de esta bendición, comenzó a causar caos y estragos, persiguiendo a todos los devotos de Vishnu, incluido su propio hijo Prahlada . [3] [9] [10] Vishnu, consciente de la bendición del asura, asumió creativamente una forma mixta que no era ni humana ni animal como un león en nombre de Narasimha, y Narashima destripó y mató a Hiranyakashipu y al anochecer, que no es ni día ni noche, en el umbral de su palacio, que no era ni interior ni exterior, sobre sus regazos, que no son ni cielo ni tierra, y con sus garras, que no son ni armas ni manos. [3] Narasimha es conocido principalmente como el 'Gran Protector' que defiende y protege específicamente a sus devotos del mal y destruye el mal. [11] El mito más popular de Narasimha es la leyenda de su protección de su devoto Prahlada, y el asesinato del malvado padre de Prahlada y demonio Hiranyakashipu. [12]
Narasimha es una de las principales deidades del vaishnavismo y sus leyendas son veneradas en los vaikhanasas , el sri vaishnavismo , el sadha vaishnavismo [ 13] y varias otras tradiciones vaishnavas del hinduismo. Se lo celebra en muchos templos, textos, artes escénicas y festivales hindúes regionales, como el festival hindú de los colores de la primavera, llamado Holi . [9] [14] [ página necesaria ]
Una de las primeras representaciones de Narasimha, que data del siglo IV d. C., procede de Kondamotu, en la costa de Andhra . [15] [16] Se han encontrado otras obras de arte de Narasimha más antiguas conocidas en varios yacimientos de Uttar Pradesh y Andhra Pradesh, como en el yacimiento arqueológico de Mathura . Se han datado de diversas formas entre el siglo II d. C. y el siglo IV d. C. [17]
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En sánscrito, la palabra Narasimha consta de dos palabras: "nara", que significa hombre, y "simha", que significa león, en referencia al avatara hombre-león de Vishnu. [3] [9]
Sus otros nombres son Agnilochana ( अग्निलोचन ), el que tiene ojos de fuego, Bhairavadambara ( भैरवडम्बर ), el que causa terror con sus rugidos, Karala ( कराल ), el que tiene la boca ancha y dientes salientes, Hiranyakashipumardana ( हिरण्यकषिपुमर्दान ) – el que mató a Hiranyakashipu, Nakhastra ( नखास्त्र ), aquel para quien los clavos son sus armas, Simhavadana ( सिंहवदन ): el que tiene cara de león y Simha ( सिंह ): el que es un león. [19]
El himno a Vishnu 1.154 del Rigveda (1700-1200 a. C.) contiene un verso que muestra a Vishnu como Narasimha como un "león salvaje, poderoso, merodeador, vagabundo por las montañas", [20] que es Vishnu como Narasimha. Otro himno 8.14 cuenta la historia de Indra matando a Namuci, que con "espuma de agua arrancaste, Indra, la cabeza de Namuci y lo mataste, matando a todos los demonios", [21]
La historia completa de Indra matando a Namuci se encuentra en Shatapatha Brahmana (siglos VII-VI a. C.) del Yajurveda en el capítulo 12.7.3.v. Otras referencias a Narasimha se encuentran en los textos védicos Vajaseneyi Samhita 10.34, Pancavimsa Brahmana 12.6.8 y Taittiriya Brahmana 1.7.1.6. [21]
Narasimha cuenta la misma historia que Indra matando a Namuci en los Vedas. [21] [22] Indra es el líder dhármico de los Devas y Devis que domina los relámpagos, los truenos, la lluvia y los ríos, mientras que Namuci es un demonio engañoso Asura en competencia por el poder. Namuci le dice la paz a Indra, lo cual Indra acepta. Le exige a Indra que prometa que no intentará matarlo ni con la "palma de la mano ni con el puño", ni de día ni de noche, ni con "nada que esté seco" ni con "nada que esté húmedo". Indra está de acuerdo. [21] [23]
Una vez cerrado el trato, Namuci se lleva todo lo que nutre a los dioses y diosas: la bebida Soma, la esencia de la comida y la fuerza de Indra. El líder de los dioses y diosas se encuentra en conflicto y se siente obligado por su promesa. Indra se encuentra entonces con Sarasvati (diosa del conocimiento) y los Ashvinas . [21] Ellos responden que tratarán con Namuci, recuperarán todo, si Indra acepta compartir sus poderes, la esencia de la comida y la bebida Soma con ellos. Indra acepta. Los dioses y la diosa entonces idean un plan creativo. Derraman una espuma de agua con un rayo, e Indra toma un rayo en su mano e Indra mata a Namuci al anochecer. [21]
Después de que Namuci es asesinado, los dioses y diosas recuperan todos sus poderes, pero descubren que Namuci ya había bebido el soma. El bien estaba así mezclado con el mal de su sangre, que ellos no querían beber. Así, extraen el bien del mal. De esta manera, el bien regresa a los dioses y diosas, el mal es destruido. [21]
Según Deborah Soifer, esta historia es la misma que la de Narasimha, tiene la misma trama, las mismas restricciones de "ni-ni" y los mismos poderes creativos del bien que mata y destruye al mal. Además, las palabras y expresiones sánscritas como "ni palma ni puño" y "ni día ni noche" en los textos hindúes posteriores son las mismas que en los textos védicos. Esto sugiere un vínculo y una continuidad entre la historia védica de Indra matando a Namuci y la historia de Narasimha matando a Hiranyakashipu en los Puranas. [21] Según Walter Ruben, ambas historias, junto con varias otras historias en textos antiguos y medievales, reflejan la tradición del subcontinente indio de matar y destruir a los déspotas y tiranos que abusan del poder. [24]
Vishnu como Narasimha se menciona en una variedad de Puranas , en 17 Puranas, Vishnu como Narasimha se menciona. [25] El Valmiki Ramayana (7.24), Harivamsa (41 y 3.41-47), Vishnu Purana (1.16-20), Bhagavata Purana (Canto 7), [26] Agni Purana (4.2-3), Brahmanda Purana (2.5.3-29), Vayu Purana (67.61-66), Brahma Purana (213.44-79), harmottara Purana (1.54), Kurma Purana (1.15.18-72), Matsya Purana (161-163), Padma Purana (5.42), Shiva Purana (2.5.43 y 3.10-12), Linga Purana (1.95-96) y Skanda Purana (2.18.60-130) mencionan a Vishnu como Narasimha. [27] [28] En todos estos Puranas, Narasimha es descrito como el Dios de la Destrucción, que realiza la destrucción en el momento de Pralaya y es descrito como Kala . [6] Narasimha también es descrito como alguien que tiene tres ojos al igual que Shiva y realiza la destrucción con fuego que sale de su tercer ojo. [7]
El Paripatal (fechado entre 300 a. C. y 300 d. C.) ( tamil : பரிபாடல் , que significa la antología en métrica paripatal ) es una obra poética clásica tamil y tradicionalmente la quinta de las Ocho Antologías ( Ettutokai ) en la literatura Sangam . [29] Kamil Zvelebil afirma que los himnos dedicados a Vishnu y Murugan han tildado al Paripatal de plagiado del sánscrito dentro de los llamados textos Sangam. [30]
La historia de Narasimha en Paripadal
¡Oh Señor de ojos rojos impecables! Con
odio ardiente en su mente y secando la pasta de sándalo en su pecho, Hiranyakashipu , el malvado rey, luchó con su hijo Prahlada por cantar tus alabanzas, causándole una gran conmoción. Prahlada no estaba preocupado por Hiranyakashipu, que merecía falta de respeto. Tú apartaste a Prahlada debido a tu amor por él. Atacaste y atrapaste a Hiranyakashipu con tu gran fuerza, atrapando su pecho como una montaña mientras los tambores de las deidades rugían como truenos. Destripaste y mataste vivo a Hiranyakashipu con tus garras y usaste los órganos de Hiranyakashipu como una guirnalda y arrojaste los órganos de Hiranyakashipu lejos, junto con pedazos rotos de un pilar que destruiste y del que saliste, como Narasimha.
Paripadal, poema 4, Versos 10 - 21 [31]
Narasimha también se encuentra y es el foco del Narasimha Tapaniya Upanishad . [32] [33]
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El Bhagavata Purana dice que Vishnu, en su avatar anterior como Varaha , mató al malvado demonio Hiranyaksha . El hermano menor de Hiranyaksha, el rey demonio Hiranyakashipu , odiaba a Vishnu y quería venganza. [8] Se comprometió a muchos años de austera penitencia para obtener poderes especiales. A partir de entonces, Brahma le ofreció a Hiranyakashipu una bendición. Hiranyakashipu pidió: "Concédeme que no muera dentro de ninguna residencia o fuera de ninguna residencia, durante el día o la noche, ni en la tierra o en el cielo. Concédeme que mi muerte no sea provocada por ninguna arma o mano, ni por ningún humano o animal. Concédeme que no me mate ninguna entidad, viva o no viva creada por ti. Concédeme, además, que no me mate ninguna deidad o demonio o por ningún otro organismo y divinidad". Brahma le concedió la bendición, e Hiranyakashipu obtuvo estos poderes. [9]
Hiranyakashipu, que alguna vez fue poderoso e invencible gracias a la nueva bendición, comenzó a perseguir a quienes eran devotos de Vishnu. Hiranyakashipu tuvo un hijo, Prahlada , que no estaba de acuerdo y se rebeló contra su padre. Prahlada se convirtió en devoto de Vishnu. Esto enfureció a Hiranyakashipu, que intentó matar al niño, pero con cada intento, Prahlada fue protegido por el poder místico de Vishnu. Cuando se le preguntó, Prahlada se negó a reconocer a su padre como el señor supremo del universo y dijo que Vishnu es omnipresente .
Hiranyakashipu señaló una columna cercana y preguntó si “su Vishnu” estaba en ella y le dijo a su hijo Prahlada: “Oh, muy desafortunado Prahlada, siempre has descrito a un ser supremo distinto de mí, un ser supremo que está por encima de todo, que es el controlador de todos y que es omnipresente. Pero, ¿dónde está Él? Si Él está en todas partes, entonces ¿por qué no está presente ante mí en esta columna?” Prahlada respondió entonces: “Él estuvo, Él está, Él estará”. [34]
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Hiranyakashipu, incapaz de controlar su ira, destrozó el pilar con su maza y, tras un sonido tumultuoso, Vishnu en la forma de Narasimha apareció de él y se movió para atacar a Hiranyakashipu en defensa de Prahlada. Para matar a Hiranyakashipu y no alterar la bendición dada por Brahma , se eligió la forma de Narasimha. Hiranyakashipu no podía ser asesinado por humanos, deidades o animales. Narasimha no era ninguno de ellos, ya que es una forma de Vishnu encarnado raa como un mitad humano, mitad león. Se encontró con Hiranyakashipu al anochecer (cuando no es ni de día ni de noche) en el umbral de un patio (ni en el interior ni en el exterior), y puso al demonio sobre sus muslos (ni en la tierra ni en el espacio). Usando sus afiladas uñas (ni animadas ni inanimadas) como armas, destripó y mató vivo a Hiranyakashipu. [34]
Narasimha estaba furioso y al verlo, Brahma, Shiva y todos los dioses y diosas hindúes enviaron a Prahlada para calmarlo. Prahlada le rezó a Narasimha y Ugra Narasimha se convirtió en el pacífico Soumya Narasimha. [35] [36] [37]
El Kurma Purana describe la batalla anterior entre Vishnu y las fuerzas demoníacas en la que destruyó poderosas armas de Asuras y Asuris y Vishnu mató a todos los asuras y asuris. Según Soifer, describe cómo los hermanos y hermanas de Prahlada encabezados por Anuhrada y miles de otros demonios fueron llevados al valle de la muerte por el hombre-león que era Vishnu como Narasimha y todos fueron asesinados. [38] El mismo episodio ocurre en el Matsya Purana , varios capítulos después de que Narasimha destripara y matara a Hiranyakashipu. [14]
En una historia de este incidente, las escrituras vaishnavas y shaiva dicen que los dioses Vishnu y Shiva asumieron los avataras de Gandaberunda como Narasimha y Sharabha para destruir el caos que sucedió en el universo. Después de destripar y matar a Hiranyakashipu, las deidades pensaron erróneamente que el poder de Narasimha amenazaba al mundo. A instancias de los dioses y diosas, Shiva envió su forma de Virabhadra para derrotar a Narasimha. Cuando Narasimha derrotó y expulsó a Virabhadra, Vishnu y Shiva se manifestaron como Gandaberunda como Narasimha y Sharabha. Narasimha como Gandabherunda y Sharabha lucharon durante 18 días. Narasimha como Gandaberunda destripó y mató a Sharabha el día 18, después de lo cual Gandaberunda como Narasimha y Sharabha tomaron sus verdaderas formas de Vishnu y Shiva y fueron a sus respectivos cielos de Vaikuntha y Kailasha respectivamente.
Narasimha tiene una cara de león con dedos con garras fusionados con un cuerpo humano. Sale de una columna, lo que significa que está en todas partes, en todo, en todos. En algunos templos, como en Ahobilam , Andhra Pradesh , la iconografía es más extensa e incluye otros nueve íconos de Narasimha: [9]
La iconografía más antigua conocida de Narasimha se data entre el siglo II y el IV d. C., y se han encontrado en Uttar Pradesh, Madhya Pradesh y Andhra Pradesh. [17] La mayoría de las imágenes y templos de Narasimha se encuentran en la región peninsular de la India, pero también se encuentran importantes sitios arqueológicos antiguos y medievales que contienen íconos de Narasimha como Vaikuntha Chaturmurti en los templos de Cachemira y Khajuraho , [39] mientras que se encuentran versiones de una sola cara en Garhwa y Mathura (Uttar Pradesh) y en las cuevas de Ellora (Maharashtra). [9] Otros templos importantes con íconos notables de Narasimha se encuentran en Himachal Pradesh, Madhya Pradesh, Maharashtra, Odisha, Andhra Pradesh, Tamil Nadu y las ruinas del Imperio Vijayanagara en Karnataka. [9] Algunos de los templos hindúes más antiguos que aún se conservan, como los que se encuentran en Tigava y Eran (Madhya Pradesh), que datan de principios del siglo V, incluyen a Narasimha junto con otros avatares de Vishnu. [17] El Templo de Thuravoor es el santuario más importante de Narasimha en Kerala; la forma de Narasimha allí se conoce como Vatakanappan .
Narasimha es un símbolo icónico de resistencia creativa, esperanza contra adversidades, victoria sobre la persecución y destrucción del mal. Es el destructor no sólo del mal externo, sino también del propio mal interno del “cuerpo, el habla y la mente”, afirma Pratapaditya Pal. [40]
En el arte del subcontinente indio (esculturas, bronces y pinturas), la encarnación de Vishnu como Narasimha es una de las encarnaciones más elegidas en el Dashavatara de Vishnu y, entre todos los Dashavatara de Vishnu, Narasimha es popular.
Narasimha es adorado en los estados de Telangana y Andhra Pradesh en numerosas formas. [41] Aunque es común que cada uno de los templos contenga representaciones de Narasimha en más de una forma, Ahobilam contiene nueve templos de Narasimha dedicados a las nueve formas de Narasimha. Las estatuas de Narasimha destripando y matando a Hiranyakashipu son comunes, y esta imagen de Narasimha destripando y matando a Hiranyakashipu es comúnmente adorada en los templos, y está dibujada.
Narasimha es influyente en el siglo V d. C., cuando varios gobernantes del Imperio Gupta acuñaron monedas con sus imágenes o patrocinaron inscripciones que asociaban los poderes de Narasimha con los suyos. De esta manera, los gobernantes mostraban su gobierno como alguien como Narasimha que mataba y destruía el mal. [42] Algunas de las monedas de la era Kushan muestran a Narasimha, lo que demuestra su influencia. [43]
Algunas de las obras de arte de terracota de Narasimha más antiguas datan del siglo II d. C., como las descubiertas en Kaushambi. [44] En el sitio arqueológico de Mathura se ha encontrado una estatua de Narasimha de pie, casi completa y exquisitamente tallada, que lleva una pancha y tiene atributos personificados cerca y que data del siglo VI d. C. [45]
La historia de Narasimha destripando y matando a Hiranyakashipu es parte de varios repertorios de danza clásica india . Por ejemplo, el teatro Kathakali ha incluido la historia de Narasimha destripando y matando a Hiranyakashipu en batalla, y las representaciones de Prahlada Charitam con Narasimha han sido una de las representaciones más populares en Kerala . [46] De manera similar, las artes escénicas de danza-teatro Bhagavata Mela de Tamil Nadu celebran tradicionalmente el festival anual Narasimha Jayanti representando la historia dentro de los templos regionales de Narasimha. [47]
Se han escrito varias oraciones en Narasimha, entre ellas: [48]
En Andhra Pradesh, un panel que data del siglo III-IV d.C. muestra un león en cuclillas teriomorfo completo con dos brazos humanos adicionales detrás de sus hombros sosteniendo una caracola y un disco. Este león, flanqueado por cinco héroes ( Viras ) , es Narasimha. [51] Las imágenes de culto de Narasimha de pie del período Gupta temprano, sobreviven de los templos de Tigowa y Eran. [52] Estas esculturas tienen dos brazos, melena larga, frontales, visten solo una prenda inferior y no tienen figura demoníaca de Hiranyakashipu. Las estatuas de Narasimha destripando y matando a Hiranyakasipu sobreviven de templos del período Gupta ligeramente posteriores: una en Madhia y otra de una puerta de templo ahora ubicada en el Kurma Matha en Nachna, ambas datadas de fines del siglo V o principios del VI d.C. [53]
En 1987, el Museo de Arte de Filadelfia adquirió una imagen de Narasimha que supuestamente data del siglo II-III d. C., esculpida en Mathura . Stella Kramrisch, ex curadora india del Museo de Arte de Filadelfia, la describió como " quizás la imagen más antigua de Narasimha conocida hasta ahora ". [53] Esta figura, que muestra el ceño fruncido, los colmillos y la lengua colgando, es la misma que las imágenes posteriores de Narasimha, pero la túnica, la sencillez y la postura del ídolo la distinguen. En el pecho de Narasimha, debajo de su prenda superior, aparece la sugerencia de un amuleto, que Stella Kramrisch asoció con el conocimiento de Vishnu, la joya Kaustubha. Esta prenda superior cae sobre ambos hombros; pero debajo de Hiranyakasipu, la figura del demonio colocada horizontalmente sobre el cuerpo de Narasimha, una banda de cintura retorcida sugiere una prenda separada que cubre las piernas. El cabello de Hiranyakashipu se agita detrás de él, atrapando su cabeza contra la rodilla derecha de Narasimha. Lleva una simple hebra de cuentas. Su cuerpo está atrapado y sujeto hacia abajo. Su rostro está empujado hacia abajo. Sus ojos miran hacia abajo, lejos del rostro de Vishnu. Hiranyakashipu es atrapado y derribado mientras Narasimha lo destripa y lo mata. Sus órganos son destripados y caen sobre su lado derecho. En Matsya Purana se muestra a Narasimha destripando y matando a Hiranyakashipu mientras un trenzador de esteras de paja destroza sus juncos". [53] Basándose en el estilo Gandhara de la túnica que usa el ídolo, Michael Meiste alteró la fecha de la imagen al siglo IV d.C. [53]
En la ladera norte del monte Ijo, en Prambanan, Indonesia, se encontró una imagen de Narasimha, que data del siglo IX d. C. [54] También se encontraron imágenes de los avatāras Trivikrama y Varāha en Prambanan, Indonesia. Vishnu y sus avataras tienen diferencias iconográficas características del arte de Java central. Esto incluye la fisonomía de Java central, un volumen exagerado de la vestimenta y cierta elaboración de las joyas. Este esquema decorativo, una vez formulado, se convirtió, con muy pocas modificaciones, en una norma aceptada para las esculturas durante todo el período de Java central (circa 730-930 d. C.). A pesar de las peculiaridades iconográficas, los antecedentes estilísticos de las esculturas de Java se remontan a tallas indias como las imágenes Chalukya y Pallava de los siglos VI-VII d. C. [55]
Templo Sri Lakshmi Narasimha, Nira Narsimhapura.
La disposición de este matha es casi como la del Parakāla-matha descrito anteriormente. También aquí, en el santuario central, se conservan algunas imágenes de bronce, incluida la de Lakshmi Narasimha, la deidad que preside ese matha.
