En el subcontinente indio , los hijra [a] son personas transgénero , intersexuales o eunucos que viven en comunidades que siguen un sistema de parentesco conocido como sistema guru-chela. [5] [6] [7] [8] También se les conoce como aravani , aruvani y jogappa , [9] y en Pakistán , khawaja sira . [10]
En términos occidentales, la mayoría de las hijras son personas que se identifican como femeninas y a las que se les asignó el sexo masculino al nacer. Las hijras están reconocidas oficialmente como un tercer género en todos los países del subcontinente indio, [11] [12] [13] y no se las considera ni completamente masculinas ni completamente femeninas. La identidad de las hijras se origina en el hinduismo antiguo y evolucionó durante el Sultanato de Delhi (1206-1526) y el Imperio mogol (1526-1707). [14] [15]
En la actualidad, muchas hijras viven en comunidades hijras bien definidas y organizadas, dirigidas por un gurú . [7] Estas comunidades han estado formadas durante generaciones por personas que viven en la pobreza extrema o que han sido rechazadas por su familia de origen o que han huido de ella. [16] Muchas de ellas son trabajadoras sexuales . [17]
La palabra hijra es una palabra indostánica . [18] Tradicionalmente se ha traducido al inglés como "eunuco" o " hermafrodita ", donde "la irregularidad de los genitales masculinos es central para la definición". [19] Sin embargo, en general, los hijras han nacido varones, y solo unos pocos han nacido con variaciones intersexuales. [20] Algunos hijras se someten a un rito de iniciación en la comunidad hijra llamado nirvaan, que implica la extirpación del pene, el escroto y los testículos . [17]
Desde finales del siglo XX, algunos activistas hijra y organizaciones no gubernamentales han presionado para el reconocimiento oficial de la hijra como una especie de "tercer sexo" o " tercer género ", como ni hombre ni mujer. [21] Las hijras han obtenido con éxito este reconocimiento en Bangladesh y son elegibles para prioridad en la educación y ciertos tipos de trabajos mal pagados. [22] [23] En la India, la Corte Suprema en abril de 2014 reconoció a las hijras, las personas transgénero, los eunucos y las personas intersexuales como un "tercer género" en la ley. [5] [24] [25] Nepal, Pakistán, India y Bangladesh han aceptado legalmente la existencia de un tercer género, y la India, Pakistán y Nepal han incluido una opción para ellos en los pasaportes y ciertos documentos oficiales. [26]
La palabra hindi hijra puede romanizarse alternativamente como hijira , hijda , hijada , hijara , hijrah . Este término generalmente se considera despectivo en urdu y en su lugar se utiliza el término khwaja Sara . Khwaja Sara a veces se considera un término más respetable y ha sido recuperado por la comunidad dados sus orígenes precoloniales y su estatus más aceptado dentro de la sociedad pakistaní. [14] Otro término similar es khasuaa (खसुआ) o khusaraa (खुसरा). [ cita requerida ]
En el subcontinente indio, con su diversidad cultural y lingüística, hay una serie de términos que representan categorías de sexo o género similares. Si bien son sinónimos aproximados , es posible que se los entienda mejor como identidades separadas debido a las diferencias culturales regionales. En Odia , una hijra se conoce como hinjida o hinjda , en tamil como ali , aravanni , aravani o aruvani (a menudo considerados despectivos y han sido reemplazados por términos comunitarios que rechazan el concepto de hijra para una identidad trans más amplia, como thirunangai ( திருநங்கை ; "mujer respetada"), thirunambi ( திருநம்பி ; "hombre respetado") y thirunar ( திருனர் ; "persona respetada") para mujer, hombre y persona trans respectivamente), [27] en punjabi como khusra [28] o jankha , en kannada como mangalamukhi ( ಮಂಗಳಮುಖಿ ), en sindhi como khadro ( کدڙو ) y en gujarati como pavaiyaa ( પાવૈયા ). En bengalí , hijra se llama hijra ( হিজড়া ), hijla , hijre , hizra o hizre . [ cita requerida ] En Konkani , se les conoce como hizddem o hizdô .
En el norte de la India, la diosa Bahuchara Mata es adorada por los pavaiyaa. [29] En el sur de la India, se cree que la diosa Renuka tiene el poder de cambiar de sexo. Los devotos masculinos vestidos de mujer son conocidos como jogappa . Desempeñan funciones similares a las de los hijra, como bailar y cantar en ceremonias de nacimiento y bodas. [30]
La palabra kothi (o koti ) es común en toda la India, similar al kathoey de Tailandia, aunque los kothis a menudo se distinguen de los hijras. Los kothis son considerados hombres o niños femeninos que toman un papel femenino en el sexo con hombres, pero no viven en el tipo de comunidades intencionales en las que suelen vivir los hijras. Además, no todos los kothis han pasado por ritos de iniciación o los pasos de modificación corporal para convertirse en hijras. [31] Los equivalentes locales incluyen durani ( Calcuta ), menaka ( Cochin ), [32] meti (Nepal) y zenana (Pakistán).
Hijra solía traducirse al inglés como "eunuco" o "hermafrodita", [19] aunque los historiadores LGBT o los activistas de derechos humanos han buscado incluirlos como transgénero . [33] En una serie de reuniones convocadas entre octubre de 2013 y enero de 2014 por el comité de expertos transgénero del Ministerio de Justicia Social y Empoderamiento de la India , hijra y otros activistas trans pidieron que el término "eunuco" se suspendiera de su uso en los documentos gubernamentales, ya que no es un término con el que las comunidades se identifican.
Un error muy común en la sociedad india es creer que todas las hijras son intersexuales, asexuales e impotentes. Esto no es del todo exacto, ya que muchas hijras son sexualmente activas, tienen relaciones o participan en el trabajo sexual. [34] En la India, algunas hijras no se definen por una orientación sexual específica, sino que renuncian a la sexualidad por completo. Sin embargo, estas nociones pueden entrar en conflicto con la práctica, que es que las hijras suelen ser empleadas como prostitutas. [35] Además, en la India, un hombre femenino que asume un papel "receptivo" en el sexo con un hombre a menudo se identifica como kothi (o el término local equivalente). Si bien las kothis suelen distinguirse de las hijras como una identidad de género separada, a menudo se visten como mujeres y actúan de manera femenina en espacios públicos, incluso usan lenguaje femenino para referirse a sí mismas y entre sí. Las parejas habituales de las hijras y las kothis son hombres que se consideran heterosexuales, ya que son ellos los que penetran. [36] Estos compañeros masculinos suelen estar casados, y cualquier relación o sexo con "kothis" o hijras suele mantenerse en secreto para la comunidad en general. Algunas hijras pueden formar relaciones con hombres e incluso casarse, [37] aunque su matrimonio no suele ser reconocido por la ley o la religión. Las hijras y kothis suelen tener un nombre para estas parejas sexuales o románticas masculinas; por ejemplo, panthi en Bangladesh, giriya en Delhi o sridhar en Cochin . [32] Un estudio de 2015 encontró que los participantes autoidentificados como panthi informaron que su orientación sexual era bisexual, pero que por lo demás se alineaba con la típica masculina en otras medidas del estudio. La identificación como hijra , kothi y panthi se puede distinguir de las categorías occidentales, ya que van más allá de la atracción sexual (como gay, lesbiana o bisexual en Occidente) para incluir también los roles/presentación de género y la preferencia en la posición sexual. [34]
Un estudio cualitativo basado en entrevistas concluyó que quienes se consideran hijras tienden a identificarse con ciertas "escuelas de pensamiento", entre ellas Khusrapan y Zananapan. Estos términos se refieren a categorías de funcionamiento de los hijras. Quienes siguen Khusrapan se identifican con ser hermafroditas, denuncian el trabajo sexual y creen que las antiguas prácticas de otorgar oraciones y bendiciones son fundamentales para el sustento. En cambio, la escuela de pensamiento Zananapan tiene seguidores que pueden haber nacido biológicamente varones pero se identifican con ser mujeres a través de su apariencia y estilo de vida. A menudo recurren a la mendicidad o al trabajo sexual como consecuencia de la exclusión social. [38]
El antiguo libro erótico indio Kama Sutra menciona la realización de felatio por parte de personas femeninas de un tercer sexo ( tritiya prakriti ). [39] Este pasaje ha sido interpretado de diversas formas como una referencia a hombres que deseaban a otros hombres, los llamados eunucos ("aquellos disfrazados de hombres y aquellos que están disfrazados de mujeres"), [40] personas trans masculinas y femeninas ("el hombre toma la apariencia de una mujer y la mujer toma la apariencia del hombre"), [41] o dos tipos de hombres biológicos, uno vestido de mujer y el otro de hombre. [42] Además, en los Puranas se identificaron tres tipos de devas o seres divinos de la música y la danza. Estos incluían apsaras , gandharvas y kinnars , con los dos primeros refiriéndose a mujeres y hombres mientras que el último se refiere a "neutros". Además, los primeros escritos del Manu Smriti explicaron el origen biológico de los sexos, identificando un tercer sexo que podría resultar si hubiera una prevalencia igual de “semilla” masculina y femenina. [43]
Está documentado que la identidad y la cultura hijra evolucionaron durante el Sultanato de Delhi (1206-1526) y el Imperio mogol (1526-1707), donde las hijras ocuparon puestos como sirvientes de las familias de élite, trabajadores manuales , comandantes militares, asesores políticos y guardianes del harén . [14] [15]
Los viajeros franciscanos de la década de 1650 notaron la presencia de "hombres y niños que se visten como mujeres" vagando por las calles de Thatta , en el actual Pakistán . La presencia de estos individuos se consideró un signo de la depravación de la ciudad. [44]
A partir de la década de 1850, las autoridades coloniales implementaron varias estrategias para terminar con las prácticas hijra, que consideraban "una violación de la decencia pública" e incapaces de "transformación moral", como parte de su influencia en la sexualidad de la era colonial en la India . [45] Aunque las hijras ya estaban criminalizadas por la Sección 377 del Código Penal de la India, en 1861, las autoridades de las Provincias del Noroeste (NWP) buscaron promulgar una "ley especial" contra las hijras. [46] Para 1870, ningún funcionario británico de alto rango se opuso a la implementación de una legislación especial para abordar el "problema hijra", solidificando así una campaña anti-hijra en todo el subcontinente indio . [46]
Se promulgaron leyes contra las hijras, incluida una ley que prohibía la castración, una práctica marginal de la comunidad hijra, aunque rara vez se aplicaba. Las hijras fueron incluidas en la Ley de Tribus Criminales (1871), sujetas a registro, vigilancia y estigmatización. [47] [46] Debido a los costos económicos, las hijras y otras denominadas "tribus criminales" no pudieron ser secuestradas colectivamente de la sociedad colonial. El teniente gobernador británico Edmund Drummond (1814-1895) enmarcó la campaña contra las hijras como un proyecto necesario. Las hijras fueron vigiladas con la esperanza de poner fin a sus prácticas. [46] Desde la aprobación de la Ley de Tribus Criminales (1871), las hijras no podían poseer niños. Esta ley también impedía la iniciación —castración— ya que los administradores argumentaban que los niños hijras no consentían o no podían consentirla. [46]
Las comunidades hijras siguen existiendo en los estados modernos de Pakistán, India, Nepal y Bangladesh, aunque siguen enfrentándose a la marginación social y al abuso policial. [48] A finales del siglo XX y principios del XXI, las hijras se convirtieron en objeto de mayor atención, siendo el foco de numerosos documentales, reportajes periodísticos, etnografías, monografías y tesis. Gayatri Reddy escribe que en el siglo XXI, las hijras también han sido "integradas" en películas populares: "dada esta historia de casi invisibilidad, la reciente atención centrada en las hijras ha sido inquietante tanto para las hijras como para los no hijras". [49]
La mayoría de las hijras viven al margen de la sociedad, con un estatus muy bajo; la propia palabra "hijra" se utiliza a veces de forma despectiva. El abogado y autor indio Rajesh Talwar ha escrito un libro titulado El tercer sexo y los derechos humanos , en el que destaca los abusos de los derechos humanos que sufre la comunidad. [50] Las hijras tienen pocas oportunidades de empleo. Muchas obtienen sus ingresos actuando en ceremonias (toli), mendigando (dheengna) o prostituyéndose ('raarha'), una ocupación de eunucos que también se registra en tiempos premodernos. La violencia contra las hijras, especialmente las que se prostituyen, suele ser brutal y se produce en espacios públicos, comisarías, prisiones y sus hogares. [51] Al igual que ocurre con las personas transgénero en la mayor parte del mundo, se enfrentan a una discriminación extrema en materia de salud, vivienda, educación, empleo, inmigración, leyes y cualquier burocracia que no pueda clasificarlas en categorías de género masculino o femenino. [52 ]
Las comunidades hijra mencionadas anteriormente son donde muchas hijras buscan refugio y se mudan. Están formadas por una estructura jerárquica con grandes grupos de hijras de diferentes áreas que forman linajes o gharanas . Un naayak es el líder y el principal tomador de decisiones de un gharana, determinando las políticas para la comunidad. Bajo los naayaks están los gurús (lit. "maestros"). Los gurús están por encima de los miembros de la comunidad y regulan la vida diaria en el espacio de vivienda (conocido como dera ). Los seguidores de un gurú se denominan chelas . Tradicionalmente, los maestros y sus discípulos utilizan estos términos en muchos ámbitos, como el aprendizaje religioso; sin embargo, tienen un significado específico en las comunidades hijra, ya que se refieren al aprendizaje cultural: los chelas hijra aprenden sobre las costumbres hijra de su gurú. Estas comunidades reflejan similitudes con las nociones occidentales de familia fundada . [43] [53]
En estas comunidades, las hijras suelen referirse entre sí en términos femeninos. Así, se refieren a sus parientes como hermanas con aquellas que están más o menos en su rango de edad o como tías con aquellas mayores que ellas, y así sucesivamente. [43]
En octubre de 2013, los cristianos y musulmanes paquistaníes (chiítas y sunitas) presionaron a los propietarios de la colonia Imamia para que desalojaran a todos los residentes transgénero . IA Rehman, director de la Comisión de Derechos Humanos de Pakistán , dijo: "En general, en Pakistán, los Khwaja Sira no están amenazados. Pero sí lo están en la provincia de Khyber Pakhtunkhwa debido a que está en marcha un 'nuevo Islam'". [54]
El estatus social de las hijras en la sociedad influye en las dificultades que tienen para acceder a los servicios sanitarios, ya que los médicos rechazan a sus pacientes alegando que su presencia molestará a los demás. Las hijras tienen que ocultar su identidad o no pueden revelar enfermedades como las ETS. La mayoría de los médicos tampoco están bien formados ni suficientemente informados sobre las hijras o la sexualidad, lo que contribuye aún más a este problema. La exclusión social de las hijras también tiene algunas consecuencias graves para su salud. [55]
Se descubrió que las hijras de Dacca, Bangladesh, tenían las tasas más altas de sífilis de todos los grupos de riesgo de la ciudad. [55] En un estudio sobre hijras de Bangladesh, los participantes informaron que no se les permitía buscar atención médica en los consultorios privados de los médicos y que sufrían abusos si iban a hospitales públicos. [55]
En 2008, la prevalencia del VIH entre las trabajadoras sexuales hijra en Larkana , Pakistán, fue del 27,6%. [56] La prevalencia general del VIH entre la población adulta pakistaní se estima en un 0,1%. [57]
Las desigualdades sociales y la negligencia médica mencionadas anteriormente también hacen que las trabajadoras sexuales hijra sean una población más vulnerable al VIH. No se suele utilizar protección en las relaciones sexuales forzadas [ aclaración necesaria ] , lo que aumenta el riesgo de exposición directa al VIH. [58] El 40% de la muestra de un estudio sobre el VIH en Pakistán informó haber experimentado sexo forzado o abuso. Además, de esta muestra, el 58% de los participantes tenía ETS, siendo las más comunes la sífilis y la gonorrea. [59]
Un estudio indio en el que participaron 68 personas transgénero reveló que las encuestadas manifestaron tener sentimientos intensos de baja autoestima, vergüenza, depresión y pensamientos suicidas, y que internalizaron las opiniones negativas que tiene la sociedad que las rodea. Muchas hijras carecen de un sistema de apoyo, se enfrentan al rechazo de sus familiares o tienen dificultades para mantener relaciones estables con sus parejas. Este rechazo de la sociedad contribuye a sus problemas de salud mental, así como a que las trabajadoras sexuales trans se sientan obligadas a aceptar la violencia y los estigmas a los que están sujetas. [58]
Después de que el Tribunal Supremo de la India volviera a penalizar las relaciones homosexuales el 11 de diciembre de 2013, hubo un marcado aumento de la violencia física, psicológica y sexual contra la comunidad transgénero por parte del Servicio de Policía de la India , que a menudo no investiga los informes de agresión sexual contra ellos. [60] El 6 de septiembre de 2018, el Tribunal Supremo revocó la Sección 377 de la India , que penalizaba el sexo anal y oral . [61]
En un estudio etnográfico sobre la experiencia de las hijras en Bangladesh, muchas de ellas relataron experiencias de infancia en las que sufrieron abusos y aislamiento por parte de sus compañeros por presentarse como hombres afeminados. Además, muchas de ellas también informaron haber sufrido abusos y humillaciones por parte de sus profesores, lo que convirtió la escuela en un entorno hostil e incómodo para ellas. Estas experiencias acabaron provocando su renuencia a asistir a la escuela o a continuar sus estudios. Esta falta de educación acaba influyendo en las tasas de desempleo de las hijras. Las hijras de Bangladesh también sufren acoso y abusos sexuales en el trabajo, siendo despedidas de sus puestos de trabajo cuando se las denuncia como hijras o se les niega el acceso a puestos de trabajo en general. Se enfrentan a acusaciones de perturbar el entorno laboral. [55]
Al verse excluidas de sus carreras tradicionales, muchas hijras se han involucrado en el trabajo sexual. Sin embargo, esto tiene sus propios problemas, ya que las hijras enfrentan acoso, sexo forzado sin protección y agresiones por parte de los clientes, pero muchas no pueden denunciarlo también por temor al acoso de la policía. [55]
En 2002, casi 5.000 personas asistieron a la Conferencia de Eunucos de toda la India celebrada en Varanasi; la plataforma de la conferencia exigía que las universidades y el gobierno abrieran más oportunidades laborales a esta población. [62] El 15 de abril de 2014, en National Legal Services Authority v. Union of India , el Tribunal Supremo de la India dictaminó que las personas transgénero deberían ser tratadas como una tercera categoría de género o como una clase social y económicamente "atrasada" con derecho a un acceso y una representación proporcionales en la educación y el empleo. [63]
A partir de 2006, las hijras fueron contratadas para acompañar a los funcionarios de ingresos de la ciudad de Patna a recaudar impuestos no pagados, recibiendo una comisión del 4 por ciento. [64]
La comunidad hijra desarrolló un idioma secreto conocido como Hijra Farsi . [65] El idioma tiene una estructura de oraciones basada libremente en el hindi [65] y un vocabulario único de al menos mil palabras. [ cita requerida ] Algunos de los términos de parentesco y nombres para rituales utilizados por la comunidad hijra de habla hindi son diferentes en su uso de los utilizados por personas fuera de la comunidad hijra. Por ejemplo, dādī , el hindi estándar para abuela paterna , se utiliza en la comunidad hijra para dirigirse al gurú de uno. [66] Más allá de las áreas de habla urdu-hindi del subcontinente, la comunidad hijra todavía usa el vocabulario dentro de sus propias lenguas nativas. [ cita requerida ]
Los gobiernos de la India (1994) [67] y Pakistán (2009) [68] han reconocido a las hijras como un "tercer sexo", otorgándoles así los derechos civiles básicos de todo ciudadano. En la India, las hijras tienen ahora la opción de identificarse como eunucos ("E") en los pasaportes y en ciertos documentos gubernamentales. [ cita requerida ] Sin embargo, no están plenamente acomodados; para votar, por ejemplo, los ciudadanos deben identificarse como hombres o mujeres. También existe una mayor discriminación por parte del gobierno. En las elecciones generales de 2009, el comité electoral de la India negó la candidatura de tres hijras a menos que se identificaran como hombres o mujeres. En 2013, las personas transgénero en Pakistán tuvieron su primera oportunidad de presentarse a las elecciones. [69] Sanam Fakir, una hijra de 32 años, se presentó como candidata independiente a Sukkur , la elección general de Pakistán en mayo. [70]
En abril de 2014, el juez KS Radhakrishnan declaró que las personas transgénero son el tercer género en la legislación india en el caso Autoridad Nacional de Servicios Jurídicos contra la Unión de la India . [5] [24] [25] El fallo decía: [71]
Pocas veces nuestra sociedad se da cuenta o se preocupa por darse cuenta del trauma, la agonía y el dolor que sufren los miembros de la comunidad transgénero, ni aprecia los sentimientos innatos de los miembros de la comunidad transgénero, especialmente de aquellos cuya mente y cuerpo reniegan de su sexo biológico. Nuestra sociedad a menudo ridiculiza y abusa de la comunidad transgénero y en lugares públicos como estaciones de tren, paradas de autobús, escuelas, lugares de trabajo, centros comerciales, teatros y hospitales, se los margina y se los trata como intocables, olvidando el hecho de que el fracaso moral radica en la falta de voluntad de la sociedad para contener o aceptar diferentes identidades y expresiones de género, una mentalidad que tenemos que cambiar.
El juez Radhakrishnan dijo que las personas transgénero deberían ser tratadas de manera congruente con las demás minorías bajo la ley, permitiéndoles acceder a empleos, atención médica y educación. [72] Enmarcó la cuestión como una cuestión de derechos humanos, diciendo que, "Estas personas transgénero, aunque insignificantes en número, siguen siendo seres humanos y por lo tanto tienen todo el derecho a disfrutar de sus derechos humanos", y concluyó declarando que: [71]
- Las hijras y los eunucos , además del género binario, serán tratados como "tercer género" a los efectos de salvaguardar sus derechos conforme a la Parte III de nuestra Constitución y las leyes promulgadas por el Parlamento y la Legislatura estatal.
- También se defiende el derecho de las personas transgénero a decidir su género autoidentificado y se ordena a los gobiernos central y estatales conceder reconocimiento legal de su identidad de género, como masculino, femenino o como tercer género.
En el parlamento indio se presentó un proyecto de ley apoyado por todos los partidos políticos para garantizar que las personas transgénero obtengan beneficios similares a los de las comunidades reservadas como las SC/ST y se están tomando medidas para garantizar que se matriculen en escuelas y empleos en el gobierno, además de protección contra el acoso sexual. [73]
En la década de 1990, unas 10.000 personas pertenecían a una organización nacional llamada Treetiya Panthi Sanghatana (TPS). En 2003, la presidenta era Kajal Nayak. [74] Una Kajal Nayak más joven, que tenía 27 años en 2019, es la presidenta de la Asociación Transgénero de Jajpur . [75]
Muchos practican una forma de sincretismo que se nutre de múltiples religiones: al no considerarse ni hombres ni mujeres, los hijras practican rituales tanto para hombres como para mujeres.
Por lo general son devotos de la diosa madre Bahuchara Mata , Shiva o ambas. [ cita requerida ]
Bahuchara Mata es una diosa hindú con dos historias no relacionadas, ambas asociadas con el comportamiento transgénero. Una historia es que ella apareció en el avatar de una princesa que castró a su marido porque él corría por el bosque y actuaba como una mujer en lugar de tener sexo con ella. [ cita requerida ] Otra historia es que un hombre intentó violarla, por lo que ella lo maldijo con impotencia . [ cita requerida ] Cuando el hombre le rogó perdón para que eliminara la maldición, ella cedió solo después de que él accedió a correr por el bosque y actuar como una mujer. [ cita requerida ] El templo principal de esta diosa se encuentra en Gujarat [76] y es un lugar de peregrinación para los hijras, que ven a Bahuchara Mata como una patrona.
Una de las formas de Shiva se llama Ardhanarishvara , una representación compuesta con una mitad de la forma que presenta a Parvati . Ardhanarishvara tiene un significado especial como patrón de los hijras, que se identifican con la ambigüedad de género. [76] Según la leyenda, el sabio Bhringi deseaba venerar solo a Shiva, e ignoró a Parvati, mientras lo adoraba y lo circunvalaba . Agitada, Parvati maldijo a Bhringi para que perdiera toda su carne y sangre, reduciéndolo a un esqueleto. En esta forma, Bhringi no podía mantenerse erguido, por lo que los compasivos que presenciaron la escena bendijeron al sabio con una tercera pierna para apoyarse. Como su intento de humillar al sabio había fracasado, Parvati se castigó a sí misma con austeridades que agradaron a Shiva y lo llevaron a concederle el don de unirse con él, obligando así a Bhringi a adorar a la pareja divina en la forma de Ardhanarishvara, una forma combinada de las deidades, que se creía que integraba lo masculino y lo femenino. [77]
En algunas versiones del Ramayana , [78] cuando Rama deja Ayodhya para su exilio de 14 años, una multitud de sus súbditos lo sigue al bosque debido a su devoción hacia él. Pronto Rama se da cuenta de esto y los reúne para decirles que no se lamenten y que todos los "hombres y mujeres" de su reino deben regresar a sus lugares en Ayodhya. Rama luego se va por 14 años. Cuando regresa a Ayodhya, descubre que las hijras, al no ser hombres ni mujeres, no se han movido del lugar donde dio su discurso. Impresionado por su devoción, Rama les concede a las hijras la bendición de conferir bendiciones a las personas durante ocasiones inaugurales auspiciosas como el parto y las bodas. Específicamente, las hijras actuarán y otorgarán sus bendiciones cuando nazca un hijo. Esta bendición es el origen del badhai en el que las hijras cantan, bailan y dan bendiciones. [79]
El Mahabharata incluye un episodio en el que Arjuna , un héroe de la epopeya, es enviado al exilio. Allí asume la identidad de un eunuco-travestido y realiza rituales durante las bodas y los partos que ahora realizan las hijras. [35]
En otro episodio, antes de la Guerra de Kurukshetra , Aravan ofrece su sangre vital a la diosa Kali para asegurar la victoria de los Pandavas , y Kali acepta. La noche antes de la batalla, Aravan expresa su deseo de casarse antes de morir. Ninguna mujer estaba dispuesta a casarse con un hombre condenado a morir en pocas horas, por lo que el Señor Krishna (como Mohini ) se casa con él. En el sur de la India, las hijras afirman que Aravan es su progenitor y se llaman a sí mismas aravanis . [79]
Cada año, en Tamil Nadu , durante abril y mayo, las hijras celebran un festival religioso de dieciocho días en un templo ubicado en el pueblo de Koovagam, en el taluk de Ulundurpet, en el distrito de Villupuram . El templo está dedicado a la deidad Koothandavar, que se identifica con Aravan. Durante el festival, las hijras recrean la boda del Señor Krishna y el Señor Aravan, seguida del sacrificio posterior de Aravan. Luego lloran la muerte de Aravan con danzas rituales y rompiendo sus brazaletes . También se celebra un concurso de belleza anual, así como varios seminarios centrados en la salud y el VIH/SIDA. Hijras de todo el país viajan a este festival. El documental Ladyboys de la BBC Three, India , así como la serie de televisión Taboo del National Geographic Channel, muestran experiencias personales de hijras que asisten a este festival.
Hay evidencia de que las hijras indias que se identifican como musulmanas también incorporan aspectos del hinduismo. Sin embargo, a pesar de este sincretismo , Gayatri Reddy señala que las hijras no practican el Islam de manera diferente a otros musulmanes y sostiene que su sincretismo no las hace menos musulmanas. [80] Reddy también documenta un ejemplo de cómo se manifiesta este sincretismo: en Hyderabad , India, un grupo de musulmanes conversos fueron circuncidados , algo visto como el marcador por excelencia de la identidad musulmana masculina. [81]
Las hijras han sido retratadas en la pantalla del cine indio desde sus inicios, históricamente como elementos cómicos . Un punto de inflexión notable ocurrió en 1974 cuando las hijras reales aparecieron durante una secuencia de canto y baile en Kunwaara Baap ("El padre soltero"). La película hindi Amar Akbar Anthony (1977) presenta hijras que acompañan a uno de los héroes, Akbar ( Rishi Kapoor ), en una canción titulada " Tayyab Ali Pyar Ka Dushman " ("Tayyab Ali, el enemigo del amor").
En la película malayalam Ardhanaari , estrenada el 23 de noviembre de 2012, el director Santhosh Sowparnika describe la vida de una persona transgénero. Manoj K Jayan , Thilakan , Sukumari y Maniyanpilla Raju desempeñan papeles principales.
Njan Marykutty es otra película malayalam sobre los problemas y desafíos de una mujer trans en Kerala . [87]
Vaadamalli del novelista Su. Samuthiram es la primera novela tamil sobre la comunidad Aravaani en Tamil Nadu , publicada en 1994.
La activista transgénero A. Revathi se convirtió en la primera hijra en escribir sobre cuestiones transgénero y políticas de género en tamil. Sus obras han sido traducidas a más de ocho idiomas y actúan como recursos primarios en estudios de género en Asia. Su libro es parte de un proyecto de investigación para más de 100 universidades. Es autora de Unarvum Uruvamum (Sentimiento y forma), el primero de su tipo en inglés de un miembro de la comunidad hijra. [88] [89] Actuó y dirigió obras de teatro sobre cuestiones de género y sexualidad en tamil y kannada. The Truth about Me: A Hijra Life Story [90] es parte del programa de estudios para estudiantes de último año de The American College en Madurai .
“Naan Saravanan Alla” (2007) y I Am Vidya de Vidya (2008) fueron las primeras autobiografías de mujeres trans. [91] [92]
La película de 1992 Inmaculada Concepción [93] de Jamil Dehlavi está basada en el choque cultural entre una pareja judía occidental que busca la fertilidad en un santuario de Karachi conocido por estar bendecido por un faquir sufí llamado 'Gulab Shah' y el grupo de eunucos paquistaníes que lo custodian.
Murad (en inglés: desire , pero el título en inglés de la película era Eunuch's Motherhood ), fue un galardonado telefilme biográfico dramático realizado por Evergreen Media Europe para el canal de televisión de Pakistán Indus TV que se emitió en 2003. Contó con algunos de los mejores actores de televisión masculinos del país: Sohail Asghar, Nabeel , Qazi Wajid y Kamran Jilani interpretando los papeles de hijras. Fue dirigida por Kamran Qureshi , escrita por Zafar Mairaj y producida por Iram Qureshi . Ganó los premios a Mejor Telefilm y Mejor Director en el Festival de Telefilm Indus de 2003. [94] [95] La historia gira en torno a Saima, una mujer transgénero, que adopta a un niño llamado Murad. Por primera vez, actores masculinos influyentes mostraron su apoyo a los derechos de los hijra durante las entrevistas, señalando que en inglés paquistaní en ese momento eunuco era el término para describir a una persona transgénero, y khwaja sara aún no había reemplazado lo que ahora se considera un término despectivo debido a décadas de abucheos e insultos. [96] [97]
En 2004, Kamran Qureshi dirigió Moorat (en inglés: efigie , estrenada en inglés bajo el título Eunuch's Wedding ). Es una serie de 33 episodios producida por Humayun Saeed y Abdullah Kadwani con más de una docena de miembros del reparto. [98] [99] Fue nominada a Mejor Serie Dramática, Abid Ali a Mejor Actor y Maria Wasti a Mejor Actriz en los Lux Style Awards de 2005. [94] [100] Se le atribuyó al programa el mérito de hacer que la gente comprendiera el dolor y el abuso que los hijra soportan constantemente cuando la gente se burla de su forma de verse o vestirse. La historia involucra a una joven que está comprometida para casarse. Resulta que su marido es transgénero. La historia revela la comunidad trans y su mundo privado y aislado. Retrata elocuentemente cómo ellos también están cerca de las emociones y sentimientos humanos y su mundo no es muy diferente al de la comunidad heterosexual. Aunque están a la vista de todos, son temas tabú y no se los toma en serio, lo que los hace sufrir eternamente en silencio, envueltos en insultos. Por eso, la serie de 33 episodios aborda el abuso a las personas transgénero, el abuso contra las mujeres, la pobreza, la inmoralidad de los matrimonios concertados y el abuso infantil. [101]
Bol (Urdu: بول que significa Hablar ) es una película dramática social paquistaní en idioma urdu de 2011. Trata sobre un patriarca, Hakim, que es un misógino, un maltratador doméstico, un intolerante y un fanático que impone la religión en su familia. Se enfrentan a dificultades financieras debido a que Hakim quiere un hijo. Rechaza a su hija transgénero, Saifi, ya que quería un heredero y ella se identifica como una niña. Saifi es profundamente amada por el resto de su familia. A medida que crece, los hombres quieren aprovecharse de ella y ella no entiende al principio. Sin embargo, su hermana mayor interviene y le enseña a Saifi sobre qué tipo de contacto es inapropiado. A medida que Saifi crece, no se le permite salir de la casa. Encuentra atractivos los vestidos de su hermana y se los prueba, revelando su identidad de género. Un vecino, interpretado por el famoso cantante del sur de Asia Atif Aslam , que está enamorado de una de las hermanas, le consigue a Saifi un trabajo en un lugar donde pintan camiones, con la bendición de las hermanas y la madre de Saifi. Saifi se viste como un chico; sin embargo, otros chicos perciben su falta de autoestima y finalmente la violan en grupo. Ella se salva cuando otra persona transgénero, interpretada por Almas Bobby (un actor transgénero), la encuentra y la lleva a casa. Hakim escucha a Saifi contarle a su madre y a Zainab lo que sucedió. Cuando todos duermen, Hakim cierra la habitación y asfixia a Saifi por la "vergüenza" que tendría que soportar si la historia saliera a la luz. [102] Recibió varias críticas positivas de los críticos y ganó el premio a la Mejor película en hindi en los premios de cine IRDS 2011 del Instituto de Investigación y Documentación en Ciencias Sociales (IRDS). [ cita requerida ]
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