En las ciencias sociales , el desencanto ( ‹Ver Tfd› en alemán : Entzauberung ) es la racionalización cultural y la devaluación de la religión que se manifiesta en la sociedad moderna . Max Weber tomó prestado el término de Friedrich Schiller para describir el carácter de una sociedad occidental modernizada , burocrática y secularizada . [1] En la sociedad occidental, según Weber, la comprensión científica es más valorada que la creencia, y los procesos están orientados hacia objetivos racionales, a diferencia de la sociedad tradicional , en la que "el mundo sigue siendo un gran jardín encantado". [2]
La evaluación ambivalente de Weber del proceso de desencanto como algo tanto positivo como negativo [3] fue retomada por la Escuela de Frankfurt en su examen de los elementos autodestructivos del racionalismo de la Ilustración . [4]
Jürgen Habermas se ha esforzado posteriormente por encontrar un fundamento positivo para la modernidad frente al desencanto, aun cuando apreciaba el reconocimiento de Weber de hasta qué punto la sociedad secular fue creada a partir de, y todavía está "atormentada por los fantasmas de creencias religiosas muertas". [5]
Wang Huning ha escrito que el desencanto constituye una tensión dialéctica en Occidente que impulsa el progreso social y material a expensas de la "autoridad, la moderación, la autosuficiencia y la confianza en sí mismo". [6]
Algunos han visto el desencanto del mundo como un llamado al compromiso existencialista y a la responsabilidad individual ante un vacío normativo colectivo . [7]
El desencanto está relacionado con la noción de desacralización , por la cual las estructuras e instituciones que antes canalizaban la creencia espiritual en rituales que promovían identidades colectivas fueron atacadas y perdieron popularidad. Según Henri Hubert y Marcel Mauss , el ritual del sacrificio implicaba dos procesos: sacralización y desacralización.
El proceso de sacralización confiere a la ofrenda profana propiedades sagradas –consagración– , lo que proporciona un puente de comunicación entre los mundos de lo sagrado y lo profano. Una vez realizado el sacrificio, el ritual debe ser desacralizado para devolver los mundos de lo sagrado y lo profano a sus lugares correspondientes. [8]
El desencanto opera en un nivel macro , más que en el micronivel de la sacralización. También destruye parte del proceso por el cual los elementos sociales caóticos que requieren sacralización en primer lugar continúan con el mero conocimiento como su antídoto. Por lo tanto, el desencanto puede relacionarse con el concepto de anomia de Émile Durkheim : un desapego del individuo de los lazos que lo unen en la sociedad. [9]
En los últimos años, el paradigma de Weber ha sido cuestionado por pensadores que ven un proceso de reencantamiento que opera junto con el de desencantamiento. [10] De este modo, el encantamiento se utiliza para cambiar fundamentalmente la forma en que se experimenta incluso el trabajo de servicios mal remunerado. [11]
Carl Jung consideraba que los símbolos proporcionaban un medio para que lo numinoso regresara del inconsciente al mundo desacralizado [12] – un medio para la recuperación del mito , y la sensación de totalidad que alguna vez proporcionó, a una modernidad desencantada. [13]
Ernest Gellner argumentó que, aunque el desencanto era el producto inevitable de la modernidad, muchas personas simplemente no podían soportar un mundo desencantado y, por lo tanto, optaron por varios "credos de reencantamiento", como el psicoanálisis , el marxismo , el wittgensteinianismo , la fenomenología y la etnometodología . [14] Una característica notable de estos credos de reencantamiento es que todos intentaron hacerse compatibles con el naturalismo: es decir, no se referían a fuerzas sobrenaturales. [14]
El historiador estadounidense de la religión Jason Josephson-Storm ha desafiado las interpretaciones sociológicas e históricas dominantes tanto del concepto de desencanto como del de reencantamiento, etiquetando al primero como un "mito". Josephson-Storm sostiene que no ha habido un declive en la creencia en la magia o el misticismo en Europa occidental o los Estados Unidos , incluso después de ajustar la creencia religiosa, la educación y la clase. [15]
