Shulamith Bath Shmuel Ben Ari Firestone (nacida Feuerstein ; [1] 7 de enero de 1945 - 28 de agosto de 2012) [2] fue una escritora y activista feminista radical canadiense-estadounidense . Firestone fue una figura central en el desarrollo temprano del feminismo radical y el feminismo de segunda ola y miembro fundador de tres grupos feministas radicales: New York Radical Women , Redstockings y New York Radical Feminists . Dentro de estos movimientos radicales, Firestone se hizo conocida como "la agitadora" y "la bola de fuego" por el fervor y la pasión que expresó hacia la causa. [3] Firestone participó en el activismo, como hablar en la Conferencia Nacional para Nuevas Políticas en Chicago. [4] Además, mientras era miembro de varios grupos feministas, participó en acciones que incluyeron protestar contra un concurso de Miss América , organizar un funeral simulado por la feminidad conocido como "El entierro de la feminidad tradicional", [5] protestar contra el acoso sexual en el Madison Square Garden , organizar manifestaciones sobre el aborto e interrumpir las reuniones sobre la legislación sobre el aborto. [6] [7]
En 1970, Firestone escribió The Dialectic of Sex: The Case for Feminist Revolution . Publicado en septiembre de ese año, el libro se convirtió en un influyente texto feminista. [4] The Dialectic of Sex y las ideas presentadas en él se volvieron importantes tanto en el ciberfeminismo como en el xenofeminismo , ya que sus ideas fueron precursoras de otros temas relacionados con la tecnología y el género. [8] [9] En su carrera como escritora, Firestone también ayudó a escribir y editar una revista llamada Notes . [4] Su último texto escrito fue Airless Spaces escrito en 1998, que consistía en cuentos cortos, todos relacionados con su experiencia con la enfermedad mental y la esquizofrenia. [10]
Se creó un documental llamado Shulie que retrata a Firestone durante su época de estudiante y que describe su camino hasta convertirse en una figura feminista y una autora importante. [11] El documental original que presenta a Firestone nunca se estrenó, pero sí se publicó una recreación del mismo. Firestone luchó contra la esquizofrenia después de retirarse del activismo y sufrió la enfermedad hasta su muerte en 2012. [4]
Shulamith Bath Shmuel Ben Ari Feuerstein [1] nació en Ottawa , Canadá, el 7 de enero de 1945. [12] Firestone fue la segunda de seis hijos y la primera hija de Kate Weiss, una judía alemana que huyó del Holocausto , y Sol Feuerstein, un vendedor de Brooklyn. [3] Los padres de Firestone eran judíos ortodoxos. [13] En abril de 1945, cuando Firestone tenía cuatro meses, su padre participó en la liberación del campo de concentración de Bergen-Belsen en Alemania. [3] [a]
Cuando era niña, la familia anglicanizó su apellido a Firestone y se mudó a San Luis, Misuri . [3] Su padre se había convertido a la Iglesia Ortodoxa cuando era adolescente y, según Susan Faludi , ejercía un control estricto sobre sus hijos, con el celo de un converso. Una de sus hermanas, Tirzah Firestone , le dijo a Faludi: "Mi padre descargó su ira sobre Shulie". Ella despotricó contra el sexismo de la familia; se esperaba que Firestone hiciera la cama de su hermano, "porque eres una niña", le dijo su padre. Laya Firestone Seghi, otra hermana, recuerda que padre e hija se amenazaban con matarse. [3]
La madre de Firestone fue descrita por su hermana, Tirzah, como alguien que tenía una "visión pasiva de la feminidad que estaba regida por [lo que ella consideraba] lo que hacen las mujeres judías". [3]
Firestone asistió a la Universidad de Washington en St. Louis y en 1967 se licenció en pintura en la Escuela del Instituto de Arte de Chicago (SAIC). Mientras estaba en Chicago, fundó su primer grupo de liberación de la mujer, Westside. [16] [1]
Firestone fue considerada una feminista radical porque creía que las mujeres son una clase sexual oprimida y que la liberación de las mujeres solo puede lograrse mediante el derrocamiento revolucionario del sistema patriarcal mundial. Se basó en las obras de Karl Marx y Frederick Engels , [17] pero los criticó por su falta de análisis independiente de la clase de la condición oprimida de las mujeres y, por lo tanto, expandió su análisis a la subordinación de las mujeres. En The Dialéctica del sexo: el caso de la revolución feminista , afirma: "Las feministas tienen que cuestionar, no solo toda la cultura occidental , sino la organización de la cultura en sí misma y, más aún, incluso la organización de la naturaleza". [17] Una de sus creencias radicales era que la opresión de las mujeres surgía directamente de la capacidad y vulnerabilidad de las mujeres durante el embarazo y el parto, de la que los hombres podían aprovecharse. En The Dialéctica del sexo , argumenta que deberíamos invertir en tecnología avanzada para liberar a las mujeres del parto. [17] Sus puntos de vista sobre el parto sorprendieron a otras feministas. Sus perspectivas en La dialéctica del sexo también pueden considerarse precursoras del ciberfeminismo . Además, sus acciones como parte de varios grupos feministas fueron vistas como radicales porque abordaron cuestiones relacionadas con la vida de las mujeres que no se discutían, especialmente entre las mujeres. Algunos de estos temas incluyen el orgasmo femenino, así como los abortos forzados . [18]
En 1967, a los 22 años, Firestone, junto con casi 2.000 activistas jóvenes, asistió a la Conferencia Nacional para Nuevas Políticas en Chicago, celebrada del 31 de agosto al 1 de septiembre. [19] Allí, Firestone conoció a Jo Freeman y las dos se unieron por su indignación compartida en respuesta al rechazo de los problemas de las mujeres en la conferencia. Las dos mujeres presentaron una resolución que exigía leyes matrimoniales y de propiedad equitativas y "el control total de las mujeres sobre sus propios cuerpos". [3] Se les dijo a las mujeres que su resolución no era lo suficientemente importante como para ser discutida en el pleno. Finalmente lograron que su declaración se agregara al final de la agenda, pero no se discutió. El director, William F. Pepper , se negó a reconocer a ninguna de las mujeres que esperaban para hablar. Cuando cinco mujeres, incluida Firestone, corrieron al podio para protestar, Pepper le dio una palmadita en la cabeza a Firestone y le dijo: "Tranquila, niña; tenemos cosas más importantes de las que hablar que los problemas de las mujeres". [20] [6] Poco después, Firestone y Freeman convocaron una reunión que dio origen al primer grupo de liberación de mujeres de Chicago. [3] Se lo conocía como el grupo Westside porque se reunía semanalmente en el apartamento de Freeman en el lado oeste de Chicago.
Después de unos meses, Freeman comenzó a publicar un boletín, Voice of the Women's Liberation Movement (Voz del Movimiento de Liberación de la Mujer), que circuló por todo el país (y en algunos países extranjeros) y que dio nombre al nuevo movimiento. Muchas de las mujeres del grupo de Westside fundaron otras organizaciones feministas, incluida la Chicago Women's Liberation Union (Unión de Liberación de la Mujer de Chicago) .
En octubre de 1967, después de fundar el grupo Westside, Firestone se mudó a Nueva York para huir de un novio que la maltrataba físicamente. En una obra inédita, Firestone recuerda los abusos a los que había sido sometida, incluidos los golpes tan fuertes que le hicieron perder un diente. [3]
Después de mudarse a Nueva York, Firestone ayudó a fundar las Mujeres Radicales de Nueva York, un grupo feminista radical de la segunda ola, junto con Robin Morgan, Carol Hanisch y Pam Allen. [21] Las Mujeres Radicales de Nueva York fueron el primer grupo de liberación de las mujeres de la ciudad. [22] Se escribió un manifiesto para el grupo, llamado Principios de las Mujeres Radicales de Nueva York. [23] En el manifiesto, el grupo de participantes se definía por su rechazo compartido de la historia basada puramente en una perspectiva masculina. Abordaba cómo la historia de las mujeres había sido oprimida y cualquiera que creyera en el feminismo debería trabajar en conjunto para luchar contra esa opresión. También se establecía claramente dentro de los principios la creencia del grupo de que la violencia no era la acción apropiada para intentar crear un cambio.
El grupo Radical Women de Nueva York implementó un programa de psicología que se consideró radical. [23] El programa tenía como objetivo enseñar a las mujeres a verse a sí mismas como más fuertes, independientes y asertivas. Se creía que al hacerlo, las mujeres no solo serían vistas como subordinadas a los hombres, y podría combatir la depreciación social de las mujeres.
Cuando NYRW formó " grupos de concientización ", Firestone y Ellen Willis cofundaron el grupo feminista radical Redstockings , llamado así por la Blue Stockings Society , un grupo literario de mujeres del siglo XVIII. [16] Los miembros de Redstocking incluían a Kathie Sarachild ("La hermandad es poderosa") y Carol Hanisch ("lo personal es político").
El grupo apoyaba que la historia se retratara desde perspectivas femeninas y creía que las escritoras podían ayudar a protestar contra el patriarcado. [23] Las mujeres de las Medias Rojas pensaban que la concientización era una forma de reformar la historia y que era su versión de resistencia. Eligieron aumentar su propia conciencia estudiando las vidas de las mujeres y se centraron en aspectos como su infancia, sus trabajos y su maternidad. [24] En sus grupos, discutían sus propias experiencias personales, en lugar de centrarse únicamente en material escrito sobre un tema. Las mujeres también aplicaban ciertas generalizaciones y teorías a sí mismas y observaban sentimientos y experiencias reales para ampliar su comprensión. Se entendía que las acciones de concientización podían ayudar a abordar viejas ideas y presentar a la sociedad otras nuevas. De la concienciación masiva podrían surgir acciones a mayor escala. Sin embargo, no estaba en el interés del grupo convertir a las Medias Rojas en una organización de servicios o una organización de gran membresía.
En el Manifiesto de las Medias Rojas, [25] el grupo afirmó las realidades y la primacía de la opresión histórica y actual de las mujeres, así como la naturaleza de clase de la relación entre los sexos, de la siguiente manera:
Las mujeres somos una clase oprimida. Nuestra opresión es total y afecta a todas las facetas de nuestra vida. Somos explotadas como objetos sexuales, reproductoras, sirvientas domésticas y mano de obra barata. Se nos considera seres inferiores cuyo único propósito es mejorar la vida de los hombres. Se nos niega nuestra humanidad. Nuestra conducta prescrita se impone mediante la amenaza de la violencia física.
Debido a que hemos vivido tan íntimamente con nuestros opresores, aislados unos de otros, se nos ha impedido ver nuestro sufrimiento personal como una condición política. Esto crea la ilusión de que la relación de una mujer con su hombre es una cuestión de interacción entre dos personalidades únicas y que se puede resolver individualmente. En realidad, toda relación de este tipo es una relación de clase y los conflictos entre hombres y mujeres individuales son conflictos políticos que sólo se pueden resolver colectivamente.
Identificamos a los agentes de nuestra opresión como hombres. La supremacía masculina es la forma más antigua y básica de dominación. Todas las demás formas de explotación y opresión (racismo, capitalismo, imperialismo, etc.) son extensiones de la supremacía masculina: los hombres dominan a las mujeres, unos pocos hombres dominan al resto. Todas las estructuras de poder a lo largo de la historia han estado dominadas y orientadas hacia los hombres. Los hombres han controlado todas las instituciones políticas, económicas y culturales y han respaldado este control con fuerza física. Han utilizado su poder para mantener a las mujeres en una posición inferior. Todos los hombres reciben beneficios económicos, sexuales y psicológicos de la supremacía masculina. Todos los hombres han oprimido a las mujeres.
Al igual que el grupo Radical Women de Nueva York, el grupo Redstockings creía que era necesario revolucionar la sociedad a nivel psicológico. Lo hicieron alentando a las mujeres a explorar su propia individualidad para resistir el dominio masculino. Se entendía que si los individuos podían recuperar el poder, entonces el proceso se expandiría para afectar también a la sociedad. [23]
Otras acciones que llevó a cabo el grupo incluyeron la publicación de una revista y la protesta contra un concurso de Miss América para abordar el tema de la apariencia de las mujeres, que era muy común en la sociedad. [24] El grupo arrojó objetos asociados con el dolor que sufren las mujeres en nombre de la "belleza", como tacones altos y fajas. Esta acción fue importante porque ayudó a iniciar el Movimiento de Liberación de la Mujer. [24]
Los Redstockings se disolvieron en 1970. [26]
Firestone cofundó New York Radical Feminists (NYRF) en 1969 con Anne Koedt después de que dejaron las Redstockings. [16]
Firestone participó en muchas protestas y acciones políticas relacionadas con cuestiones feministas, e incluso organizó la primera manifestación contra el aborto. [3] La manifestación se celebró en marzo de 1969 en la Judson Memorial Church [27] y consistió en doce mujeres a las que Firestone había convencido para que compartieran sus relatos personales sobre el tema. Los grupos feministas que Firestone había ayudado a fundar también participaron en protestas y actuaciones callejeras durante su existencia. Algunas acciones incluyeron interrumpir las audiencias sobre la ley del aborto y hacer colectas en establecimientos que prohibían la asistencia de mujeres sin acompañamiento masculino. Las mujeres también participaron en el "Entierro de la feminidad tradicional" que tuvo lugar en el Cementerio Nacional de Arlington en 1968, en el que se celebró un funeral para un maniquí vestido para parecerse a una ama de casa común. [28] Otras acciones fueron la liberación de ratones en el Madison Square Garden durante una feria nupcial o mirar con lujuria a los hombres en Wall Street para llamar la atención sobre el acoso sexual.
Con otras mujeres de las feministas radicales de Nueva York, Firestone creó y editó una publicación periódica feminista, Notes , y produjo Notes from the First Year (junio de 1968), Notes from the Second Year (1970) y, con Anne Koedt como editora mientras Firestone estaba de licencia, Notes from the Third Year (1971). [16] [18] Firestone utilizó Notes como una forma de propaganda feminista radical que iluminaba y educaba a las lectoras. [3] Las notas incluían temas como el orgasmo vaginal y The Personal is Political , que generaron debate sobre el feminismo radical.
Firestone también publicó The Women's Rights Movement in the US: A New View en 1968. [7] El ensayo se centró en la creencia de Firestone de que el movimiento tenía la capacidad de volverse revolucionario. En su ensayo, Firestone afirma que el movimiento por los derechos de las mujeres siempre ha sido radical. Analiza las sufragistas del siglo XIX, utilizando ejemplos de mujeres que se enfrentaron a la iglesia, al poder masculino blanco y a la estructura familiar "tradicional". Su ensayo contrarresta la minimización de las luchas de las mujeres y la opresión que combatieron. [29]
La dialéctica del sexo: el caso de la revolución feminista (1970) se convirtió en un texto clásico del feminismo de segunda ola . Este fue el primer libro de Firestone y se publicó cuando tenía apenas 25 años. [30] En el libro, Firestone buscó desarrollar una visión materialista de la historia basada en el sexo. [17] También es notable en el libro la sociedad ideal que crea Firestone, una sociedad libre de la opresión de las mujeres. [31] La dialéctica del sexo fue percibida como un manifiesto utópico dedicado a explorar algunas de las contradicciones presentes en los Estados Unidos en ese momento hasta el extremo. [32] El libro fue recibido con aplausos e indignación e incluso llegó a la lista de los más vendidos. [3]
Así como para asegurar la eliminación de las clases económicas se requiere la rebelión de la subclase (el proletariado) y, en una dictadura temporal, su toma de los medios de producción , para asegurar la eliminación de las clases sexuales se requiere la rebelión de la subclase (las mujeres) y la toma del control de la reproducción : no sólo la plena restauración a las mujeres de la propiedad de sus propios cuerpos, sino también su toma [temporal] del control de la fertilidad humana - la nueva biología de la población así como todas las instituciones sociales de procreación y crianza de los hijos. ... [E]l objetivo final de la revolución feminista debe ser, a diferencia del primer movimiento feminista, no sólo la eliminación del privilegio masculino sino de la distinción sexual misma: las diferencias genitales entre los seres humanos ya no importarían culturalmente. [33]
Firestone sintetizó las ideas de Sigmund Freud , Wilhelm Reich , Karl Marx , Frederick Engels y Simone de Beauvoir en una teoría feminista radical de la política. [34] También reconoció la influencia de Too Many Americans (1964) de Lincoln H. y Alice T. Day y el best-seller de 1968 The Population Bomb de Paul R. Ehrlich .
En su libro, Firestone afirma que la sociedad moderna no podría lograr una verdadera igualdad sexual hasta que los rasgos biológicos de las mujeres se separen de su identidad. La dialéctica del sexo estuvo ampliamente influenciada por las opiniones existentes de Simone de Beauvoir. [35] Firestone apoyó la creencia de que las mujeres estaban limitadas por su capacidad de embarazo. También conectó las ideas de su libro con la opinión de Beauvoir de que la maternidad oprimía a las mujeres y las mujeres se convertían en víctimas en una sociedad basada en el patriarcado. Firestone creía en la importancia de reconocer y crear conciencia sobre la historia y los predecesores del movimiento feminista, por lo que dedicó su libro a Simone de Beauvoir. [3] También afirma que Freud y Marx habían ignorado lo que ella llamó la "clase sexual", la dominación de las mujeres dadas sus diferencias biológicas. La desigualdad de género se deriva de las estructuras sociales patriarcales impuestas a las mujeres debido a sus cuerpos, argumentó, en particular las desventajas físicas, sociales y psicológicas causadas por el embarazo , el parto y la crianza de los hijos . [16] Amplió las opiniones de Marx sobre la clase para argumentar a favor de la existencia del sistema de clases sexuales, que creía que se creó debido a las distinciones biológicas asociadas con la reproducción. [35] Así como Marx conectó las diferencias de clase con las divisiones en el trabajo, Firestone asoció las diferencias en las clases de sexo con la división sexual del trabajo , tanto dentro como fuera de la reproducción. A diferencia de los partidarios del feminismo cultural de su tiempo, Firestone no creía que las mujeres pudieran liberarse afirmando su superioridad biológica innata. Firestone también insiste en que ser humano es superar la naturaleza, [7] diciendo: "ya no podemos justificar el mantenimiento de un sistema de clases sexuales discriminatorio sobre la base de su origen en la Naturaleza", y "La abolición de la clase sexual requiere que las mujeres tomen el control de los medios de reproducción", [36] como la visión marxista de que el proletariado debe apoderarse de los medios de producción . Firestone también le da crédito estratégico al Poder Negro, como se conocía al movimiento radical por el orgullo y la autosuficiencia afroamericanos. [37] Se inspiró en muchos otros activistas radicales de su época y aplicó estrategias similares a los conceptos del feminismo en los que creía.
Consideraba que el embarazo y el parto eran «bárbaros» (una amiga suya comparó el parto con «cagar en una calabaza») y que la familia nuclear era una fuente clave de opresión de las mujeres. La anticoncepción , la fertilización in vitro y otros avances médicos significaron que un día el sexo se separaría del embarazo y la crianza de los hijos, y las mujeres podrían ser libres. Sin embargo, Firestone esperaba llevar la reproducción un paso más allá y separarla por completo del cuerpo femenino. Instaba a la aparición de un nuevo tipo de reproducción artificial, conocido como el «bebé en botella», a través del cual las mujeres podrían liberarse del obstáculo del parto, al igual que los hombres. [17] Aunque la in vitro es la opción más cercana que tenemos a tal fenómeno, aún no hemos alcanzado el objetivo final de Firestone. [38]
Firestone también criticó la dinámica que existe entre la crianza heterosexual y el desarrollo infantil. [37] Argumentó que los niños se ven obstaculizados en sus habilidades para desarrollarse debido a su educación, posiciones predeterminadas en la jerarquía social y "menor importancia" en comparación con las figuras adultas en sus vidas. Los padres controlaban estos aspectos de la vida de sus hijos. [9] Esto, a su vez, ha aumentado las expectativas y obligaciones maternas, que es algo que Firestone deseaba que la sociedad superara. Esta dependencia de las figuras maternas hace que el niño o los niños sean más susceptibles al abuso físico y los priva de la oportunidad de trabajar para ser económicamente independientes y poseer o alimentar los impulsos sexuales. [37] Su visión era resolver estos problemas eliminando las familias para la crianza de los niños y, en su lugar, que los niños fueran criados por un colectivo. [3] En concreto, Firestone quería eliminar lo que se denominó familias nucleares, que eran hogares formados por un marido, una mujer y su(s) hijo(s). [9] Ella creía que estas familias eran una forma de organización social y creaban desigualdad dentro de la familia ya que los hijos eran considerados subordinados a sus padres.
En 1970, cuando se publicó La dialéctica del sexo , Firestone ya había dejado de ser políticamente activa. Se retiró de la política a principios de los años setenta, se mudó a Saint Marks Place y trabajó como pintora. De 1978 a 1980, participó en el Proyecto de Artistas CETA de la Fundación del Consejo Cultural en la ciudad de Nueva York, donde impartió talleres de arte en la prisión estatal para hombres Arthur Kill y creó una serie de murales. Uno de ellos fue un mural para el City Arts Workshop en el Lower East Side para el jardín de un asilo de ancianos en el American Nursing Home, 26 Avenue B. Otro, creado con Art Guerra, fue un mural de pared al aire libre en Richmond Hill, Queens, en la calle 116 cerca de Jamaica Avenue. [39]
A finales de los años ochenta, enfermó mentalmente.
En 1998 publicó Airless Spaces, una colección de cuentos de ficción basados en sus experiencias durante su hospitalización por esquizofrenia . [40] [41] Inspirada en su experiencia personal, esta obra destaca las vidas y luchas de varios personajes de la ciudad de Nueva York que luchan contra la enfermedad mental y la pobreza. Cada narración del libro aborda las dificultades del trastorno mental, así como los sentimientos de "vergüenza, humillación, miedo, soledad y ansiedad" que lo acompañan. Hay una presencia constante de inestabilidad en las vidas de cada personaje en lo que respecta al estatus económico y social, junto con el estado mental. Se dice que "Airless Spaces" es un reflejo de la marginación que experimentó Firestone como resultado de sus ideales y estilo de vida feministas radicales, así como de las dificultades de las personas para escapar de los aspectos deshumanizadores del campo de la salud mental. [32]
En mayo de 1974, Firestone fue llamada a su casa en St. Louis tras la noticia de la muerte de su hermano Daniel. Le dijeron que había muerto en un accidente de coche, pero más tarde se enteró de la verdadera causa de la muerte, una herida de bala en el pecho. [3] El aparente suicidio de su hermano sacudió las creencias judías ortodoxas de la familia y envió a Shulamith Firestone a una batalla con la enfermedad mental. Firestone se negó a asistir al funeral de su hermano y declaró: "Ya sea asesinato o suicidio, vida después de la muerte o no, [su muerte] contribuyó a mi propia locura creciente". Después de la muerte de su hermano, sus padres, Sol y Kate Firestone, planearon emigrar a Israel , lo que provocó una discusión que finalmente resultó en la desautorización de Shulamith de sus padres. Ella declaró en una carta certificada que había "disuelto su vínculo de sangre". [3]
En 1987, Tirzah, la hermana de Shulamith, declaró: "Fue cuando murió nuestro padre que Shulie entró en psicosis. Perdió ese lastre que de alguna manera él le proporcionaba". [3]
La condición de Firestone fue diagnosticada oficialmente como esquizofrenia paranoide , tras lo cual fue hospitalizada repetidamente en el Centro Médico Beth Israel . La Dra. Margaret Fraser, su psiquiatra, afirmó que sufría una forma particularmente grave de delirio de Capgras , que le hacía creer que las personas en su vida "se escondían detrás de máscaras de rostros". [3]
Finalmente, amigos y conocidos, bajo la guía de Fraser, su psiquiatra, iniciaron una iniciativa comunitaria para velar por el bienestar de Firestone y cuidarla a medida que su salud mental se deterioraba. Cuando Fraser se mudó y su confidente Lourdes Cintrón enfermó, la comunidad de mujeres se disolvió, dejando a Firestone abandonada a su psicosis y a la muerte. [3]
El 28 de agosto de 2012, el propietario del edificio encontró muerta a Firestone en su apartamento de Nueva York. Alertado por los vecinos, que habían percibido el olor nauseabundo de su cadáver en descomposición desde su apartamento, su conserje se asomó por una ventana desde la escalera de incendios y vio su cuerpo en el suelo. Su casero, Bob Perl, dijo que probablemente llevaba muerta alrededor de un mes. [10] Según su hermana, Laya Firestone Seghi, murió de causas naturales, pero debido a las opiniones firmemente ortodoxas de su familia, nunca se realizó una autopsia oficial para confirmar o negar la teoría de que el hambre fue la causa de su muerte. [1] [3] Según los informes, vivía de forma recluida y había tenido mala salud física y mental. [2] [10]
En un ensayo conmemorativo de Susan Faludi publicado varios meses después de la muerte de Firestone, la revista The New Yorker detalló aún más las circunstancias de su fallecimiento, citando su lucha de décadas con la esquizofrenia, junto con la especulación de una inanición autoinducida, como probables factores contribuyentes. [3] Se organizó un servicio conmemorativo en su memoria. [3]
La dialéctica del sexo: el caso de la revolución feminista todavía se utiliza en muchos programas de estudios de la mujer. Sus recomendaciones, como la de criar a los hijos de una manera neutral en cuanto al género, reflejan los ideales que Firestone se propuso alcanzar. [42] Muchas de las ideas principales del libro siguen siendo importantes en el debate feminista sobre el uso de los avances tecnológicos en la reproducción. [9] El trabajo de Shulamith Firestone se considera un origen de la combinación de la ciencia y la tecnología con el pensamiento crítico desde una perspectiva feminista. Sus ideas todavía se comparten y se discuten, incluida su creencia en la necesidad de que más mujeres sigan carreras en ingeniería y ciencia. Las opiniones de Firestone también se pueden encontrar en avances científicos como la producción de espermatozoides y óvulos artificiales y cómo su producción puede conducir a la eliminación de las diferencias entre los sexos.
La dialéctica del sexo: el caso de la revolución feminista también tiene un legado en la rama del feminismo conocida como ciberfeminismo . [9] Firestone anticipó lo que hoy se conoce como "feminismo cyborgiano". [43] Su libro fue un precursor de las actividades contemporáneas de las ciberfeministas. [7] Específicamente, el argumento de Firestone fue que las mujeres necesitaban tecnología para liberarse de la obligación de reproducirse. [44] Firestone fue una teórica importante que relacionó las desigualdades de género con la visión de las mujeres como puramente portadoras de hijos, y presionó para que el aumento de la tecnología aboliera la opresión de género. [35] Las ideas que Shulamith presentó sobre la tecnología diferían de las de muchos otros escritores durante su tiempo, ya que introdujo la tecnología como una herramienta para ayudar a encender una revolución feminista, en lugar de actuar como una forma de violencia masculina. [45] El trabajo de Firestone ayudó a difundir un discurso sobre los ideales generales del ciberfeminismo. [46] Shulamith Firestone también se convirtió en predecesora de Donna Haraway y sus textos ciberfeministas. [47] Ambas obras tienen puntos de vista y aspiraciones similares, ya que ambas abordan la biología e intentan eliminarla mediante el uso de la tecnología. Las dos mujeres imaginaron un futuro en el que los individuos son más andróginos y se reconstruyen las visiones del cuerpo femenino. De manera similar, las obras también conectan cómo estos cambios afectan o afectarían los roles laborales. El libro de Shulamith creó una comprensión de la transformación de género, y estos temas siguen siendo una base de la escritura ciberfeminista en la actualidad.
Los temas de La dialéctica del sexo también tienen vínculos con el xenofeminismo. [8] El deseo de Firestone de liberar a las mujeres de la carga de la reproducción y eliminar el uso de órganos sexuales para definir la identidad de un individuo tiene conexiones con la ambición de las xenofeministas de crear una sociedad en la que a todos los individuos no se les asignen rasgos basados en su supuesto sexo. Helen Hester, una de las integrantes que ayudó a escribir El manifiesto del xenofeminismo , relacionó sus contribuciones con las ideas sobre feminismo y tecnología presentadas por Firestone. [48] Incluso atribuyó a Shulamith el mérito de ser una de las teóricas clave que contribuyeron al discurso del xenofeminismo.
Durante sus estudios en la Escuela del Instituto de Arte de Chicago, Firestone fue el tema de un documental estudiantil. En la película, se le hacen preguntas sobre sus puntos de vista sobre la educación, el arte, las relaciones, la religión y la política. También se la muestra trabajando en su pintura y fotografía, presentando sus obras de arte para que las critiquen los profesores y trabajando a tiempo parcial en una oficina de correos. Nunca se estrenó, la película fue redescubierta en la década de 1990 por la cineasta experimental Elisabeth Subrin , quien hizo una nueva filmación fotograma a fotograma del documental original. Se estrenó en 1997 como Shulie [11] y ganó dos premios, incluido el premio de la Asociación de Críticos de Cine de Los Ángeles de 1998. [49] [b] La película muestra a Firestone como una joven estudiante y su viaje para convertirse en una de las feministas de segunda ola y autoras feministas más notables del siglo XX. [50] En 1998, la película fue honrada con el Premio de Cine y Vídeo Independiente/Experimental de la Asociación de Críticos de Cine de Los Ángeles, recibiendo reconocimiento junto a películas como Salvar al soldado Ryan , Bichos y Rushmore . Dos años más tarde, el documental recibió el "Premio Experimental" del Festival de Cine y Vídeo de Nueva Inglaterra . [50] El documental fue elogiado por The New Yorker por su uso del pensamiento dialéctico (un concepto que aparece en la obra de Firestone) en la producción de una película ambientada décadas antes de su filmación. [51]
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