Margery Kempe ( c. 1373 - después de 1438) fue una mística cristiana inglesa , conocida por escribir mediante dictado El libro de Margery Kempe , obra considerada por algunos como la primera autobiografía en lengua inglesa. Su libro narra sus tribulaciones domésticas, sus extensas peregrinaciones a lugares sagrados en Europa y Tierra Santa , así como sus conversaciones místicas con Dios. Es honrada en la Comunión Anglicana , pero no ha sido canonizada como santa católica .
Nació Margery Burnham o Brunham alrededor de 1373 en Bishop's Lynn (ahora King's Lynn) , Norfolk , Inglaterra. Su padre, John Brunham , era comerciante en Lynn, alcalde de la ciudad y miembro del Parlamento. El primer registro de su familia Brunham es una mención de su abuelo, Ralph de Brunham, en 1320 en el Registro Rojo de Lynn. En 1340 se había unido al Parlamento de Lynn. [1] El pariente de Kempe, Robert Brunham , posiblemente su hermano, se convirtió en miembro del Parlamento de Lynn en 1402 y 1417. [2]
No quedan registros de ninguna educación formal que Kempe haya recibido. De adulta, un sacerdote le leyó "obras de devoción religiosa" en inglés, lo que sugiere que ella misma no pudo leerlas, aunque parece haber aprendido varios textos de memoria. [2] Como era de esperar, a Kempe parece haberle enseñado el Pater Noster (el Padrenuestro ), el Ave María , los Diez Mandamientos y otras "virtudes, vicios y artículos de fe". [2] Alrededor de los veinte años de edad, Kempe se casó con John Kempe, quien se convirtió en funcionario de la ciudad en 1394. Margery y John tuvieron al menos catorce hijos. Se conserva una carta de Gdańsk que identifica el nombre de su hijo mayor como John y explica el motivo de su visita a Lynn en 1431. [3]
Kempe era católica ortodoxa y, como otros místicos medievales, creía que había sido convocada a una "mayor intimidad con Cristo" como resultado de las múltiples visiones y experiencias que tuvo cuando era adulta. [2] Después del nacimiento de su primer hijo, Kempe atravesó un período de crisis durante casi ocho meses, [4] que tal vez pudo haber sido un episodio de psicosis posparto . [5] Durante su enfermedad, Kempe afirmó haber imaginado numerosos diablos y demonios atacándola y ordenándole "abandonar su fe, su familia y sus amigos"; afirma que incluso la animaron a suicidarse. [2] También tuvo una visión de Jesucristo en la forma de un hombre que le preguntó: "Hija, ¿por qué me has desamparado, y yo nunca te desampararé?". [2] Kempe afirma que tuvo visitas y conversaciones con Jesús, María, Dios y otras figuras religiosas, y que tuvo visiones de ser una participante activa durante el nacimiento y la crucifixión de Cristo. [4] Estas visiones y alucinaciones afectaron físicamente sus sentidos corporales, haciéndola escuchar sonidos y oler olores desconocidos y extraños. También relata haber escuchado una melodía celestial que la hizo llorar y querer vivir una vida casta. Según Beal, "Margery encontró otras maneras de expresar la intensidad de su devoción a Dios. Oraba por un matrimonio casto, se confesaba dos o tres veces al día, oraba temprano y con frecuencia todos los días en la iglesia, usaba un cilicio, y sufrió voluntariamente cualquier respuesta negativa que su comunidad expresara en respuesta a sus formas extremas de devoción". [2] Una explicación para soportar este escrutinio por parte de otros fue su conversación sostenida con el místico Julián de Norwich, a quien viajó para encontrarse. Al final de su conversación, Julián de Norwich implora que "cuanta más vergüenza ella [Kempe] provoca, más mérito gana ante los ojos del Señor". [6] Kempe también era conocida en toda su comunidad por su constante llanto mientras suplicaba a Cristo misericordia y perdón.
En la visión de Kempe, Cristo le aseguró que había perdonado sus pecados. "Él le dio varias órdenes: que lo llamara su amor, que dejara de usar el cilicio, que dejara de comer carne, que tomara la Eucaristía todos los domingos, que rezara el rosario sólo hasta las seis, que se quedara quieta y hablara con él en pensamiento"; también le prometió que "le daría la victoria sobre sus enemigos, le daría la capacidad de responder a todos los empleados, y que [Él] estará con ella y nunca la abandonará, y la ayudará y nunca se separará de ella". [2] Kempe no se unió a una orden religiosa, sino que llevó "su vida de devoción, oración y lágrimas en público". [2] Sus visiones provocaron sus exhibiciones públicas de fuertes lamentos, sollozos y retorcemientos que asustaron y molestaron tanto al clero como a los laicos. En un momento de su vida, el clero y los funcionarios de la ciudad la encarcelaron y la amenazaron con la posibilidad de violarla; [4] sin embargo, ella no registra haber sido agredida sexualmente. [2] Finalmente, durante la década de 1420 dictó su Libro, conocido hoy como El Libro de Margery Kempe , que ilustra sus visiones, experiencias místicas y religiosas, así como sus "tentaciones a la lascivia, sus viajes y su juicio por herejía". . [7] El libro de Kempe se considera comúnmente como la primera autobiografía escrita en idioma inglés. [7]
Kempe fue juzgado por herejía varias veces pero nunca condenado; menciona con orgullo su capacidad para negar las acusaciones de Lollardy a las que se enfrentó. [8] Las posibles razones de sus arrestos incluyen su predicación (que estaba prohibida a las mujeres), su vestimenta completamente blanca como mujer casada (es decir, haciéndose pasar por una monja), o su aparente creencia de que podía orar por las almas de aquellos en el purgatorio. y decir si alguien fue condenado o no, de manera similar al concepto de intercesión de los santos . Kempe también fue acusada de predicar sin la aprobación de la Iglesia ya que sus discursos públicos bordeaban una delgada línea entre hacer declaraciones sobre su fe personal y profesar enseñar las Escrituras. Durante una investigación sobre su herejía, se pensó que estaba poseída por un demonio por citar las Escrituras, y se le recordó la prohibición contra las mujeres predicadoras en 1 Timoteo . [9] [10] Kempe demostró ser una especie de molestia en las comunidades donde residía, ya que sus llantos frenéticos y sus respuestas emocionales extremas parecían implicar una conexión superior con Dios que algunos otros laicos veían como una disminución de la suya o de manera inapropiada. privilegiado por encima de la relación entre Dios y el clero. [11]
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Casi todo lo que se sabe de la vida de Kempe proviene de su autobiografía espiritual conocida como el Libro . A principios de la década de 1430, a pesar de su analfabetismo, Kempe decidió registrar su vida espiritual. En el prefacio del libro, describe cómo empleó como escriba a un inglés que había vivido en Alemania, pero murió antes de terminar el trabajo y lo que había escrito era ininteligible para los demás. Posiblemente este haya sido John Kempe, su hijo mayor. [3] Luego convenció a un sacerdote local, que pudo haber sido su confesor Robert Springold, para que comenzara a reescribir el 23 de julio de 1436, y el 28 de abril de 1438 comenzó a trabajar en una sección adicional que cubría los años 1431-1434. [3] [12]
La narración del Libro de Kempe comienza con el difícil nacimiento de su primer hijo. Después de describir el tormento demoníaco y la aparición crística que siguieron, Kempe emprendió dos negocios domésticos: una cervecería y un molino de granos (ambos negocios domésticos comunes para las mujeres medievales). Ambos fracasaron al poco tiempo. Aunque intentó ser más devota, durante algunos años se vio tentada por los placeres sexuales y los celos sociales. Finalmente, alejándose de su trabajo mundano, Kempe se dedicó por completo al llamado espiritual que sentía que requería su visión anterior. Esforzándose por vivir una vida de compromiso con Dios, Kempe en el verano de 1413 negoció un matrimonio casto con su marido. Aunque el capítulo 15 del Libro de Margery Kempe describe su decisión de llevar una vida célibe, el capítulo 21 menciona que está embarazada una vez más. Se ha especulado que Kempe da a luz a un niño, el último, durante su peregrinación; Más tarde relata que trajo un niño con ella cuando regresó a Inglaterra. No está claro si el niño fue concebido antes de que los Kempe comenzaran su celibato o en un lapso momentáneo después de éste. [13]
En algún momento alrededor de 1413, Kempe visitó a la mística y presentadora Julián de Norwich en su celda en Norwich . Según su propio relato, Kempe visitó a Julian y se quedó varios días. Estaba especialmente ansiosa por obtener la aprobación de Julián para sus visiones y conversaciones con Dios. [14] El texto informa que Julian aprobó las revelaciones de Kempe y le aseguró a Kempe que su religiosidad era genuina. [15] Sin embargo, Julian instruyó y advirtió a Kempe que "mediera estas experiencias de acuerdo con la adoración que acumulan para Dios y el beneficio para sus compañeros cristianos". [16] Julian también confirmó que las lágrimas de Kempe eran evidencia física del Espíritu Santo en el alma. [16] Kempe también recibió la afirmación de sus dones de lágrimas a modo de comparación aprobatoria con una mujer santa continental. En el capítulo 62, Kempe describe un encuentro con un fraile que fue implacable en su acusación por sus incesantes lágrimas. El fraile admitió haber leído sobre María de Oignies y reconoció que las lágrimas de Kempe eran también el resultado de una devoción auténtica similar. [17] Durante este tiempo, el confesor espiritual de Kempe fue Richard Caister , vicario de la iglesia de San Esteban, Norwich , quien fue enterrado en la iglesia en 1420. [18] Kempe oró en el lugar de entierro de Caister por la curación de un sacerdote; Después de que el sacerdote fue sanado, el lugar de entierro de Caister se convirtió en un santuario de peregrinación. [19]
En 1438, el año en que se sabe que se completó su libro, una "Margueria Kempe", que bien pudo haber sido Margery Kempe, fue admitida en el Trinity Guild of Lynn. [12] Sin embargo, no se sabe si se trata de la misma mujer y se desconoce cuándo o dónde murió Kempe después de esta fecha.
El manuscrito fue copiado, probablemente poco antes de 1450, por alguien que firmó Salthows en la parte inferior de la última página. Se ha demostrado que este escriba es el monje de Norwich Richard Salthouse. [20] El manuscrito contiene anotaciones a cuatro manos. La primera página del manuscrito contiene la rúbrica "Liber Montis Gracie. Este libro es de Mountegrace", asegurándose de que algunas de las anotaciones son obra de monjes asociados con el importante priorato cartujo de Mount Grace en Yorkshire. Aunque los cuatro lectores se preocuparon en gran medida por corregir errores o enmendar el manuscrito para mayor claridad, también hay comentarios sobre la sustancia del libro y algunas imágenes que reflejan los temas e imágenes de Kempe. [21] Una receta, agregada al folio final del manuscrito por un lector del Libro de finales del siglo XIV o principios del XV, posiblemente en el priorato de la catedral de Norwich, proporciona más evidencia de sus lectores y se ha determinado que es para dulces medicinales o digestivos, llamados "drags". [22]
El libro de Kempe estuvo esencialmente perdido durante siglos, y sólo se conoce a partir de extractos publicados por Wynkyn de Worde alrededor de 1501 y por Henry Pepwell en 1521. Sin embargo, en 1934 un manuscrito (ahora Biblioteca Británica agrega MS 61823, el único manuscrito superviviente del Libro de Kempe ) fue encontrado en la biblioteca privada de la familia Butler-Bowdon y luego consultado por Hope Emily Allen . [12] Desde entonces ha sido reimpreso y traducido en numerosas ediciones.
Parte de la importancia de Kempe reside en la naturaleza autobiográfica de su libro; es la mejor visión disponible de una experiencia femenina de clase media en la Edad Media . Kempe es inusual en comparación con las santas mujeres contemporáneas, como Julián de Norwich, porque no era monja. Aunque a veces se ha descrito a Kempe como una "rareza" o una "loca", recientemente [ ¿cuándo? ] Los estudios sobre teologías vernáculas y prácticas populares de piedad sugieren que ella no era tan extraña como podría parecer. [ cita necesaria ] [23] Su libro se revela como un comentario espiritual y social cuidadosamente construido. Algunos han sugerido que fue escrito como ficción para explorar los aspectos de la sociedad en la que vivía de una manera creíble. Se dice que la sugerencia de que Kempe escribió su libro como una obra de ficción está respaldada por el hecho de que ella habla de sí misma como "esta criatura" a lo largo del texto, disociandola de su trabajo. [24]
Su autobiografía comienza con "el inicio de su búsqueda espiritual, su recuperación de las secuelas fantasmales de su primer parto". [25] No hay evidencia firme de que Kempe pudiera leer o escribir, pero Leyser señala que su cultura religiosa ciertamente fue informada por textos. Hizo que le leyeran obras de este tipo, incluido el Incendium Amoris de Richard Rolle ; Walter Hilton ha sido citado como otra posible influencia en Kempe. Entre otros libros que Kempe le había leído estaban, en repetidas ocasiones, las Revelaciones de Brígida de Suecia . Sus propias peregrinaciones estaban relacionadas con las de aquella santa casada, que había tenido ocho hijos.
Kempe y su libro son significativos porque expresan la tensión en la Inglaterra medieval tardía entre la ortodoxia institucional y modos cada vez más públicos de disidencia religiosa, especialmente los de los lolardos . [26] A lo largo de su carrera espiritual, Kempe fue cuestionada tanto por las autoridades civiles como por la iglesia sobre su adhesión a las enseñanzas de la Iglesia institucional. El obispo de Lincoln y el arzobispo de Canterbury , Thomas Arundel , estuvieron involucrados en juicios por su presunta enseñanza y predicación sobre las Escrituras y la fe en público, y por vestir ropas blancas (interpretado como hipocresía por parte de una mujer casada). En sus esfuerzos por reprimir la herejía , Arundel había promulgado leyes que prohibían permitir que las mujeres predicaran, ya que el hecho mismo de que una mujer predicara se consideraba anticanónico.
En el siglo XV se publicó un panfleto que presentaba a Kempe como una ancla y despojaba de su "Libro" cualquier posible pensamiento heterodoxo o comportamiento disidente. Eso hizo que algunos eruditos posteriores creyeran que ella era una mujer santa religiosa con votos como Julián de Norwich, y se sorprendieron al encontrar a la mujer psicológica y espiritualmente compleja revelada en el texto original del "Libro". [27]
Durante el siglo XIV, la tarea de interpretar la Biblia y a Dios a través de la palabra escrita estaba nominalmente restringida a los hombres, específicamente a los sacerdotes ordenados. Debido a esta restricción, las mujeres místicas a menudo expresaban su experiencia de Dios de manera diferente –a través de los sentidos y el cuerpo–, especialmente a finales de la Edad Media. [28] Los místicos experimentaron directamente a Dios de tres maneras clásicas: primero, visiones corporales, es decir, ser conscientes con los sentidos (vista, oído u otros); segundo, visiones fantasmales, como visiones y dichos espirituales impartidos directamente al alma; y por último, la iluminación intelectual, donde la mente llegó a una nueva comprensión de Dios. [29] El estilo de misticismo de Margery Kempe era muy participativo, a juzgar por el hecho de que, junto con sus visiones, también tenía acciones específicas que completaba como una forma de entregarse a Dios. Es decir, Kempe lloraba con frecuencia como una forma de mostrar su religiosidad. También había otro propósito, quizás más importante, asociado con su llanto; es decir, ella podría "ganarle muchas almas [al Diablo] con tu llanto". [6]
Kempe se sintió motivado a hacer una peregrinación al escuchar o leer la traducción al inglés de las Revelaciones de Brígida de Suecia . Esta obra promueve la compra de indulgencias en los lugares sagrados; Se trataba de trozos de papel que representaban el perdón por parte de la Iglesia del tiempo del purgatorio , que de otro modo se debía después de la muerte debido a los pecados. Kempe realizó muchas peregrinaciones y se sabe que compró indulgencias para amigos, enemigos, las almas atrapadas en el Purgatorio y para ella misma. [30] [31]
En 1413, poco después de la muerte de su padre, Kempe dejó a su marido para hacer una peregrinación a Tierra Santa. [32] Durante el invierno, pasó 13 semanas en Venecia [32] pero habla poco sobre sus observaciones de Venecia en su libro. [32] En ese momento Venecia estaba en "el apogeo de su esplendor medieval, rica en comercio y reliquias sagradas". [32] Desde Venecia, Kempe viajó a Jerusalén vía Ramlah . [32]
El viaje de Kempe de Venecia a Jerusalén no constituye una gran parte de su historia en general. Se cree que pasó por Jaffa , que era el puerto habitual de los peregrinos que se dirigían a Jerusalén. [32] Un detalle vívido que recuerda fue montar en un burro cuando vio Jerusalén por primera vez, probablemente desde Nabi Samwil , [33] y que casi se cae del burro porque estaba en shock por la visión en frente a ella. [32] Durante su peregrinación, Kempe visitó lugares que ella consideraba sagrados. Estuvo en Jerusalén por tres semanas y fue a Belén donde nació Cristo. [32] Visitó el Monte Sión , que era donde creía que Jesús había lavado los pies de sus discípulos. Kempe visitó los lugares de enterramiento de Jesús, su madre María y la cruz misma. [32] Finalmente, fue al río Jordán y al monte Quarentyne , que era donde creían que Jesús había ayunado durante cuarenta días, y a Betania , donde habían vivido Marta, María y Lázaro. [32]
Después de visitar Tierra Santa, Kempe regresó a Italia y permaneció en Asís antes de ir a Roma. [32] Como muchos otros peregrinos ingleses medievales, Kempe residió en el Hospital de Santo Tomás de Canterbury en Roma. [32] Durante su estancia, visitó muchas iglesias, entre ellas San Giovanni in Laterano , Santa Maria Maggiore , Santi Apostoli, San Marcello y la Capilla de Santa Brígida . [32] No abandonó Roma hasta la Pascua de 1415. [32] Cuando Kempe regresó a Norwich, pasó por Middelburg (en los Países Bajos de hoy). [32]
En 1417, Kempe partió nuevamente en peregrinación a Santiago de Compostela en España, viajando vía Bristol, donde permaneció en Henbury con Thomas Peverel , obispo de Worcester. A su regreso de España visitó el santuario de la santa sangre en la Abadía de Hailes , en Gloucestershire, y luego continuó hacia Leicester. Kempe relata varios interrogatorios públicos durante sus viajes. Uno de ellos se produjo tras su arresto por parte del alcalde de Leicester , quien la acusó, en latín, de ser una "puta barata, una lolarda mentirosa " y la amenazó con ir a prisión. Después de que Kempe pudo insistir en el derecho de presentar acusaciones en inglés y defenderse, fue absuelta brevemente, pero luego el abad, el decano y el alcalde la llevaron nuevamente a juicio y la encarcelaron durante tres semanas. [34] Después de esto, Kempe continuó hacia York. Aquí tenía muchos amigos con los que lloraba y asistía a misa. También encontró nuevas acusaciones, específicamente de herejía , de las que finalmente el arzobispo la declaró inocente. [35] Regresó a Lynn en algún momento de 1418.
Visitó importantes lugares y figuras religiosas en Inglaterra, entre ellos Philip Repyngdon (el obispo de Lincoln ), Henry Chichele y Thomas Arundel (ambos arzobispos de Canterbury ). Durante la década de 1420, Kempe vivió separada de su marido. Sin embargo, cuando él enfermó, ella regresó con Lynn para ser su niñera. Su hijo, que vivía en Alemania, también regresó a Lynn con su esposa. Sin embargo, tanto su hijo como su marido murieron en 1431. [36]
La última sección del libro de Kempe trata de un viaje que comenzó en abril de 1433, con el objetivo de viajar a Danzig con su nuera. [37] Desde Danzig, Kempe visitó la reliquia de la Santa Sangre de Wilsnack . Luego viajó a Aquisgrán y regresó a Lynn vía Calais , Canterbury y Londres (donde visitó Syon Abbey ).
Margery Kempe es honrada en la Iglesia de Inglaterra con una conmemoración el 9 de noviembre [38] y en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América junto con Richard Rolle y Walter Hilton el 9 de noviembre. [39]
En 2018, el alcalde de King's Lynn, Nick Daubney, inauguró un banco en conmemoración de Kempe en Saturday Market Place. [40] El banco fue diseñado por el fabricante de muebles local Toby Winteringham y patrocinado por la Sociedad Cívica de King's Lynn. [41]
Existe una Sociedad Margery Kempe, fundada en 2018 por Laura Kalas de la Universidad de Swansea y Laura Varnam del University College de Oxford , cuyo objetivo es el apoyo y la promoción de la erudición, el estudio y la enseñanza del Libro de Margery Kempe . [42]
En 2020, se erigió una estatua en honor a Kempe en la entrada de un puente medieval en Oroso , en el norte de España, en el camino de peregrinación que ella habría seguido a Santiago de Compostela. [43]
La vida de Kempe y su libro han sido objeto de varias representaciones dramáticas:
