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Máximo el Confesor

Máximo el Confesor ( griego : Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής , romanizado :  Maximos ho Homologētēs ), también escrito Maximos , [2] también conocido como Máximo el Teólogo y Máximo de Constantinopla ( c.  580 - 13 de agosto de 662), fue un monje , teólogo y erudito cristiano .

En su juventud, Máximo fue funcionario y ayudante del emperador bizantino Heraclio . Abandonó esta vida en la esfera política para entrar en la vida monástica. Máximo había estudiado diversas escuelas de filosofía, y ciertamente lo que era común para su tiempo, los diálogos platónicos, las obras de Aristóteles y numerosos comentaristas platónicos posteriores sobre Aristóteles y Platón, como Plotino , Porfirio , Jámblico y Proclo . Cuando uno de sus amigos comenzó a abrazar la posición cristológica conocida como monotelismo , Máximo se vio arrastrado a la controversia, en la que apoyó una interpretación de la fórmula calcedonia sobre la base de la cual se afirmaba que Jesús tenía una voluntad humana y divina . Máximo es venerado tanto en la Iglesia católica como en la ortodoxa oriental . Finalmente fue perseguido por sus posiciones cristológicas; después de un juicio, le mutilaron la lengua y la mano derecha.

Fue exiliado y murió el 13 de agosto de 662 en Tsageri , en la actual Georgia . Sin embargo, su teología fue confirmada por el Tercer Concilio de Constantinopla y fue venerado como santo poco después de su muerte. Su título de " Confesor " significa que sufrió por la fe cristiana, pero no fue martirizado directamente . Su festividad es el 13 de agosto en la Iglesia occidental y el 21 de enero en el cristianismo bizantino . [3]

Vida

Primeros años de vida

Se sabe muy poco sobre los detalles de la vida de Máximo antes de su participación en los conflictos teológicos y políticos de la controversia monotelita. [4] Numerosos estudiosos de Maximiano ponen en tela de juicio partes sustanciales de la biografía maronita, incluida la de que Máximo nació en Palestina, que era un recurso común en el siglo VII para desacreditar a un oponente. Además, la educación excepcional que evidentemente recibió Máximo no podría haber sido recibida en ninguna otra parte del Imperio bizantino durante esa época, excepto en Constantinopla, y posiblemente Cesarea y Alejandría. También es muy improbable que alguien de baja cuna social, como la biografía maronita describe a Máximo, pudiera haber ascendido a la edad de treinta años a ser el Protoasekretis del emperador Heraclio, una de las posiciones más poderosas del Imperio. Es más probable que Máximo naciera en una familia aristocrática y recibiera una educación sin igual en filosofía, matemáticas, astronomía, etc. Es cierto, sin embargo, que Máximo no estudió retórica como él mismo señala en el prólogo de su Ambigua anterior a Juan, [5] de lo que atestigua su falta de un alto nivel estilístico según los estándares bizantinos. Sin embargo, por razones que no se explican en los pocos detalles autobiográficos que se pueden extraer de sus textos, Máximo abandonó la vida pública y tomó los votos monásticos en el monasterio de Filipo en Crisópolis , una ciudad al otro lado del Bósforo de Constantinopla. Máximo fue elevado a la posición de abad del monasterio. [6]

Cuando los persas conquistaron Anatolia , Máximo se vio obligado a huir a un monasterio cerca de Cartago . Fue allí donde quedó bajo la tutela de San Sofronio y comenzó a estudiar en detalle con él los escritos cristológicos de Gregorio de Nacianzo y Pseudo-Dionisio el Areopagita . Según IP Sheldon Williams, su logro fue colocar estas doctrinas en un marco de lógica aristotélica, que se adaptaba al temperamento de la época y las hacía menos propensas a malas interpretaciones. [7] Máximo continuó su carrera como escritor teológico y espiritual durante su larga estancia en Cartago. [8] Máximo también era tenido en alta estima por el exarca Gregorio y el eparca Jorge . [9]

Participación en la controversia sobre el movimiento monotelita

Un hexagrama de plata que muestra a Constante II con su hijo. Constante II apoyó el monotelismo y exilió a Máximo por negarse a aceptar las enseñanzas monotelitas.

Mientras Máximo estaba en Cartago, estalló una controversia sobre cómo entender la interacción entre las naturalezas humana y divina dentro de la persona de Jesús . Este debate cristológico fue el último desarrollo de los desacuerdos que comenzaron después del Primer Concilio de Nicea en 325, y se intensificaron después del Concilio de Calcedonia en 451. La posición monotelita se desarrolló como un compromiso entre los diofisitistas y los miafisisistas , quienes creían que el diofisitismo es conceptualmente indistinguible del nestorianismo . Los monotelitas se adhirieron a la definición calcedonia de la unión hipostática : que dos naturalezas, una divina y una humana, estaban unidas en la persona de Cristo. Sin embargo, continuaron diciendo que Cristo solo tenía una voluntad divina y ninguna voluntad humana (monotelita se deriva del griego para "una voluntad").

La postura monotelita fue promulgada por el patriarca Sergio I de Constantinopla y por el amigo de Máximo y sucesor como abad de Crisópolis, Pirro . [10] Tras la muerte de Sergio en 638, Pirro lo sucedió como patriarca, pero fue depuesto poco después debido a circunstancias políticas. Durante el exilio de Pirro de Constantinopla, Máximo y el patriarca depuesto mantuvieron un debate público sobre la cuestión del monotelismo. En el debate, que se celebró en presencia de muchos obispos del norte de África, Máximo adoptó la postura de que Jesús poseía tanto una voluntad humana como una divina. El resultado del debate fue que Pirro admitió el error de la postura monotelita, y Máximo lo acompañó a Roma en 645. [11]

Es posible que Máximo permaneciera en Roma en San Saba , [12] ya que estuvo presente cuando el recién elegido papa Martín I convocó el Concilio de Letrán de 649 en la Basílica de Letrán en Roma. [13] Los 105 obispos presentes condenaron el monotelismo en las actas oficiales del sínodo, que algunos creen que pudieron haber sido escritas por Máximo. [14] Fue en Roma donde el papa Martín y Máximo fueron arrestados en 653 por órdenes de Constante II , que apoyaba la doctrina monotelita. El papa Martín fue condenado sin juicio y murió antes de poder ser enviado a la capital imperial. [15]

Juicio y exilio

La negativa de Máximo a aceptar el monotelismo provocó que lo llevaran a la capital imperial de Constantinopla para ser juzgado por hereje en 658. En Constantinopla, el monotelismo había ganado el favor tanto del Emperador como del Patriarca de Constantinopla. Máximo apoyó la posición diotelita y fue enviado de nuevo al exilio durante cuatro años más. Durante su juicio fue acusado de ayudar a las conquistas musulmanas en Egipto y el norte de África , lo que rechazó como una calumnia. [16] [17]

Constante II (izquierda) hace azotar a Máximo por negarse a aceptar el monotelismo . Miniatura de la Crónica de Manasés del siglo XII .

En 662, Máximo fue llevado a juicio una vez más y fue declarado culpable de herejía. Después del juicio, Máximo fue torturado, le cortaron la lengua, para que ya no pudiera expresar su rebelión, y le cortaron la mano derecha, para que ya no pudiera escribir cartas. [18] Máximo fue exiliado a la región de Lázica o Cólquida , en la actual Georgia, y fue encerrado en la fortaleza de Schemarum, quizás Muris-Tsikhe, cerca de la moderna ciudad de Tsageri . [19] Murió poco después, el 13 de agosto de 662. [20] [21] Los acontecimientos de los juicios de Máximo fueron registrados por Anastasio Bibliotecario . [22]

Legado

Máximo el Confesor y sus milagros . Ícono de la escuela Stroganov de principios del siglo XVII procedente de Solvychegodsk .

Junto con el papa Martín I, Máximo fue reivindicado por el Tercer Concilio de Constantinopla (el Sexto Concilio Ecuménico , 680-681), que declaró que Cristo poseía tanto una voluntad humana como una divina. Con esta declaración, el monotelismo se convirtió en herejía y Máximo fue declarado inocente póstumamente. [23]

Máximo se cuenta entre aquellos cristianos que fueron venerados como santos poco después de su muerte. La reivindicación de la posición teológica de Máximo lo hizo extremadamente popular una generación después de su muerte, y su causa fue ayudada por los relatos de milagros en su tumba. [24]

Maximus es uno de los últimos hombres en ser reconocidos tanto por la Iglesia ortodoxa como por la católica como Padre de la Iglesia. En la encíclica Spe Salvi (2007), el Papa Benedicto XVI llamó a Maximus “el gran doctor griego de la Iglesia”, aunque no está claro si el Pontífice pretendía nombrar a Maximus “Doctor de la Iglesia” o decir que ya lo era. [25]

Teología

Como estudiante de Pseudo-Dionisio , Máximo fue uno de los muchos teólogos cristianos que preservaron e interpretaron la filosofía neoplatónica anterior , incluido el pensamiento de figuras como Plotino y Proclo . El trabajo de Máximo sobre Pseudo-Dionisio el Areopagita fue continuado por Juan Escoto Eriúgena a pedido de Carlos el Calvo . [26]

La influencia platónica en el pensamiento de Máximo se puede ver más claramente en su antropología teológica . Aquí, Máximo adoptó el modelo platónico de exitus-reditus (salida y regreso), enseñando que la humanidad fue hecha a imagen de Dios , y que el propósito de la salvación es restaurarnos a la unidad con Dios. [27] Este énfasis en la divinización o theosis ayudó a asegurar el lugar de Máximo en la teología oriental, ya que estos conceptos siempre han ocupado un lugar importante en el cristianismo oriental. [28]

Cristológicamente, Máximo insistió en un diofisitismo estricto , que puede verse como un corolario del énfasis en la teosis . En términos de salvación, se pretende que la humanidad esté completamente unida a Dios. Esto es posible para Máximo porque Dios primero estuvo completamente unido a la humanidad en la encarnación. [26] Si Cristo no se hizo completamente humano (si, por ejemplo, solo tuvo una voluntad divina y no humana), entonces la salvación ya no era posible, ya que la humanidad no podía volverse completamente divina. [29] Además, en sus obras Máximo el Confesor argumentó la incondicionalidad de la encarnación divina. [30]

En cuanto a la salvación, Máximo, al igual que Orígenes y San Gregorio de Nisa , ha sido descrito como un defensor de la apocatástasis o reconciliación universal , la idea de que todas las almas racionales eventualmente serán redimidas. [31] Si bien esta afirmación ha sido cuestionada, [32] otros han argumentado que Máximo compartía esta creencia en la reconciliación universal con sus estudiantes espiritualmente más maduros. [33]

Recepción

En el cristianismo oriental , Máximo siempre ha sido influyente. [34] Varias de sus obras están incluidas en la Philokalia griega , una colección de algunos de los escritores cristianos ortodoxos orientales más influyentes. [34]

Escritos

Textos atribuidos

Colecciones

Referencias

  1. ^ Allen, Pauline; Neil, Bronwen (2015). El manual de Oxford de Máximo el Confesor . Oxford University Press. pág. 20. ISBN 978-0-19-967383-4.
  2. ^ Palmer, GEH; Warr, PSK (1981). La Filocalia, volumen II . Faber y Faber. pág. 48. ISBN 0-571-15466-2.
  3. ↑ Petruzzello, Melissa (2023). «San Máximo el Confesor». Britannica . Encyclopaedia Britannica . Consultado el 29 de junio de 2023 .
  4. ^ El siguiente relato se basa en la extensa biografía del siglo X catalogada como BHG 1234 e impresa en la Patrologia Graeca de Migne (90, 68A1-109B9). Sin embargo, en los últimos años, este relato ha sido puesto en tela de juicio sobre la base de nuevas investigaciones académicas. Resulta que el autor, o más bien compilador, de BHG 1234 utilizó una de las biografías de Teodoro el Estudita (BHG 1755) para llenar los vacíos en la información que tenía sobre Máximo (véase W. Lackner, Zu Quellen und Datierung der Maximosvita (BHG 3 1234), en Analecta Bollandiana 85 [1967], págs. 285-316). La información que tenía el compilador de BHG 1234 la extrajo de las pasiones existentes en ese momento, en las que no se dice nada sobre los primeros años de Máximo (véase B. Roosen, Maximi Confessoris Vitae et Passiones Graecae. The Development of a Hagiographic Dossier, en Byzantion 80 [2010], de próxima aparición). Basándose principalmente en la evidencia interna de los escritos de Máximo, C. Boudignon aboga por un nacimiento palestino para Máximo en su lugar (véase C. Boudignon, Maxime le Confesseur était-il constantinopolitain?, en B. Janssens – B. Roosen – P. Van Deun [ed.], Philomathestatos. Estudios en textos griegos y bizantinos presentados a Jacques Noret con motivo de su sexagésimo quinto cumpleaños [= Orientalia Lovaniensia Analecta 137], Lovaina – París – Dudley, MA, 2004, págs. 11-43; e id., Le pouvoir de l'anathème ou Maxime le Confesseur et les moines palestiniens du VIIe siècle, en A. Camplani – G. Filoramo, Fundamentos del poder y conflictos de autoridad en el monacato de la Antigüedad tardía. Actas del Seminario Internacional, Turín, 2–4 de diciembre de 2004 [= Orientalia Lovaniensia Analecta, 157], Lovaina – París – Dudley, MA, 2007, p. 245-274). Si esto es cierto, confirma el valor de la biografía maronita, aunque sea claramente antimaximiana.
  5. ^ Constas, Nicholas (2014). Nicholas Constas (ed.). Sobre las dificultades de los Padres de la Iglesia: La ambigua, Volumen 1. Cambridge, MA: Harvard University Press, Dumbarton Oaks Medieval Library Series, Volumen 28. ISBN 978-0-674-72666-6.
  6. ↑ M. Gildas (1913). "San Máximo de Constantinopla"  . En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company. "Este gran hombre era de una familia noble de Constantinopla".
  7. ^ La historia de Cambridge de la filosofía griega tardía y medieval temprana. ed. AH Armstrong Cambridge 1967. pág. 492
  8. ^ Berthold, George C. (1997). "Máximo Confesor". En Everett Ferguson (ed.). Enciclopedia del cristianismo primitivo . Nueva York: Garland Publishing. ISBN 0-8153-1663-1.
  9. ^ Pringle, Denys (1981). La defensa del África bizantina desde Justiniano hasta la conquista árabe: un relato de la historia militar y la arqueología de las provincias africanas en los siglos VI y VII. Oxford, Reino Unido: British Archaeological Reports. pág. 46. ISBN 0-86054-119-3.
  10. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "San Máximo de Constantinopla"  . Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.:"La primera acción de San Máximo que conocemos en este asunto es una carta enviada por él a Pirro, entonces abad en Crisópolis..."
  11. ^ Philip Schaff , History of the Christian Church , Volumen IV: Cristianismo medieval. 590-1073 d. C. (edición en línea)§111, consultado el 15 de enero de 2007.
  12. ^ Sebastian Brock, "Una vida siríaca temprana de Máximo el Confesor", Analecta Bollandina 91 (1973): 318-319, 328.
  13. ^ "Máximo el Confesor", en The Westminster Dictionary of Church History , ed. Jerald Brauer (Filadelfia: Westminster Press, 1971) ( ISBN 0-664-21285-9 ). Este se conoce generalmente como el Primer o Segundo Sínodo de Letrán, y no se reconoce como un Concilio Ecuménico . 
  14. ^ Por ejemplo, Gerald Berthold, "Maximus Confessor" en Encyclopedia of Early Christianity , (Nueva York: Garland, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ). 
  15. ^ David Hughes Farmer, The Oxford Dictionary of the Saints (Oxford:Oxford University Press, 1987) ( ISBN 0-19-869149-1 ) p.288. Esto convirtió a Martín en el último obispo de Roma en ser venerado como mártir. 
  16. ^ Walter Kaegi (2010). Expansión musulmana y colapso bizantino en el norte de África (edición ilustrada). Cambridge University Press. pág. 87. ISBN 9780521196772.
  17. ^ Hans Urs von Balthasar (2003). Liturgia cósmica: el universo según Máximo el Confesor . Ignatius Press. pág. 40. ISBN 9780898707588.
  18. ^ Gerald Berthold, "Máximo Confesor" en Enciclopedia del cristianismo primitivo , (Nueva York: Garland, 1997) ( ISBN 0-8153-1663-1 ). 
  19. ^ George C. Berthold (1985), Máximo el Confesor: Escritos selectos , pág. 31. Paulist Press, ISBN 0-8091-2659-1 . 
  20. ^ Por ejemplo, véase Catholic Forum Archivado el 25 de junio de 2007 en Wayback Machine . Las heridas que Maximus sufrió mientras era torturado y las condiciones de su exilio contribuyeron a su muerte, lo que hizo que muchos lo consideraran un mártir.
  21. ^ Allen, Pauline; Neil, Bronwen (16 de enero de 2003). Máximo el Confesor y sus compañeros: documentos del exilio. OUP Oxford. pág. 40. ISBN 9780191583421.
  22. ^ Blowers, Paul M. (4 de febrero de 2016). Máximo el Confesor: Jesucristo y la Transfiguración del Mundo. Oxford University Press. p. 58. ISBN 9780191068805.
  23. ^ Herrin, Hans (28 de noviembre de 2016). "Máximo el Confesor y la controversia monotelita". En Curta, Florin; Holt, Andrew (eds.). Grandes acontecimientos en la religión: una enciclopedia de acontecimientos fundamentales en la historia religiosa [3 volúmenes] . ABC-CLIO. pág. 352. ISBN 9781610695664.
  24. ^ Por ejemplo, de la biografía proporcionada por la Iglesia Ortodoxa en América: "Tres velas aparecieron sobre la tumba de San Máximo y ardieron milagrosamente. Esto fue una señal de que San Máximo fue un faro de la ortodoxia durante su vida y continúa brillando como un ejemplo de virtud para todos. Muchas curaciones ocurrieron en su tumba".
  25. ^ La Sagrada Congregación para las Causas de los Santos (Núm. Prot. VAR. 7479/14) considera informal la declaración del Papa en Spe Salvi .
  26. ^ ab Herbermann, Charles, ed. (1913). "San Máximo de Constantinopla"  . Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
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  28. ^ "Máximo el Confesor" en Michael O'Carroll, Trinitas: Una enciclopedia teológica de la Santísima Trinidad (Delaware:Michael Glazier, Inc, 1987) ( ISBN 0-8146-5595-5 ). 
  29. ^ "Maximos, St., Confesor" en el Oxford Dictionary of the Christian Church, ed. FL Cross (Londres: Oxford Press, 1958) ( ISBN 0-19-211522-7 ). 
  30. ^ Hieromonje Artemije Radosavljević, Τὸ Μυστήριον τῆς Σωτηρίας κατὰ τὸν Ἅγιον Μάξιμον τὸν Ὁμολο γητήν. Αθήνα, 1975. Versión en inglés: Obispo Artemije Radosavljević ¿Por qué Dios se hizo hombre? La Incondicionalidad de la Divina Encarnación. La deificación como fin y cumplimiento de la salvación según San Máximo el Confesor — Fuente: Τὸ Μυστήριον... [El misterio de la salvación según San Máximo el Confesor] ​​(Atenas: 1975), pp. 180–196
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  39. ^ Stephen J. Shoemaker, trad., Maximus the Confessor, The Life of the Virgin: Translated, with an Introduction and Notes (New Haven: Yale University Press, 2012) ( ISBN 0300175043 ); Maximus's Mary (María de Maximus ), por Sally Cuneen, Commonweal Magazine , 4 de diciembre de 2009 
  40. ^ Jankowiak, M.; Booth, P. (2015). "Una nueva lista de fechas de las obras de Máximo el Confesor" en The Oxford Handbook of Maximus the Confessor . Oxford: Oxford University Press. págs. 72-3. ISBN 978-0-19-967383-4.

Lectura adicional

Enlaces externos

Wikiquote tiene citas relacionadas con Máximo el Confesor .