Dhumavati ( en sánscrito : धूमावती , Dhūmāvatī , literalmente "la humeante") es una de las Mahavidyas , un grupo de diez diosas tántricas hindúes . Dhumavati representa el aspecto temible de Mahadevi , la diosa suprema en las tradiciones hindúes como el shaktismo . A menudo se la representa como una viuda vieja y fea, y se la asocia con cosas consideradas desfavorables y poco atractivas en el hinduismo, como el cuervo y el período chaturmasya . A menudo se representa a la diosa llevando una canasta para aventar en un carro sin caballos o montando un cuervo, generalmente en un crematorio .
Se dice que Dhumavati se manifiesta en el momento de la disolución cósmica ( pralaya ) y es "el Vacío" que existe antes de la creación y después de la disolución. Si bien Dhumavati generalmente se asocia solo con cualidades desfavorables, su himno de los mil nombres relata sus aspectos positivos y negativos. A menudo se la llama de corazón tierno y otorgante de bendiciones. Se la describe como una gran maestra, alguien que revela el conocimiento último del universo, que está más allá de las divisiones ilusorias, como auspicioso e inauspicioso. Su forma fea enseña al devoto a mirar más allá de lo superficial, a mirar hacia adentro y buscar las verdades internas de la vida.
Se describe a Dhumavati como una dadora de siddhis (poderes sobrenaturales), una rescatadora de todos los problemas y una otorgadora de todos los deseos y recompensas, incluyendo el conocimiento supremo y moksha (salvación). Su adoración también se prescribe para aquellos que desean derrotar a sus enemigos. La adoración de Dhumavati se considera ideal para los miembros no emparejados de la sociedad, como solteros, viudas y renunciantes mundiales, así como para los tántricos . Sin embargo, en su templo de Varanasi , trasciende su carácter desfavorable y adquiere el estatus de una deidad protectora local, donde también es adorada por parejas casadas. Aunque tiene muy pocos templos dedicados, su adoración mediante rituales tántricos continúa en privado en lugares apartados como crematorios y bosques.
Dhumavati apenas tiene una existencia independiente fuera del grupo Mahavidya. No hay mención histórica de ella antes de que se la incluya entre las Mahavidyas. [1] Como diosa de la pobreza, la frustración y la desesperación, Daniélou asocia a Dhumavati con Nirriti , la diosa de la enfermedad y la miseria, y Alakshmi , la diosa de la desgracia y la pobreza. [2] Kinsley agrega otra diosa a la lista: Jyestha . [3]
La diosa védica Nirriti está asociada con la muerte, la decadencia, la mala suerte, la ira y la necesidad. Los himnos enfatizan las ofrendas para mantenerla alejada. Al igual que Nirriti, Dhumavati está asociada con cosas poco prometedoras y dificultades. Jyestha, también una diosa hindú temprana, tiene similitudes en la iconografía con Dhumavati. Al igual que Dhumavati, es oscura, fea y está asociada con el cuervo. Jyestha es descrita como incapaz de tolerar cualquier auspiciosidad. También como Dhumavati, Jyestha habita en peleas, lugares desfavorables y tiene mal carácter. [3] Lakshmana Desika, el comentarista del Saradatilaka-Tantra , identifica a Dhumavati con Jyestha. [4] Tanto Alakshmi, la hermana y antítesis de Lakshmi (Shri), la diosa de la riqueza, la suerte y la belleza, como Dhumavati son descritas como ancianas, que llevan una escoba y tienen un estandarte de cuervos. Ambos simbolizan el hambre, la sed, la necesidad y la pobreza. [3]
Aunque existen similitudes entre Dhumavati y las tres diosas, a estas últimas les faltan características significativas de Dhumavati, como su viudez y un énfasis textual en su fealdad. Los nombres de las tres diosas tampoco figuran en los nama stotras de Dhumavati (himnos que invocan sus numerosos nombres), donde tales identificaciones podrían haber sido mencionadas explícitamente. Las tres también carecen de los aspectos guerreros más feroces de Dhumavati, así como de sus aspectos positivos en el contexto de las Mahavidyas. En opinión del erudito David Kinsley, aunque las tres pueden ser antecesoras de Dhumavati, no son "lo mismo" que Dhumavati. [3] Según Kinsley, el concepto de diez Mahavidyas puede no ser anterior al siglo XII. [5]
A Dhumavati a menudo se le nombra como el séptimo Mahavidya. El Guhyatiguhya-Tantra equipara los diez avatares de Vishnu con los diez Mahavidyas. Se describe que la encarnación del pez Matsya surge de Dhumavati. Una lista similar en Mundamala equipara a Dhumavati con Vamana . [6]
En una historia del Shakta Maha-Bhagavata Purana , que narra la creación de todas las Mahavidyas, Sati , la hija de Daksha y primera esposa del dios Shiva , se siente insultada porque ella y Shiva no son invitados al yagna ("sacrificio de fuego") de Daksha e insiste en ir allí, a pesar de las protestas de Shiva. Después de intentos inútiles de convencer a Shiva, la enfurecida Sati se transforma en las Mahavidyas, que rodean a Shiva desde los diez puntos cardinales. Dhumavati se encuentra en el sureste. [7] [8] [9] Otra leyenda similar reemplaza a Sati con Kali (la Mahavidya principal) como la esposa de Shiva y el origen de las otras Mahavidyas. [10] El Devi Bhagavata Purana menciona a las Mahavidyas como compañeras de guerra y formas de la diosa Shakambhari . [11]
Una leyenda del Shaktisamgama-Tantra describe que Sati se suicida saltando al yagna de Daksha y Dhumavati se levanta con el rostro ennegrecido del triste humo del cuerpo en llamas de Sati. Ella es "todo lo que queda de Sati" y es su avatar indignado e insultado. [12] El Pranatosini-Tantra explica la viudez de Dhumavati. Una vez, Sati le pidió a Shiva que le diera comida. Cuando Shiva se niega, la diosa se lo come para satisfacer su hambre extrema. Cuando Shiva le pide que lo regurgite, ella lo hace. Shiva luego la rechaza y la maldice para que asuma la forma de una viuda. [12] Otra leyenda oral cuenta que Dhumavati fue creada por la diosa guerrera Durga en la batalla contra los demonios Shumbha y Nishumbha . El nombre literal de Dhumavati ("la que mora en el humo") proviene de su capacidad para derrotar a los demonios creando humo punzante. [13]
La versión Pranatosini-Tantra enfatiza el aspecto destructivo de Dhumavati y su hambre, que se satisface sólo cuando ella consume a Shiva, quien contiene o crea el universo. Destaca su condición desfavorable como viuda y su autoafirmación ante su marido. [12]
El Dhumavati Tantra la describe como una viuda vieja y fea. Es delgada, alta, enferma y tiene una tez gris pálida. Se la describe como inquieta y malvada. No lleva joyas, viste ropa vieja y sucia y tiene el cabello despeinado. Sus ojos son temibles, su nariz larga y torcida, y algunos de sus dientes largos como colmillos se han caído, dejando su sonrisa con huecos. Sus orejas son feas y ásperas; sus pechos cuelgan. En una de sus manos temblorosas, sostiene una canasta para aventar, mientras que la otra hace un gesto de concesión de favores ( varada - mudra ) o de otorgamiento de conocimiento ( cinmudra ). Viaja en un carro sin caballos que lleva un emblema de un cuervo y un estandarte. Sin embargo, es astuta y mañosa. Siempre hambrienta y sedienta, Dhumavati inicia peleas e invoca el miedo. [1] [2] [14] [15] [16]
En el Prapancasarasara-samgraha , se describe a Dhumavati con tez negra y con adornos hechos de serpientes. Su vestido está hecho de trapos tomados de los campos de cremación. Sostiene una lanza y una copa de calavera ( kapala ) en sus dos manos. [1] La lanza a veces se reemplaza por una espada. [15] Otra descripción en el mismo texto dice que Dhumavati es anciana, con un rostro arrugado y enojado y una tez como una nube. Su nariz, ojos y garganta se parecen a los de un cuervo. Sostiene una escoba, un abanico, una antorcha y un garrote. Es cruel y frunce el ceño. Su cabello parece despeinado y viste la ropa sencilla de un mendigo. Sus pechos están secos. [1] Su cabello es gris, sus dientes están torcidos y faltan, y su ropa es vieja y gastada. [17]
A veces, Dhumavati monta un cuervo y sostiene un tridente. [14] Se la puede representar con una guirnalda de cabezas cortadas , con extremidades de color rojo y cabello enmarañado pero despeinado. [15] A veces, lleva el cuerno de búfalo de Yama , el dios de la muerte, que simboliza su asociación con la muerte. [17]
Dhumavati también tiene atributos feroces y guerreros. En el Shakta pramoda , aplasta huesos en su boca, creando un ruido terrible. También hace los ruidos temibles y guerreros de los tambores y las campanas. Lleva una guirnalda de calaveras, mastica los cadáveres de los demonios Chanda y Munda , y bebe una mezcla de sangre y vino. [17]
Aunque existen descripciones estándar de la forma de Dhumavati, algunas pinturas relativamente recientes se desvían de ella. Por ejemplo, una pintura del siglo XVIII de Molaram representa a Dhumavati sentada en un carro tirado por dos pájaros carroñeros negros con picos curvados. La pintura conserva los atributos habituales, como la cesta para aventar, el gesto de dar favores, pero también la representa joven y hermosa, con pechos grandes y adornada con adornos dorados, un marcado contraste con su forma habitual. Una pintura de principios del siglo XX de Varanasi la representa montando un cuervo, sosteniendo un tridente, una espada, un abanico para aventar y un cuenco en sus cuatro brazos, de tez oscura, con los pechos caídos, vistiendo ropa blanca y con llamas de cremación en el fondo. Está nuevamente adornada con adornos dorados y lleva una prenda inferior tallada en oro, inusual para el vestido de una viuda. Otro manuscrito nepalí del siglo XVIII representa una desviación total de sus descripciones tradicionales. Está completamente desnuda, con los pechos altos, lleva un collar de perlas y una diadema, está de pie sobre un pavo real con las piernas abiertas y sostiene un espejo mientras mira su reflejo. Un anillo de fuego la rodea, posiblemente transmitiendo las llamas de la cremación. [18]
El erudito védico Ganapati Muni describió a la diosa:
Percibida como el Vacío, como la forma disuelta de la conciencia, cuando todos los seres se disuelven en el sueño en el Brahman supremo , habiendo tragado el universo entero, los poetas videntes la llaman la más gloriosa y la mayor, Dhumavati. Ella existe en las formas del sueño, la falta de memoria, la ilusión y el embotamiento en las criaturas inmersas en la ilusión del mundo, pero entre los yoguis se convierte en el poder que destruye todos los pensamientos, de hecho, el Samadhi (muerte y liberación) mismo.
— Ganapati Muni, Uma Sahasram 38 , págs. 13—14, [19]
Dhumavati siempre es considerada viuda y, por lo tanto, es la única Mahavidya sin consorte. Aunque está asociada con Shiva, tras devorarlo, él la ha abandonado. [3] [20] Habiendo destruido el elemento masculino ( Purusha ) en el universo, se queda sin nada, pero sigue siendo Shakti , el elemento femenino con energía latente. [2] [19] El hambre y la sed insaciables de Dhumavati se destacan en muchos textos y se han interpretado como la manifestación de sus deseos insatisfechos. [16]
Como viuda en un carro sin caballos, Dhumavati es retratada como una mujer que no va a ninguna parte en la vida y la sociedad. Ella es "todo lo que es desafortunado, poco atractivo y desfavorable". [16] Aparece en la forma de los pobres, los mendigos, los leprosos y los enfermos. Ella habita en las "heridas del mundo", desiertos, casas en ruinas, pobreza, harapos, hambre, sed, peleas, luto por los niños, en lugares salvajes y otros lugares incivilizados y peligrosos. [2] [17] [21] Las viudas en general son consideradas desfavorables, peligrosas y susceptibles a la posesión de espíritus malignos. Como viuda divina, Dhumavati es temible. [21] Dhumavati es descrita como una bruja , astuta y pendenciera; representa todas las terribles miserias de la vida. [19] [22]
Las pinturas alternativas la muestran joven y adornada, como una viuda sexualmente tentadora, erotizada, joven, atractiva pero desfavorable. Su himno de los mil nombres dice que ella da placer, es completamente hermosa y está adornada con guirnaldas, ropa y joyas. También se la asocia con el sexo en el himno, que la llama "Aquella cuya forma es Rati ". Rati significa literalmente "relación sexual" y también el nombre de la diosa hindú del amor. Se dice que Dhumavati disfruta de las relaciones sexuales, que está presente donde hay actividad sexual y que está ocupada con el sexo. Se dice que le gusta el licor (una bebida prohibida), que está intoxicada y que es adorada por personas intoxicadas. También se entrega al ritual tántrico de romper los cinco tabúes: el Panchamakara , que incluye el consumo de vino, carne, pescado, grano tostado y sexo ritual . [23]
Dhumavati es una manifestación de los elementos antisociales y desfavorables en las mujeres y es una antítesis de la diosa Lakshmi. [4] Al igual que Alakshmi, Dhumavati gobierna durante los cuatro meses de la temporada de lluvias, cuando incluso la luz solar se ve oscurecida por el espíritu maligno del agua. Esto coincide con Chaturmas , un período durante el año en el que el dios Vishnu duerme. En ese momento, la oscuridad gobierna y el alma pierde su brillo habitual. Este período se considera desfavorable y, como tal, no pueden celebrarse ceremonias auspiciosas como el matrimonio. [2] [3]
La presencia del cuervo, portador de la muerte, en su iconografía, así como su descripción textual de tener rasgos similares a los de un cuervo, la asocian con la muerte y la mala suerte. Otro motivo en su iconografía que la vincula con la muerte es la presencia de un campo de cremación y piras de cremación en el fondo. Su himno de los mil nombres dice que vive en el campo de cremación, se sienta sobre un cadáver, usa cenizas y bendice a quienes rondan el lugar. El Prapancasarasara-samgraha relata que usa un vestido tomado de un cadáver. [16] Dhumavati es la encarnación de tamas guna , asociada con la ignorancia y la oscuridad. Le gusta la carne y el vino, ambos de naturaleza tamásica. [16] [24] El Pranatosinitantra la asocia con tamas , al clasificar las mahavidyas basadas en guna . [25]
Más allá del nombre y la forma, más allá de las categorías humanas, sola e indivisible, como la gran disolución, ella (Dhumavati) revela la naturaleza del conocimiento último, que no tiene forma y no conoce divisiones en bueno o malo, puro e impuro, auspicioso e inauspicioso.
– David Kinsley. [26]
A menudo se dice que Dhumavati aparece en el momento de Maha-pralaya , la gran disolución del cosmos, y se la equipara con las nubes oscuras que se elevan durante Pralaya . Su himno de los mil nombres también la llama por nombres que significan "Aquella cuya forma es Pralaya", "Quien está ocupada con Pralaya", "Quien crea y causa Pralaya" y "Quien camina en Pralaya". Un autor dice que permanece incluso después de que Shiva (que es Maha- kala ) ("Gran Tiempo" o "Gran Muerte") desaparezca, por lo que es "el Poder del Tiempo", y se la considera más allá del tiempo y el espacio. [27] Dhumavati representa la destrucción definitiva, el humo que se eleva después de que el universo es destruido. [19] [27]
El nombre de la diosa, "Dhumavati", significa "la que emite humo". [2] [28] Se dice que no le gustan las ofrendas quemadas en un fuego que no emita humo. Le gusta el humo del incienso, las ofrendas y las piras de cremación, ya que simbolizan la destrucción. Dhumavati también existe en forma de humo y deambula por todas partes a su antojo. [29]
Aunque Dhumavati generalmente se asocia sólo con cualidades desfavorables, su himno de los mil nombres también habla de sus aspectos positivos. [30] A menudo se la llama otorgadora de bendiciones y de corazón tierno. Su himno dice que vive en medio de las mujeres y que es adorada por ellas. Su himno canta sobre ella como la dadora de hijos. [31]
Como espíritu ancestral o abuela, encarna a una gran maestra y guía, que otorga el conocimiento de la verdad última de la vida y la muerte. Su humo oculta lo que es obvio, revelando secretos y verdades ocultas de "lo desconocido y lo no manifiesto". [19] Frawley dice que su apariencia externa como pobreza es engañosa y una mera ilusión que oculta la realidad interna. Ella es "la buena fortuna que nos llega en forma de desgracia". [22] Dhumavati encarna el "poder del sufrimiento". A través de los aspectos negativos que Dhumavati representa surgen las virtudes de la paciencia, la persistencia, el perdón y el desapego. Sin la revelación de esta negatividad de la vida, no se puede trascender y las verdades secretas permanecerían ocultas bajo el velo humeante de la ilusión. [32]
La forma exterior de Dhumavati, desfavorable y temible, revela los peligros de considerar los placeres sensoriales como una fuente de satisfacción. La cesta de aventar , utilizada para separar la cáscara del grano, simboliza la necesidad de separar la forma ilusoria exterior de la realidad interior. Su forma fea enseña al devoto a ir más allá de las apariencias engañosas externas y a buscar las verdades internas de la vida. [15]
Dhumavati es la oscuridad y la ignorancia primordiales, de las que surge el mundo de la ilusión. Representa la oscuridad/ignorancia antes de la creación y después de la decadencia. Esta ignorancia, que oscurece la realidad última, es necesaria porque sin la comprensión de esta ignorancia, no se puede alcanzar el verdadero conocimiento. [22] Dhumavati también representa el sueño yóguico ( Yoganidra ), el estado de conciencia previo a la creación, así como el sueño primordial (el Vacío) en el que toda la creación se disolvería y alcanzaría la realidad última de Brahman . Este vacío es la conciencia pura, el cese de los movimientos de la mente y el silencio. [22] [32] Incluso la capacidad de Dhumavati para propagar enfermedades también se considera positiva, ya que la enfermedad castiga a los malvados y restaura el orden cósmico. [33] Dhumavati también está asociada con el corazón o la región media del cuerpo. [32] Dhumavati también es llamada 'Arikshyaykar' o 'aquella que destruye tanto al enemigo externo como al interno'. [34]
A veces se considera a Dhumavati como una forma más antigua de Kali , en la que representa la atemporalidad y la fuerza vital no manifiesta. [32] Otra tradición identifica a Dhumavati con Smashana-kali , "Kali que vive en el campo de cremación". [35] Se la considera un aspecto terrible de la Diosa y se la incluye entre las diosas Kalikula ("familia de Kali"). [36] Los nama stotras de Dhumavati (himno con los nombres de las deidades) la identifican con Parvati, Sati y la glorifican como una asesina de demonios. [31]
Aunque Dhumavati puede parecer una diosa que hay que evitar debido a su carácter desfavorable, se la describe como una diosa de corazón tierno que da a sus devotos todo lo que quieren. En varios lugares, se la describe como una dadora de siddhis (poderes sobrenaturales), una salvadora de todos los problemas y otorgante de todos los deseos y recompensas, incluido el conocimiento supremo y moksha (salvación). [21] [26] Se prescribe la adoración de Dhumavati para alejar toda la negatividad que ella representa y trascender la cortina de humo para adquirir el verdadero conocimiento. [32] Al adorarla y confrontarla, la encarnación de lo impuro, lo desfavorable y fuera de los márgenes de la sociedad, uno puede mirar más allá de las dicotomías arbitrarias de la sociedad y adquirir el conocimiento supremo para volverse espiritualmente iluminado. [26] [27]
Sin embargo, a las personas casadas se les aconseja no adorar a Dhumavati. Se dice que su adoración crea un sentimiento de deseo de soledad y desagrado por las cosas mundanas, que se consideran las características más elevadas de una búsqueda espiritual. Por lo tanto, la adoración de Dhumavati es apropiada para los renunciantes del mundo que vagan como vagabundos solitarios y para las viudas que siguen la vida de los renunciantes del mundo. También se describe a Dhumavati como alguien que tiene predilección por las personas solteras y especialmente por las viudas. Se considera que las viudas son los únicos seres que pueden resistir su poder. [21] [26]
El mantra de Dhumavati es "Dhum Dhum Dhumavati Svaha", que contiene una repetición de su sílaba semilla Dhum . Se cree que este mantra utilizado en la adoración de Dhumavati, a veces con su yantra , crea un humo protector que protege al devoto de la negatividad y la muerte. [15] Su adoración implica limpiar la mente de todos los pensamientos y dejar atrás lo conocido, meditar en el silencio desconocido que hay más allá y en el Vacío que representa Dhumavati. [37]
El Shaktisamgama Tantra dice que Dhumavati puede ser adorada para la Uchhatana (erradicación) de una persona. Un adorador debe imaginar el mundo, así como el mantra de la diosa como gris. Debe ennegrecer sus dientes y usar ropa negra y observar reglas, como comer poco, dormir en el suelo y someter sus sentidos. En este procedimiento de adoración llamado kakakarma (procedimiento del cuervo), debe "transformar su mente en un cuervo" por el cual uno puede causar daño a una persona. Otro texto tántrico menciona que el adorador debe quemar un cuervo en una llama de cremación y, mientras repite el mantra de la diosa, esparcir las cenizas en la casa del enemigo, lo que conducirá a su destrucción. [38] El texto dice además que Dhumavati debe ser adorada solo por Dakshinamarga ("camino de la mano derecha"). [24] [25] Mientras que el Kalarudra-tantra dice que Dhumavati puede ser adorada con propósitos destructivos, Shakta-pramoda relata que su adoración es útil para adquirir siddhi para destruir a los enemigos. [39]
El culto a Dhumavati se realiza por la noche en un crematorio, con el cuerpo desnudo a excepción de un taparrabos. El cuarto día lunar de la quincena oscura ( Krishna Paksha ) se considera el día especial para realizar su puja (adoración). El adorador debe observar un ayuno y permanecer en silencio durante todo un día y una noche. También debe realizar un homa ("sacrificio de fuego"), con ropa mojada y un turbante, repitiendo el mantra de la diosa en un crematorio, un bosque o cualquier lugar solitario. [40]
Los templos de Dhumavati son extremadamente raros. En un templo en Varanasi , Dhumavati es la deidad principal. Existen templos de Dhumavati más pequeños en Rajrappa en Bihar y cerca del Templo Kamakhya cerca de Guwahati . [35] En el templo de Varanasi, que afirma ser un Shakta pitha , el ídolo de Dhumavati monta un carro y sostiene un abanico, una escoba y una olla, mientras que la cuarta mano hace el gesto de no tener miedo ( abhaya-mudra ). [27] A la diosa se le ofrecen ofrendas habituales como flores y frutas, [27] pero también licor, bhang , cigarrillos, carne y, a veces, incluso sacrificios de sangre. [29] Aunque los devotos tradicionales de Dhumavati (renunciantes mundiales y tántricos ) adoran en el templo de Varanasi, [29] aquí la diosa trasciende su papel tradicional como "la diosa desfavorable y peligrosa a la que sólo pueden acercarse los adeptos tántricos heroicos". [31] Dhumavati adquiere el papel de una deidad guardiana local, o deidad de la aldea, que protege a los lugareños e incluso las parejas casadas la adoran. [29] [31] También hay un templo dedicado a la diosa en el complejo de templos de Pitambara Peeth , Datia . [41] [42]
