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Pueblo Ahom

La familia real de Sukapha Kshetra

Los ahom ( / ˈɑː h ɒ m / ) ( Ahom : 𑜒𑜑𑜪𑜨, ahüm ) , o tai ahom ( Ahom : 𑜄𑜩 𑜒𑜑𑜪𑜨, tái ahüm ) son un grupo étnico de los estados indios de Assam y Arunachal Pradesh . Los miembros de este grupo son descendientes mixtos del pueblo tai que llegó al valle de Brahmaputra de Assam en 1228 y los pueblos indígenas locales que se unieron a ellos a lo largo de la historia. Sukaphaa , el líder del grupo tai y sus 9000 seguidores establecieron el reino ahom (1228-1826 d. C.), que controló gran parte del valle de Brahmaputra en el moderno Assam hasta 1826.

El pueblo Ahom moderno y su cultura son un sincretismo de los Tai originales y su cultura [7] y de los pueblos tibetano-birmanos locales y sus culturas que absorbieron en Assam. Los pueblos locales de diferentes grupos étnicos de Assam que adoptaron el estilo de vida y la forma de gobierno Tai se incorporaron a su seno, que llegó a conocerse como Ahom, como resultado del proceso conocido como Ahomización .

Muchos grupos étnicos locales que entraron en contacto con los colonos Tai, incluidos los Borahis que eran de origen tibetano-birmano, fueron completamente absorbidos por la comunidad Ahom; mientras que los miembros de otras comunidades, en función de su lealtad al reino Ahom o la utilidad de sus talentos, también fueron aceptados como Ahoms. Actualmente, representan el grupo Tai más grande de la India, con una población de casi 4,6 millones en Assam. El pueblo Ahom se encuentra principalmente en el Alto Assam en los distritos de Golaghat , Jorhat , Sibsagar , Charaideo , Dibrugarh , Tinsukia (al sur del río Brahmaputra); y en Lakhimpur , Sonitpur , Bishwanath y Dhemaji (norte), así como en algunas áreas de Nagaon , Guwahati .

Aunque el grupo ya mezclado [8] Ahom constituía una porción relativamente pequeña de la población del reino, mantuvieron su lengua Ahom original y practicaron su religión tradicional hasta el siglo XVII, cuando la corte Ahom y los plebeyos adoptaron el idioma asamés .

Historia

Estatua de guerreros Ahom cerca de la ciudad de Sivasagar, Assam

Orígenes

Los hablantes de Tai llegaron a ser prominentes primero en la región de Guangxi , en China, desde donde se trasladaron al sudeste asiático continental a mediados del siglo XI después de una larga y feroz batalla con los chinos Han del norte . [9] Los Tai-Ahoms se remontan a Mong Mao del sur de China (actual Dehong , provincia de Yunnan de China) [10] [11] o al valle de Hukawng en Myanmar . [9]

Sukaphaa , un príncipe Tai de Mong Mao , y un grupo de seguidores llegaron a Assam en 1228 con la intención de establecerse allí. [12] Llegaron con una tecnología superior de cultivo de arroz húmedo que la que existía entonces y una tradición de escritura, mantenimiento de registros y formación del estado. Se establecieron en la región al sur del río Brahmaputra y al este del río Dikhow ; los Ahoms actuales se encuentran concentrados en esta región. [13] Sukaphaa , el líder del grupo Tai y sus 9.000 seguidores establecieron el reino Ahom (1228-1826 d. C.), que controló gran parte del valle de Brahmaputra hasta 1826.

Formación inicial en Assam

En la fase inicial, el grupo de seguidores de Sukaphaa se desplazó durante casi treinta años y se mezcló con la población local. Se trasladó de un lugar a otro en busca de un asiento. Hizo las paces con los grupos étnicos borahi y moran , y él y sus seguidores, en su mayoría hombres, se casaron con ellos, creando una población mezclada identificada como ahoms [8] e iniciando el proceso de ahomización . Los borahis, un pueblo tibetano-birmano, fueron completamente absorbidos por el grupo ahom, aunque los moran mantuvieron su etnia independiente. Sukaphaa estableció su capital en Charaideo, cerca de la actual Sivasagar, en 1253 y comenzó la tarea de formación del estado.

Ahomización

Los ahoms creían que estaban destinados por una fuerza divina a cultivar tierras en barbecho utilizando sus métodos de cultivo de arroz húmedo y a asimilar a los agricultores migratorios apátridas en su sociedad. [14] También eran conscientes de su minoría numérica. [15] Como resultado, la política ahom inicialmente absorbió a los naga , borahi y moran , y más tarde a grandes sectores de los pueblos chutia y dimasa-kachari . Este proceso de ahomización continuó hasta mediados del siglo XVI, cuando la propia sociedad ahom quedó bajo la influencia hindú directa. [16] Las crónicas registran que muchos pueblos indígenas fueron adoptados ceremonialmente en los clanes ahom. [17] Dado que los ahoms se casaban liberalmente fuera de sus propios clanes exógamos y dado que su propia religión tradicional se parecía a las prácticas religiosas de los pueblos indígenas, la asimilación bajo la ahomización tuvo pocos impedimentos. [16] [18]

Localización y pérdida

En los siglos XVI y XVII, la pequeña comunidad Ahom expandió su gobierno dramáticamente hacia el oeste y logró vencer con éxito los desafíos de los Mughal y otros invasores, lo que les valió el reconocimiento en la historia mundial. [19] La rápida expansión resultó en que el pueblo Ahom se convirtiera en una pequeña minoría en su propio reino, del cual mantuvieron el control. Finalmente, la corte Ahom, así como los campesinos Ahom, adoptaron el Ekasarana dharma , el Shaktismo y el Saivismo en lugar de la religión tradicional Ahom; [20] y adoptaron el asamés en lugar del idioma Ahom para fines seculares. [21] El pueblo Ahom moderno y su cultura son un sincretismo de los Tai originales y su cultura [7] y los pueblos tibetano-birmanos locales y sus culturas que absorbieron en Assam.

El uso cotidiano de la lengua ahom cesó por completo a principios del siglo XIX. [22] La pérdida de las religiones también es casi completa, y solo unas pocas familias sacerdotales practican algunos aspectos de ella. [23] Si bien la lengua escrita (y los cantos ritualísticos) sobreviven en una gran cantidad de manuscritos escritos, [24] gran parte de la lengua hablada se ha perdido porque la escritura ahom no marca el tono y no especifica lo suficiente los contrastes vocálicos. [25]

Evangelismo

Aunque la primera organización política (Asociación Ahom de Assam) se creó en 1893 [26], fue en 1954 cuando se estableció formalmente la conexión de los Ahom con otros grupos Tai en Assam. [27]

Sociedad

Ban-MongSistema social

La estructura social tradicional del pueblo Tai-Ahom, llamada Ban-Mong, giraba en torno a la agricultura y se centraba en los métodos de irrigación. [28] Los Ban o Ban Na son una unidad compuesta por familias que se asentaron a orillas de los ríos. Mientras que muchos Ban juntos forman un Mong , que se refiere al estado. [28]

Clanes Ahom

Los clanes Ahom, llamados phoid s, formaban entidades sociopolíticas. En el momento de la entrada en Assam, o poco después, había siete clanes importantes, llamados Satghariya Ahoms (Ahoms de las Siete Casas). Estaba el clan Su/Tsu (Tigre) al que pertenecía Chao-Pha (Sukaphaa); sus dos consejeros principales Burhagohain ( Chao-Phrung-Mung ) y Borgohain ( Chao-Thao-Mung ); y tres clanes sacerdotales: Bailung ( Mo-plang ), Deodhai ( Mo-sham ), Mohan ( Mo-hang ) y Siring. [29] [30] [31] Pronto el grupo Satghariya se expandió: cuatro clanes adicionales comenzaron a asociarse con la nobleza: Dihingia, Sandikoi, Lahon y Duarah. [30] En el siglo XVI, Suhungmung añadió otro gran consejero, el Borpatrogohain , y se estableció un nuevo clan. Con el tiempo, comenzaron a aparecer subclanes. Así, durante el reinado de Suhungmung, el clan Chao-Pha se dividió en siete subclanes: Saringiya, Tipamiya, Dihingiya, Samuguriya, Tungkhungiya, Parvatiya y Namrupiya. De manera similar, el clan Burhagohain se dividió en ocho, Borgohain en dieciséis, Deodhai en doce, Mohan en siete y Bailung y Siring en ocho cada uno. El resto de la nobleza Ahom pertenecía a clanes como Chaodangs , Gharphalias , Likchows , etc. En general, los clanes aristocráticos seculares, la clase sacerdotal y los clanes de la nobleza no se casaban entre sí.

Algunos clanes también admitían a personas de otros grupos étnicos. Por ejemplo, los Miri-Sandikoi y los Moran-Patar eran Sandikoi y Patar de las comunidades Mising y Moran , [32] mientras que los fundadores de Chetias y Lahons eran de la comunidad Chutia . [33] Esto era así incluso en el caso de los clanes sacerdotales: Naga-Bailung, Miri-Bailung y Nara-Bailung. [29]

Literatura

Los ahoms eran alfabetizados y tenían un sistema de escritura basado en la escritura ahom , [34] que cayó en desuso junto con el idioma. La escritura ahom evolucionó a partir de una escritura anterior de la lengua tai nuea [35] que se desarrolló aún más bajo el actual gobierno chino . [36] Hoy en día existe un gran corpus de manuscritos en esta escritura sobre historia, sociedad, astrología, rituales, etc. El pueblo ahom solía escribir sus crónicas conocidas como buranji . [37] Las clases sacerdotales (mo'sam, mo'hung, mo'plong) son las custodios de estos manuscritos.

Calendario

El pueblo Ahom solía utilizar un ciclo sexagenario conocido como Lak-Ni Tao-Si-Nga [38] con sus orígenes en los reinos medios ( Chung-Kuo ). Tiene 12 meses y un mes bisiesto adicional con un ciclo semanal de diez días. [39] [40] El primer mes se llama Duin-Shing , cuyo equivalente gregoriano es noviembre - diciembre y el festival de año nuevo se conoce como Pi-Mau Tai . [39] Todavía está de moda entre los chinos y los tai . [41] Los eventos en Buranji se contaron con Lak-ni .

Cultura

Festivales

Maldita sea, maldita sea

Me-dam-me-phi es el festival comunitario de culto a los antepasados ​​de Tai-Ahom. En la antigüedad se celebraba en el mes de Duin-Ha (marzo-abril), pero ahora se celebra el 31 de enero. [42]

Entonces cheng ken

Poi cheng ken es el festival tradicional de primavera del pueblo Tai-Ahom, celebrado durante el mes Ahom de Duin-Ha en el ciclo Sexagenario . [43] El festival incluye rituales como el lavado, en particular el baño del ganado doméstico, honrar a los antepasados ​​y adorar a la insignia Chum Pha Rueng Sheng Mueang . [44] Las costumbres de Cheng Ken están documentadas en el antiguo manuscrito Khyek Lai Bet . [45] Como se afirma:

Duin ha jao pai ka duin ruk Poi cheng ken ao ma, hu ap nam, khai ap nam...., iluminado . ' ' El mes de Duin-ha ha terminado. Poi cheng ken llega a Duin-ruk. Las vacas y los búfalos se bañan en agua. '

Alojamiento

Al igual que los tailandeses rurales de Tailandia , las casas de las familias ahom rurales están hechas de madera y bambú, y normalmente tienen dos techos de paja. [46] Los huertos y los campos arados de las familias están situados cerca de sus casas. Las casas están construidas de forma dispersa dentro de los bosques de bambú. [46] En una época, los ahom construían sus casas sobre pilotes llamados Rwan Huan [46] a unos dos metros sobre el nivel del suelo.

Tradiciones culinarias

La comida es una de las variables importantes de la cultura de los Tai-Ahom. La mayoría de los Ahom, particularmente en las áreas rurales, no son vegetarianos , [47] pero mantienen una cocina tradicional similar a la de otros pueblos Tai . El arroz es un alimento básico. Los platos típicos son cerdo, pollo, pato, rodajas de ternera, ranas, muchos tipos de pescado, hukoti maas (mezcla de pescado seco en conserva), muga lota (semillas de capullo de gusanos endi y muga) y huevos de hormigas rojas. [47] Ciertos insectos también son alimentos populares para los Ahom. Luk-Lao o Nam-Lao (cerveza de arroz, sin diluir o diluida) son bebidas tradicionales. [46] Consumen "Khar" (una forma de líquido alcalino extraído de las cenizas de cáscaras/cortezas de plátano quemadas), "Betgaaj" (brotes tiernos de caña) y muchas otras hierbas cultivadas naturalmente con propiedades medicinales. Sin embargo, los hindúes en general evitan la carne de vaca y los vaisnavitas la carne de cerdo. [48] Durante el reinado de Siva Singha , la gente abandonó el libre uso de carne y bebidas. [49]

Las especialidades culinarias de los ahoms se parecen a la cocina tailandesa. Al igual que los tailandeses, los ahoms prefieren los alimentos hervidos que tienen pocas especias y pescado, carne y verduras quemados directamente, como berenjena, tomate, etc. [46] Algunos de ellos son Thu–dam (lentejas negras), Khao–Moon (arroz frugívoro), Xandohguri (un polvo hecho a partir de arroz tostado seco), ChewaKhao (arroz al vapor), Chunga Chaul (arroz glutinoso cocinado en tubos de bambú tiernos), Til pitha (rollitos de arroz con sésamo preparados a partir de polvo de arroz glutinoso) y Khao-tyek (copos de arroz). [46] El proceso de preparación de este artículo era bastante desconocido para la población que no fuera de los ahoms y los tailandeses. Khao (arroz blando sin hervir preparado a partir de una variedad especial de arroz glutinoso con una técnica única), Tupula Khao (un tipo de arroz cocinado y envasado con un tipo particular de hoja de planta con buen olor llamado 'tora pat' y salsa de bambú conservada son algunos de los alimentos favoritos [46] de los ahoms, que son similares a su dieta tradicional.

Boda

Cho-klong

El Chaklong [50] es el ritual principal de matrimonio entre los veinte rituales de matrimonio del pueblo Tai Ahom. [51] El nombre Cho Klong se deriva del idioma Tai Ahom [Cho=combinar, klong=ritual]. El ritual se describe en una antigua escritura Tai Ahom Lai Lit nang Hoon Pha . [52] Se encienden 101 ban-phai-s (lámparas de barro) o luces. La novia ofrece al novio una heng-dan (espada) [53] para protegerla a ella, a sus hijos, a su familia, a su raza y a su país. En la boda ahom se realizan veinte rituales junto con el cho klong, entre ellos:

Religión

La mayoría de los Ahoms actuales profesan el hinduismo como su religión, sin embargo, hay un movimiento que apunta a rejuvenecer la antigua fe Ahom. La religión Ahom comenzó a declinar desde los días de Jayadhwaj Singha , él fue el primer rey Ahom en adoptar Ekasarana Dharma y tomar la iniciación del Auniati Mahanta. Desde Jayadhawaj Singha hasta Rantadhwaj Singha, todos fueron seguidores de Ekasarana Dharma . Desde Gadadhar Singha en adelante, los reyes viraron hacia el Shaktismo . Siva Singha hizo del Shaktismo la religión del estado, Suremphaa Rajeswar Singha (1751-1769) ordenó la sanscritización . Todos los funerales debían practicarse bajo los ritos de cremación hindúes, dirigidos por un sacerdote brahmán Maithil y un sacerdote tradicional. [55] Sin embargo, Me-Dam-Me-Phi es ampliamente celebrado.

Idioma

Los ahoms utilizan hoy en día el idioma asamés , después de que el idioma tradicional, el idioma ahom , cayera en completo desuso. El idioma ahom, un miembro de la rama tai de las lenguas kra-dai , está ahora muerto, y su sistema tonal se ha perdido por completo. No obstante, algunas organizaciones tai ahom lo están recuperando. [56]

Desde finales del siglo XX hasta principios del siglo XXI, ha habido un resurgimiento del interés entre los ahoms por su cultura y su lengua, lo que ha dado lugar a un mayor interés académico y a mayores esfuerzos por recuperarla. [57] El censo de 1901 de la India enumeró aproximadamente 179.000 personas que se identificaron como ahoms. El último censo disponible registra un poco más de 2 millones de individuos ahoms, sin embargo, las estimaciones del número total de personas descendientes de los colonos originales tai-ahom son tan altas como ocho millones. [58] La escritura ahoms también encuentra un lugar en el Consorcio Unicode y la escritura fue declarada la más alta en la categoría del Sudeste Asiático . [59]

La gente de Ahom hoy

En la actualidad, los ahoms se clasifican en la categoría de castas de otras clases atrasadas (OBC); existe una discusión y demanda de larga data por el estatus de tribu programada . [60] El término "asamés étnico" ahora está asociado por el gobierno indio con los diversos pueblos indígenas asamés . [61] [62] [63] Según Anthony Van Nostrand Diller, posiblemente ocho millones de hablantes de asamés pueden reclamar descendencia genética de los ahoms. [58] La historiadora Yasmin Saikia sostiene que durante las eras precoloniales, los ahoms no constituían una comunidad étnica; en cambio, formaban un grupo social relativamente inclusivo. Cualquier grupo que entrara en el marco socioeconómico del estado ahom podía adquirir el estatus de ahom, sujeto a la aprobación explícita del rey. [61]

Personas notables

Véase también

Notas

  1. ^ "Informe Ahom en India 2021" . Consultado el 15 de junio de 2021 .
  2. ^ Diller, A. (1993). Lenguas tai. En International Encyclopedia of Linguistics (Vol. 4, págs. 128-131). Oxford, Reino Unido: Oxford University Press.
  3. ^ (Marwah 2020:76)
  4. ^ "639 Documentación del identificador: aho – ISO 639-3". SIL International (antes conocido como Summer Institute of Linguistics) . SIL International . Consultado el 29 de junio de 2019 . Ahom [aho]
  5. ^ "Población por comunidades religiosas". Censo de la India – 2001. Ministerio del Interior, Gobierno de la India . Consultado el 1 de julio de 2019. Buscador de datos del censo/Serie C/Población por comunidades religiosas
  6. ^ "Población por comunidad religiosa – 2011". Censo de la India, 2011. Registrador General y Comisionado del Censo, India. Archivado desde el original el 25 de agosto de 2015. 2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
  7. ^ ab "Conclusiones" (PDF) . Shodganga .
  8. ^ ab "El establecimiento del reino Ahom, que tradicionalmente data de 1228, fue realizado por un grupo que emigró del sudeste, un gran número de los cuales eran miembros masculinos del ejército, que habrían tomado esposas locales que no hablaban tai". (Morey 2014:51–52)
  9. ^ desde (Terwiel 1996:275)
  10. ^ (Gogoi 2011:V)
  11. ^ "En la actualidad, [Mong Mao] se conoce como Ruili en los mapas chinos... La zona de Mong Mao todavía es predominantemente Tai, a quienes se les llama Dai (en Pin Yin), y ellos, junto con los Singhpho o Jingpho, forman un grupo dominante, por lo que toda la zona se denomina Prefectura Autónoma Dehong Dai-Jingpho en Yunnan ." (Phukan 1991:889)
  12. ^ "Sukapha y su grupo de inmigrantes ahom llegaron al Alto Assam en 1228 con la intención de establecerse allí de forma permanente". (Guha 1983:12)
  13. ^ (Terwiel 1996:276)
  14. ^ (Guha 1983:11-12)
  15. ^ (Baruá 1977:251)
  16. ^ ab (Guha 1983:12)
  17. ^ "Así, la ilustre familia Ahom de Miri Sandikai fue fundada por un tal Miri ( Mising ), hijo adoptivo de un Burhagohain. ( Purani Asam Buranji ) El rey Gadadhar Sinha (1681-1696) aceptó a dos princesas naga como sus consortes. ( Tungkhungiya Buranji ) Los nuevos conversos, si poseían eficiencia, incluso eran reclutados para puestos administrativos importantes. Así, el segundo Barphukan, el gobernador del Bajo Assam, era hijo de un naga del clan Banferra. ( Purani Asam Buranji ) La reina Phuleswari, que tomó las galas en sus manos durante el reinado del rey Siva Singha (1714-1744), nombró a un joven butanés como su paje. Kancheng, el primer Barpatra Gohain, nació y se crió en una familia naga. ( Purani Asam Buranji )" (Baruah 1977:251)
  18. ^ (Baruah 1977:251–252)
  19. ^ "Durante el siglo XVI, y más aún durante el siglo XVII, el pueblo Ahom, en una serie de espectaculares movimientos expansionistas, obtuvo el dominio sobre prácticamente todo el valle del Brahmaputra. La historia de cómo los ejércitos liderados por Ahom lucharon contra los invasores musulmanes les ha ganado un lugar en la historia internacional." (Terwiel 1996:276)
  20. ^ "La religión india ganó adeptos no sólo en la corte de los ahom, sino también entre los agricultores ahom: el saivismo, el saktismo y el vaisnavismo se difundieron y reemplazaron en gran medida a la antigua religión de los tai ahom. (Terwiel 1996:276)
  21. ^ "La lengua y la escritura ahom quedaron relegadas a la esfera religiosa, donde sólo eran utilizadas por algunos miembros de los clanes sacerdotales tradicionales, mientras que el habla y la escritura asamés se impusieron en la vida secular." (Terwiel 1996:276)
  22. ^ "Parece que a principios del siglo XIX, el uso cotidiano del idioma ahom había cesado y que todos los ahom hablaban asamés como lengua materna". (Morey 2014:50)
  23. ^ "Sólo en unas pocas familias sacerdotales la religión original Ahom no fue olvidada por completo." (Terwiel 1996:280)
  24. ^ "Por lo tanto, el tai ahom suele considerarse una lengua muerta, pero sobrevive de tres maneras: (1) en vastas colecciones de manuscritos, (2) como lengua ritual en las ceremonias religiosas ahom y (3) como una lengua en proceso de resurgimiento". (Morey 2014:50)
  25. ^ "Si bien la escritura ahom marca todas las consonantes, debido a que no marca los tonos y especifica poco los contrastes vocálicos, la misma palabra escrita puede tener una gran cantidad de significados". (Morey 2014:55)
  26. ^ (Terwiel 1996:278)
  27. ^ "En 1954, en una reunión del pueblo Ahom en Patsaku, distrito de Sibsagar, se fundó la Sociedad Histórica y Cultural Tai de Assam (que vincula a los Ahom con grupos Tai que habían llegado más recientemente, como los Khamti, Khamyang, Phakey y Aiton)". (Terwiel 1996:278)
  28. ^ ab (Gogoi 1995:30)
  29. ^ desde (Gogoi 2006:9)
  30. ^ ab (Guha 1983:13)
  31. ^ (Gogoi 1976:15)
  32. ^ "Por ejemplo, los Miri-Sandikoi y Moran Patar eran los cargos extraídos de los Miris y los Moran" (Gogoi 2006:9)
  33. ^ "Los fundadores de familias Ahom famosas, como las de Chetia y Lahon, eran Chutiyas". (Dutta 1985:30)
  34. ^ (Gogoi 2011:1.00)
  35. ^ (Gogoi 2011:V)
  36. ^ (Gogoi 2011:10)
  37. ^ (Gogoi 2011)
  38. ^ págs. 271-278 en ABOURANJIK
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  41. ^ Phukan, JN2006 pág. 1
  42. ^ (Gogoi 2011:69)
  43. ^ (Gogoi 2011:153-154)
  44. ^ (Gogoi 2011:153-154)
  45. ^ (Gogoi 2011:153-154)
  46. ^ abcdefg (Phukan 2017:II)
  47. ^ ab "A pesar de haberse convertido al hinduismo, los Tai Ahoms no han abandonado sus hábitos alimenticios, es decir, el consumo de carne de cerdo, ternera, pollo y cerveza de arroz. Por ello, vemos que incluso en las ceremonias religiosas se consume carne de cerdo y pollo." (Gogoi 2011:227)
  48. ^ "La función proselitista de los monasterios vaisnavitas contribuyó al proceso de sanscritización de los ahoms y de los pueblos tribales del valle del Brahmaputra. Los ahoms fueron aceptados como una nueva casta campesina hindú de bajo rango. Los neófitos tribales, admitidos primero en el peldaño más bajo de la escala de castas, tuvieron oportunidades de ascender socialmente mediante la emulación de las castas superiores. Los individuos y los grupos no sólo pasaron del animismo al vaisnavismo, sino también de las tribus a las castas campesinas, de las casas sobre pilotes a las casas intermedias, de la práctica funeraria a la cremación de los muertos, de los hábitos alimentarios liberales a la abstinencia de licor, carne de vaca y de cerdo, de la agricultura migratoria a la permanente, y así sucesivamente." (Guha 1984:5)
  49. ^ Una historia de Assam. Thacker, Spink & Company, 1906. 1906. pág. 184. ISBN 9780404168193.
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Referencias

Lectura adicional

Enlaces externos