La ahomización fue un proceso de asimilación en el antiguo reino ahom de Assam por el cual las personas de diferentes grupos étnicos de la región pasaron a formar parte de lo que ahora se considera la población ahom . [1]
Sukaphaa (reinado entre 1228 y 1268 d. C. ) fue un príncipe tai originario de Mong Mao , que junto con unos nueve mil soldados agricultores llegó a lo que hoy es Assam en 1228. [2] Después de mudarse entre diferentes lugares, finalmente se estableció en 1253 en Charaideo en el este de Assam y comenzó a formar un estado. Al establecerse en Assam, Sukaphaa estableció relaciones pacíficas con los grupos étnicos locales, especialmente con los borahi y los moran . Más tarde se casó con las hijas de Badaucha, el jefe moran, y Thakumatha, el jefe borahi, y estableció relaciones cordiales con ellos. Cuando comenzó a establecer su dominio, evitó las regiones que estaban densamente pobladas. [3] También alentó a todos sus soldados tai, así como a los miembros de las élites tai, a casarse con los lugareños, lo que condujo al comienzo del proceso llamado ahomización, él y sus seguidores, en su mayoría hombres, crearon la población mezclada conocida como ahoms. [4] Los colonos shan-tai mostraron una gran capacidad de asimilación. Aunque los invasores shan se llamaban a sí mismos tai, los pueblos indígenas de la región los llamaron Āsām, Āsam y acam. [5] La palabra asamés moderna Āhom por la que se conocía a los tai se derivaba de Āsām o Āsam. Socialmente, se identificaban plenamente con los grupos multiétnicos de su territorio ocupado, y el nuevo nombre Ahom legitimaba y reconocía su supremacía política y su liderazgo. La conquista de los grupos étnicos moran y borahi en la etapa inicial produjo la sociedad de conquista. Los colonos tai no exterminaron a la población vencida, sino que la tomaron como socios en la paz y el desarrollo. [6]
Los colonos Tai trajeron consigo la técnica superior del cultivo de arroz húmedo, y creían que habían sido ordenados divinamente para poner la tierra en barbecho bajo el arado. Adoptaron a muchos agricultores migratorios apátridas de la región en su redil, [7] aunque también eran conscientes de su inferioridad numérica. [8] Como resultado, la política Tai-Ahom inicialmente absorbió a personas de varios grupos étnicos de la región, como Borahi, Moran y Naga . Más tarde, después de subyugar el reino Chutiya y el reino Dimasa , gran parte de la población Chutia y Dimasa-Kachari también fueron absorbidas por la población Ahom. [9] Muchos indígenas de varios grupos étnicos fueron adoptados ceremonialmente en los clanes Ahom, como se registra en las crónicas conocidas como " Buranji ". Así, la ilustre familia Ahom de Miri Sandikai fue fundada por un tal Miri ( Mising ), el hijo adoptivo de un Burhagohain . El rey Gadadhar Singha (1681-1696) aceptó a dos princesas naga como sus consortes. Los nuevos conversos, si eran capaces, incluso fueron elevados a importantes puestos administrativos. Así, el segundo Borphukan se convirtió en gobernador del Bajo Assam , que era hijo de un naga del clan Banferra. La reina Phuleswari, que tomó las insignias en su mano durante el reinado del rey Siva Singha (1714-1744), nombró a un joven butanés como su paje. Kancheng, el primer Barpatra Gohain , nació y se crió en una familia naga. [8] Miri-Sandikoi y Moran-Patar eran Sandikoi y Patar de las comunidades Mising y Moran, [10] Esto era cierto incluso para los clanes sacerdotales: Naga-Bailung, Miri-bailung y Nara-Bailung [11] Ahom Chutias formaban la subdivisión principal. Se les denominó así porque se casaron con los Ahom ya mezclados. La mayoría de ellos fueron absorbidos por el grupo Ahom con el tiempo. [12] Ocuparon varios puestos en la administración del reino Ahom, como se ve con Momai Tamuli Borbarua, Langi Panisiya Borphukan, [13] Rupchandra Borbarua, [14] Kirtichandra Borbarua, Lachit Borphukan , Piyoli Borphukan, Badanchandra Borphukan , Thumlung Borgohain, [15]Banrukia Gohain (durante el reinado de Susenpha). Incluso durante el reinado de Sukapha, muchas familias chutia o moran como Som-chiring y Changsai fueron absorbidas por el clan ahom. La mayoría de los ahoms del clan chetia, así como del clan lahon, procedían de la comunidad chutia. [16] De esta manera, numerosos grupos étnicos procedentes tanto de las llanuras como de las colinas de toda la región fueron asimilados a la población ahom.
Los Tai-Ahoms se casaban libremente fuera de sus propios clanes exógamos y su propia religión tradicional se parecía a las prácticas religiosas de los pueblos indígenas. [17] [18] Los Borahis, fueron completamente subsumidos en el redil Ahom, aunque los Morans incluso hoy mantienen su etnicidad independiente, por lo que términos como 'Sutiya-Ahom', 'Kachari-Ahom', 'Moran-Ahom' se han utilizado en los Buranjis (crónicas). Durante el período precolonial de Assam, los Ahoms no eran una comunidad étnica como se considera ahora, sino más bien los Ahoms eran un grupo de estatus relativamente abierto. Cualquier comunidad que entrara en el redil socioeconómico del estado Ahom podía reclamar el estatus Ahom con el consentimiento activo del rey. [19] El pueblo Ahom moderno y su cultura son un sincretismo de los Tai originales y su cultura [20] y los pueblos tibetano-birmanos locales y sus culturas que absorbieron en Assam. Tras el contacto inicial de los tai-ahoms con la población local de la región, los hablantes de tai aprendieron la lengua y la cultura locales. Gracias a una mejor comunicación y al correcto funcionamiento de la administración ahom, aprendieron la lengua asamés local . La adopción de la lengua asamés también cambió el idioma de las crónicas, los buranji, donde escriben todos los acontecimientos. Aunque el grupo ya mixto conocido como 'ahom' constituía una porción relativamente pequeña de la población del reino, [9] todavía conservaban su lengua tai-ahom original junto con el asamés y practicaban su religión tradicional hasta el siglo XVI, cuando la corte ahom adoptó por completo la lengua local de la región, el asamés. [21]
Este proceso de ahomización se prolongó hasta mediados del siglo XVI, cuando la propia sociedad mixta ahom quedó bajo la influencia hindú directa. [17] En los contextos de conquista, el proceso general es el hecho de que los grupos subyugados normalmente adoptan el idioma y las costumbres de los conquistadores, esta fue la raíz del proceso de ahomización. Pero en Assam, incluso después de que comenzara el proceso de ahomización en la región, los reyes ahom observaron que no era posible una influencia política completa en el país. Y con la expansión del territorio del reino ahom y con la inclusión adicional de una población diversa, se produjo un proceso inverso. Los conquistadores no tuvieron otra alternativa que sancionar el uso del idioma y la cultura del pueblo conquistado en el nivel común de la totalidad. [6] Entonces, después de la subyugación de los territorios chutia como en el reino chutia , el proceso de ahomización dio paso al proceso de sanscritización (hinduización). El proceso de sancritización aumentó significativamente en los siglos XVI y XVII después de la expansión del reino Ahom hacia el oeste, lo que llevó a la absorción de muchos súbditos hindúes. [22]
Los primeros elementos culturales hindúes llegaron al palacio real Ahom durante el reinado de Sukhaangphaa (1293-1332) cuando el rey Koch del reino de Kamata que gobernaba lo que ahora es Assam occidental , Bengala del Norte y Bangladesh del Norte , ofreció a su hija al rey Ahom para concluir la batalla entre Koch y el reino Ahom. [23] Este fue el primer matrimonio registrado de un rey Ahom con una princesa hindú fuera del reino y este evento de matrimonio trajo algunos elementos hindúes al palacio real Ahom. Después de la anexión del reino Chutiya, el reino Kachari y el reino Baro-Bhuyans , los Ahoms asimilaron su propia cultura con ellos. La realeza Ahom también designó más tarde a algunos Chutiyas y Bhuyans en su cargo, se casaron entre ellos y tuvieron relaciones con ellos. Por lo tanto, se produjo la asimilación cultural que impactó principalmente en la estructura social, la creencia y las prácticas en la sociedad Ahom.
Poco a poco, la realeza Ahom aceptó la influencia de la hinduización, lo que llevó a la entrada de la religión hindú en el palacio real Ahom durante el reinado de Sudangphaa, también conocido como Bamuni Kowar (reinado: 1397-1407). Sudangphaa también nombró a un brahmana como asesor en la corte real Ahom y fue el primer rey Ahom en adoptar la coronación de Singarigharutha . Singarigharutha era la ceremonia tradicional de coronación de un rey Ahom. Se creía que, aunque un príncipe Ahom se convirtiera en rey, no podía alcanzar el estatus de monarca de pleno derecho hasta que su ceremonia Singarigharutha se realizara por completo. Por lo tanto, cada gobernante Ahom después de su ascenso al trono trató de organizar la ceremonia lo antes posible.
Suhungmung (reinado: 1497–1539) fue el primer rey Ahom que adoptó el título hindú Swarga-Narayan, un equivalente sánscrito del Chao-Pha de Tai-Ahom. Después del reinado de Suhungmung, los reyes Ahom prefirieron utilizar sus nombres hindúes en los registros oficiales. [24] Los reyes que tradicionalmente eran conocidos con el título de Chao-Pha fueron reemplazados por el título de Swargadeo y desde entonces los reyes Ahom llegaron a ser conocidos como 'Swargadeo'.
Las clases sacerdotales de los Ahom, como los Mohan, Deodhai y Bailung, en su mayoría permanecieron fuera del ámbito del hinduismo dominante y continuaron expresando su falta de voluntad de unirse a los hindúes brahmanes. [ cita requerida ] Sin embargo, las tradiciones de la cultura y la religión Tai se pueden encontrar preservadas por algunas clases sacerdotales en rituales, matrimonios y festivales que hoy reflejan el estilo de vida Ahom.
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