Yoni ( sánscrito : योनि, IAST : yoni ), a veces llamado pindika , es una representación abstracta o anicónica de la diosa hindú Shakti . [3] [4] Por lo general, se muestra con linga , su contraparte masculina. [3] [5] Juntos, simbolizan la fusión del microcosmos y el macrocosmos, [5] el proceso divino eterno de creación y regeneración, y la unión de lo femenino y lo masculino que recrea toda la existencia. [4] [2] El yoni se conceptualiza como la puerta de entrada de la naturaleza a todos los nacimientos, particularmente en las prácticas esotéricas Kaula y Tantra , así como en las tradiciones Shaktismo y Shaivismo del hinduismo. [6]
Yoni es una palabra sánscrita que se ha interpretado como que significa literalmente "útero", [2] [7] la "fuente", [8] y los órganos femeninos de generación. [9] [10] También connota los órganos sexuales femeninos como " vagina ", [4] " vulva ", [11] [12] y " útero ", [13] [14] o alternativamente "origen, morada o fuente" de cualquier cosa en otros contextos. [1] [4] Por ejemplo, el texto Vedanta Brahma Sutras se refiere metafóricamente al concepto metafísico Brahman como el "yoni del universo". [15] El yoni con iconografía linga se encuentra en templos de Shiva y sitios arqueológicos del subcontinente indio y el sudeste asiático , [16] [17] [18] así como en esculturas como Lajja Gauri . [19]
Yoni aparece en el Rigveda y en otras obras literarias védicas en el sentido de órganos femeninos regenerativos y reproductivos creadores de vida, así como en el sentido de «fuente, origen, manantial, lugar de nacimiento, matriz, nido, morada, pozo de fuego de incubación». [1] [13] [20] Otros significados contextuales del término incluyen «raza, casta, familia, símbolo de fertilidad, grano o semilla». [1] [20] [21] Es una metáfora espiritual y un icono en el hinduismo para el origen y los poderes regenerativos femeninos en la naturaleza de la existencia. [2] [22] Los Brahma Sutras llaman metafóricamente al concepto metafísico Brahman como el «yoni del universo», [15] que Adi Shankara afirma en sus comentarios que significa la causa material y la «fuente del universo». [23]
Según los indólogos Constance Jones y James D. Ryan, el yoni simboliza el principio femenino en todas las formas de vida, así como los "ciclos estacionales y vegetativos de la Tierra", y por lo tanto es un emblema de importancia cosmológica. [6] El yoni es una metáfora de la puerta de entrada de la naturaleza a todos los nacimientos, particularmente en las tradiciones shaktismo y shaivismo del hinduismo, así como en las sectas esotéricas Kaula y Tantra . [6] El yoni junto con el lingam es un símbolo de prakriti , su creación y disolución cíclica. [24] Según Corinne Dempsey, profesora de Estudios Religiosos, el yoni es una "forma anicónica de la diosa" en el hinduismo, el principio femenino Shakti . [25]
A veces se hace referencia al yoni como pindika . [26] [27] La base sobre la que se asienta el linga-yoni se llama pitha , pero en algunos textos como el Nisvasa tattva samhita y el Mohacudottara , el término pitha se refiere genéricamente a la base y al yoni. [28]
Según Jones y Ryan, la veneración por el yoni es probablemente prevédica. Las figurillas recuperadas del valle de Zhob y que datan del cuarto milenio a. C. muestran senos pronunciados y yoni, y estos pueden haber sido símbolos de fertilidad utilizados en tiempos prehistóricos que finalmente evolucionaron hasta convertirse en símbolos espirituales. [6] Según David Lemming, la tradición de adoración del yoni data del período prevédico, entre el 4000 y el 1000 a. C. [29]
El yoni ha servido como símbolo divino desde tiempos antiguos, y bien puede ser el icono espiritual más antiguo no sólo en la India sino en muchas culturas antiguas. [22] Algunas personas en las culturas occidentales ortodoxas, afirma la indóloga Laura Amazzone, han tratado los órganos sexuales femeninos y la sexualidad en general como un tema tabú, pero en las religiones índicas y otras culturas antiguas el yoni ha sido aceptado durante mucho tiempo como una profunda verdad cosmológica y filosófica del potencial y poder femenino, uno misteriosamente interconectado con los ciclos periódicos naturales de la luna, la tierra y la existencia. [22]
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Se considera que el yoni es una representación abstracta de Shakti y Devi , la fuerza creativa que se mueve por todo el universo. En el tantra , el yoni es el origen de la vida . [30]
Los arqueólogos de la era colonial John Marshall y Ernest Mackay propusieron que ciertas piedras pulidas con agujeros encontradas en los sitios de Harappa pueden ser evidencia del culto al yoni-linga en la civilización del valle del Indo. [31] Eruditos como Arthur Llewellyn Basham discuten si tales artefactos descubiertos en los sitios arqueológicos de los sitios del valle del Indo son yoni. [31] [32] Por ejemplo, Jones y Ryan afirman que se han recuperado formas de lingam/yoni de los sitios arqueológicos de Harappa y Mohenjo-daro , parte de la civilización del valle del Indo . [33] [34] Por el contrario, Jane McIntosh afirma que las piedras de anillo truncadas con agujeros alguna vez fueron consideradas como posiblemente yonis. Descubrimientos posteriores en el sitio de Dholavira y estudios posteriores han demostrado que estos eran componentes de pilares porque las "piedras de anillo truncadas con agujeros" son componentes arquitectónicos integrales de los pilares. Sin embargo, afirma McIntosh, el uso de estas estructuras en la arquitectura no descarta su significado religioso simultáneo como yoni. [35]
Según el indólogo Asko Parpola , "es cierto que las hipótesis de Marshall y Mackay sobre el culto al linga y al yoni por parte de los harappanos se basan en fundamentos bastante endebles y que, por ejemplo, la interpretación de las llamadas piedras-anillo como yonis parece insostenible". [31] Cita el artículo de Dales de 1984, que afirma que "con la única excepción de la fotografía no identificada de un objeto fálico realista en el informe de Marshall, no hay evidencia arqueológica que respalde las afirmaciones de aspectos especiales de orientación sexual de la religión de Harappa". [31] Sin embargo, añade Parpola, un nuevo examen de los yacimientos del valle del Indo sugiere que no se puede descartar la hipótesis de Mackay porque ahora se han identificado en los yacimientos de Harappa escenas eróticas y sexuales como hombres itifálicos, mujeres desnudas, una pareja humana manteniendo relaciones sexuales e impresiones de trébol. [31] El "soporte circular finamente pulido" encontrado por Mackay puede ser un yoni, aunque se lo encontró sin el linga. La ausencia de linga, afirma Parpola, puede deberse a que estaba hecho de madera que no sobrevivió. [31]
El término yoni y sus derivados aparecen en textos sánscritos relacionados con la medicina y la cirugía antiguas, como el Sushruta Samhita y el Charaka Samhita . En este contexto, yoni se refiere en términos generales a los "órganos sexuales y procreativos femeninos". [36] Según los indólogos Rahul Das y Gerrit Meulenbeld, conocidos por sus traducciones y revisiones de la literatura médica y de otro tipo del sánscrito antiguo, yoni "normalmente denota la vagina o la vulva, en un sentido técnico también incluye el útero junto con estas; además, yoni- a veces puede significar simplemente 'matriz, útero' también, aunque [el comentario de Cakrapanidata sobre Sushruta Samhita ] lo hace relativamente raramente". [12] Según Amit Rupapara et al., yoni-roga significa "trastornos ginecológicos" y yoni-varti significa "supositorio vaginal". [37] El Charaka Samhita dedica su capítulo 30 en Chikitsa Sthana al yoni-vyapath o “trastornos ginecológicos”. [38] [39]
En la literatura sánscrita relacionada con la sexualidad, así como en la literatura tántrica, yoni connota muchas capas de significados. Su significado literal es "genitales femeninos", pero también abarca otros significados como "útero, origen y fuente". [40] En cierta literatura índica, yoni significa vagina, [40] [41] y otros órganos considerados como "símbolo divino del placer sexual, la matriz de la generación y la forma visible de Shakti". [40]
Los orientalistas y misioneros cristianos de la era colonial, criados en el molde victoriano donde el sexo y las imágenes sexuales eran un tema tabú, se sorprendieron y fueron hostiles a la iconografía y reverencia del yoni que presenciaron. [3] [42] La literatura colonial y misionera de los siglos XIX y principios del XX describió al yoni, al lingam-yoni y la teología relacionada como obscenos, corruptos, licenciosos, hipersexualizados, pueriles, impuros, demoníacos y una cultura que se había vuelto demasiado femenina y disoluta. [3] [43] [44] Para los hindúes, particularmente los shaivitas, estos íconos e ideas eran lo abstracto, un símbolo de la totalidad de la creación y la espiritualidad. [3] El menosprecio colonial en parte desencadenó la reacción opuesta de los nacionalistas bengalíes, quienes valoraron más explícitamente lo femenino. Swami Vivekananda hizo un llamamiento al resurgimiento de la Diosa Madre como fuerza femenina, invitando a sus compatriotas a "proclamarla a todo el mundo con la voz de la paz y la bendición". [43]
Según Wendy Doniger, los términos lingam y yoni se asociaron explícitamente con los órganos sexuales humanos en la imaginación occidental después de la primera traducción del Kama Sutra, ampliamente popular, realizada por Sir Richard Burton en 1883. [45] En su traducción, aunque el texto sánscrito original no utiliza las palabras lingam o yoni para los órganos sexuales, Burton eludió hábilmente ser visto como obsceno para la mentalidad victoriana al utilizarlas en todo el texto en lugar de palabras como pene, vulva y vagina para hablar de sexo, relaciones sexuales y posiciones sexuales humanas. [45] Esta sustitución de palabras consciente e incorrecta, afirma Doniger, sirvió así como un medio orientalista para "antropologizar el sexo, distanciarlo, hacerlo seguro para los lectores ingleses asegurándoles, o pretendiendo asegurarles, que el texto no trataba sobre órganos sexuales reales, sus órganos sexuales, sino simplemente sobre los apéndices de personas extrañas y oscuras que estaban muy lejos". [45] La literatura orientalista similar de los misioneros cristianos y de la era británica, afirma Doniger, despojó a la religión de todos los significados espirituales e insistió sólo en la interpretación vulgar victoriana, lo que tuvo "un efecto negativo en la autopercepción que los hindúes tenían de sus propios cuerpos" y se avergonzaron de los aspectos más sensuales de su propia literatura religiosa". [46] Algunos hindúes contemporáneos, afirma Doniger, en su pasión por espiritualizar el hinduismo y por su campaña Hindutva han buscado desinfectar los significados sexuales terrenales históricos e insistir sólo en el significado espiritual abstracto. [46]
Dentro del Shaivismo , la secta dedicada al dios Shiva , la Shakti es su consorte y ambos tienen representaciones anicónicas: lingam para Shiva, yoni para Shakti. La iconografía del yoni se representa típicamente en forma de una base redonda o cuadrada colocada horizontalmente con un borde con labios y una abertura en el centro generalmente con un lingam cilíndrico. A menudo, un lado de esta base se extiende lateralmente, y esta proyección se llama yoni-mukha . [47] Un símbolo alternativo para el yoni que se encuentra comúnmente en las artes índicas es el loto , un icono que se encuentra en los templos. [6]
El yoni es uno de los iconos sagrados de la tradición del shaktismo hindú, y existen obras de arte y templos históricos dedicados a él. Entre algunas obras de arte significativas relacionadas con el yoni se encuentran el Lajja Gauri, que se encuentra en muchas partes de la India, y el templo Kamakhya en Assam. Ambos datan de finales del primer milenio de nuestra era; la gran ampliación del templo Kamakhya, que añadió un nuevo santuario sobre el yoni de roca natural unido a un templo más antiguo, data del período de la dinastía Koch del siglo XVI. [48]
El Lajja Gauri es un antiguo icono que se encuentra en muchos templos relacionados con Devi en toda la India y que ha sido desenterrado en varios sitios arqueológicos en el sur de Asia. El icono representa el yoni pero con más contexto y complejidad. Según la historiadora de arte Carol Bolon, el icono de Lajja Gauri evolucionó con el tiempo con una complejidad y riqueza crecientes. Es un icono de fertilidad y simboliza los poderes procreativos y regenerativos de la madre tierra, "la fuente elemental de toda vida, animal y vegetal", el vivificador y "el soporte de toda vida". [50] Las primeras representaciones eran variantes de la vasija anicónica, la segunda etapa la representaba como la obra de arte tridimensional sin rostro ni manos pero con una cabeza de loto que incluía el yoni, seguida cronológicamente por la tercera etapa que añadía pechos y brazos a la figura con cabeza de loto. La última etapa era una figura antropomórfica de una diosa desnuda en cuclillas que sostenía un loto y motivos de abundancia agrícola esparcidos mostrando su yoni como si estuviera dando a luz o sexualmente lista para procrear. [51] [50] [52] Según Bolon, las diferentes representaciones anicónicas y antropomórficas de Lajja Gauri son símbolos del "yoni de Prithvi (Tierra)", ella como útero. [19]
La iconografía de Lajja Gauri, a veces denominada con otros nombres como Yellamma o Ellamma, se ha descubierto en muchos sitios del sur de la India, como Aihole (siglos IV al XII), Nagarjunakonda (inscripción y obra de arte de Lajja Gauri del siglo IV), Balligavi , las cuevas de Elephanta , las cuevas de Ellora , muchos sitios en Gujarat (siglo VI), la India central como Nagpur , partes del norte del subcontinente como Bhaktapur (Nepal), Kausambi y muchos otros sitios. [53]
El templo de Kamakhya es uno de los pithas shakta más antiguos del sur de Asia o uno de los lugares sagrados de peregrinación de la tradición shaktista. [16] La evidencia textual, inscripta y arqueológica sugiere que el templo ha sido reverenciado en la tradición shaktista continuamente desde al menos el siglo VIII d.C., así como las tradiciones de adoración tántrica esotérica relacionadas. [48] [16] La tradición shaktista cree, afirma Hugh Urban, profesor de Estudios Religiosos centrado principalmente en el sur de Asia, que este sitio del templo es el "lugar del propio yoni de la diosa". [16]
La tradición tántrica regional considera este sitio yoni como el "lugar de nacimiento" o "centro principal" del tantra. [16] Mientras que las instalaciones del templo, las paredes y los mandapas tienen numerosas representaciones de la diosa Kamakhya en sus diversos roles, incluyen aquellos relacionados con sus poderes procreativos, como guerrera marcial y como figura maternal nutricia (una imagen cerca de la puerta occidental la muestra amamantando a un bebé con su pecho, que data del siglo X-XII). Sin embargo, el santuario del templo no tiene ídolos. [48] El santuario presenta una roca natural en forma de yoni con una fisura y un manantial de agua natural que fluye sobre ella. [48] [16] El yoni Kamakhya está vinculado a la leyenda Shiva-Sati, ambas mencionadas en la literatura puránica temprana relacionada con el shaktismo, como el Kalika Purana . [55]
Cada año, cerca del inicio de los monzones, el manantial natural se vuelve rojo debido al óxido de hierro y al sindoor (pigmento rojo) ungido por los devotos y sacerdotes del templo. Esto se celebra como un símbolo de la diosa menstruante, y como el Ambubachi Mela (también conocido como Ambuvaci o ameti ), un festival anual de fertilidad que se lleva a cabo en junio. [48] [56] Durante el Ambubachi, se adora un ciclo menstrual anual simbólico de la diosa Kamakhya en el Templo Kamakhya . El templo permanece cerrado durante tres días y luego vuelve a abrir para recibir peregrinos y fieles. El santuario con el yoni de la diosa es uno de los lugares de peregrinación más importantes para la tradición Shakti, atrayendo entre 70.000 y 200.000 peregrinos solo durante el Ambubachi Mela de los estados del noreste y este de la India, como Bengala Occidental, Bihar y Uttar Pradesh. También atrae a yoguis, tantrikas, sadhus, aghoris, así como a otros monjes y monjas de toda la India. [48] [56]
En las tradiciones esotéricas como el tantra, en particular la tradición del Sri Chakra, el icono principal (yantra) tiene nueve triángulos entrelazados. Cinco de ellos apuntan hacia abajo y se consideran símbolos del yoni, mientras que cuatro apuntan hacia arriba y son símbolos del linga. El entrelazamiento representa la unión interdependiente de las energías femenina y masculina para la creación y destrucción de la existencia. [6]
El yoni, típicamente acompañado de linga, se encuentra en templos históricos de piedra y relieves de paneles de Indonesia, [57] Vietnam, Camboya y Tailandia. [58] [59] En la literatura Cham , a veces se hace referencia al yoni como Awar , mientras que al linga se lo denomina Ahier . [60] [17]
