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Familiar

Una ilustración inglesa de finales del siglo XVI de una bruja alimentando a sus familiares.

En el folclore europeo de los períodos medieval y moderno temprano , se creía que los familiares (estrictamente espíritus familiares , ya que "familiar" también significaba simplemente "amigo cercano" o compañero, y puede verse en el nombre científico del perro , Canis familiaris ) eran entidades sobrenaturales, seres interdimensionales o guardianes espirituales que protegerían o ayudarían a las brujas y a la gente astuta en su práctica de magia , adivinación y percepción espiritual. [1] Según los registros de la época, quienes afirmaban haber tenido contacto con espíritus familiares informaron que podían manifestarse en numerosas formas, generalmente como un animal, pero a veces como una figura humana o humanoide, y se los describía como "formas claramente definidas, tridimensionales... vívidas con color y animadas con movimiento y sonido", a diferencia de las descripciones de fantasmas con sus "formas ahumadas e indefinidas". [2]

Cuando servían a las brujas, a menudo se pensaba que eran malévolos , pero cuando trabajaban para gente astuta, a menudo se los consideraba benévolos (aunque había cierta ambigüedad en ambos casos). Los primeros a menudo se categorizaban como demonios , mientras que los segundos eran más comúnmente considerados y descritos como hadas . El propósito principal de los familiares era servir a la bruja, brindándoles protección a medida que adquirían sus nuevos poderes. [3]

Desde el siglo XX, algunos practicantes de magia, incluidos los seguidores de la religión neopagana de Wicca , utilizan el concepto de familiares, debido a su asociación con formas más antiguas de magia. Estos practicantes contemporáneos utilizan mascotas o animales salvajes, o creen que versiones invisibles de familiares actúan como ayudantes mágicos. [4]

Definiciones

Una historia de "un sacerdote que durante 40 años empleó un espíritu familiar", ilustrada en la copia de Isabel I de Inglaterra de las Histoires Prodigieuses de Pierre Boaistuau

Pierre A. Riffard propuso esta definición y citas [5]

Un espíritu familiar ( alter ego , doppelgänger , demonio personal, tótem personal , compañero espiritual) es el doble, el alter ego, de un individuo. No se parece al individuo en cuestión. Aunque puede tener vida propia e independiente, permanece estrechamente vinculado al individuo. El espíritu familiar puede ser un animal (compañero animal).

El poeta francés Charles Baudelaire , aficionado a los gatos, creía en los espíritus familiares. [6]

Es el espíritu familiar del lugar;

Juzga, preside, inspira Todo en su imperio; ¿Es acaso un hada o un dios? Cuando mis ojos, atraídos como un imán

A este gato que amo...

AP Elkin estudió la creencia en espíritus familiares entre los aborígenes australianos :

Un método o explicación habitual es que el curandero envía a su espíritu familiar (su tótem asistente, espíritu-perro, espíritu-niño o cualquier otra forma) para que recopile la información. Mientras esto ocurre, el propio curandero se encuentra en un estado de receptividad, en sueño o en trance. En la fraseología moderna [espiritismo], su espíritu familiar sería el control [espíritu de control]. [7]

Mircea Eliade :

Los Goldi [pueblo Nanai de Siberia] distinguen claramente entre el espíritu protector ( ayami ), que elige al chamán, y los espíritus ayudadores ( syven ), que están subordinados a él y que son concedidos al chamán por el propio ayami . Según Sternberg, los Goldi explican las relaciones entre el chamán y su ayami por una emoción sexual compleja. He aquí el relato de un chamán Goldi. "Una vez estaba durmiendo en mi lecho de enferma, cuando un espíritu se me acercó. Era una mujer muy hermosa. Su figura era muy delgada, no medía más de medio arshin (71 cm) de altura. Su rostro y su atuendo eran exactamente como los de una de nuestras mujeres doradas... Ella dijo: 'Soy la ayami de tus antepasados, los chamanes. Les enseñé a chamanizar. Ahora te voy a enseñar a ti... Te amo, ahora no tengo marido, serás mi marido y yo seré tu esposa. Te daré espíritus asistentes. Debes curar con su ayuda, y yo te enseñaré y te ayudaré yo misma...' A veces se presenta bajo el aspecto de una anciana, y a veces bajo el de un lobo, por lo que es terrible de ver. A veces se presenta como un tigre alado... Ella me ha dado tres asistentes: la jarga (la pantera), el doonto (el oso) y el amba (el tigre). Vienen a mí en mis sueños y aparecen siempre que los invoco mientras chamanizo. Si uno de ellos “Si alguien se niega a venir, el ayami le hace obedecer, pero, dicen, hay algunos que ni siquiera obedecen al ayami . Cuando estoy practicando chamanismo, el ayami y los espíritus asistentes me poseen; ya sean grandes o pequeños, me penetran, como lo haría el humo o el vapor. Cuando el ayami está dentro de mí, es ella quien habla a través de mi boca, y lo hace todo ella misma”. [8]

Descripciones

Entre los acusados ​​de brujería y astucia que describieron a sus espíritus familiares, había ciertos rasgos comunes. La historiadora Emma Wilby señaló que los relatos de estos espíritus familiares eran sorprendentes por su "ordinariedad" y "naturalismo", a pesar del hecho de que se trataba de entidades sobrenaturales . [9]

Los espíritus familiares eran, por lo general, animales pequeños, como gatos, ratas, perros, hurones, pájaros, ranas, sapos y liebres. También había casos de avispas y mariposas, así como de cerdos, ovejas y caballos. Los espíritus familiares solían guardarse en ollas o cestas forradas con lana de oveja y se les daba de comer una variedad de cosas, entre ellas leche, pan, carne y sangre. [10]

Los espíritus familiares solían tener nombres y "a menudo se les daban apodos sencillos y frecuentemente afectuosos". [11] Un ejemplo de esto fue Tom Reid, que era el familiar de la astuta y acusada bruja Bessie Dunlop , mientras que otros ejemplos incluían a Grizell y Gridigut, que eran los familiares de la bruja de Huntingdonshire del siglo XVII, Jane Wallis. [12]

Un agathion es un espíritu familiar que aparece en forma de humano o animal, o incluso dentro de un talismán , una botella o un anillo mágico. Es más fuerte al mediodía. [13] [ necesita contexto ]

Relación con los brujos

Frontispicio de El descubrimiento de las brujas (1647) del cazador de brujas Matthew Hopkins , que muestra a las brujas identificando a sus espíritus familiares.

Utilizando sus estudios sobre el papel de la brujería y la magia en Gran Bretaña durante el período moderno temprano como punto de partida, la historiadora Emma Wilby examinó la relación que supuestamente tenían los espíritus familiares con las brujas y los astutos en este período.

Reunión

En los relatos británicos de la época moderna, al menos, había tres tipos principales de relatos de encuentros relacionados con cómo una bruja o una persona astuta conoció por primera vez a su familiar. El primero de ellos era que el espíritu se aparecía espontáneamente frente a la persona mientras realizaba sus actividades diarias, ya sea en su casa o al aire libre en algún lugar. Varios ejemplos de esto están atestiguados en las fuentes de la época, por ejemplo, Joan Prentice de Essex , Inglaterra, dio un relato cuando fue interrogada por brujería en 1589, afirmando que estaba "sola en su habitación, y sentada en un taburete bajo preparándose para acostarse" cuando su familiar se le apareció por primera vez, mientras que la astuta de Cornualles Anne Jeffries contó en 1645 que el suyo se le apareció por primera vez cuando estaba "tejiendo en un cenador en nuestro jardín". [14]

La segunda forma en que el espíritu familiar se aparecía comúnmente a los practicantes de magia en Gran Bretaña era cuando se lo entregaba a una persona un individuo preexistente, que a veces era un miembro de la familia y en otras ocasiones un espíritu más poderoso. Por ejemplo, la supuesta bruja Margaret Ley de Liverpool afirmó, en 1667, que su madre le había dado su espíritu familiar cuando murió, mientras que la astuta mujer de Leicestershire Joan Willimot contó, en 1618, que una figura misteriosa a la que ella solo se refería como su "amo", "le pidió que abriera la boca y él soplara dentro de ella un hada que le haría bien. Y que ella abrió la boca, y que poco después de soplar, salió de su boca un espíritu que se paró en el suelo con la forma y apariencia de una mujer". [15]

En varios relatos, la persona astuta o bruja estaba atravesando una situación difícil antes de la aparición del familiar, quien se ofreció a ayudarlo. Como señaló la historiadora Emma Wilby, "sus problemas... tenían su raíz principalmente en la lucha por la supervivencia física: la falta de comida o dinero, la pérdida de un ser querido, la enfermedad, la pérdida del sustento, etc.", y el familiar les ofreció una salida otorgándoles poderes mágicos. [16]

Laboral

En algunos casos, el practicante de magia hacía un acuerdo o entraba en un pacto con el espíritu de su familiar. El tiempo que la bruja o la persona astuta trabajaba con su espíritu familiar variaba entre unas pocas semanas hasta varias décadas. [17] En la mayoría de los casos, el practicante de magia conjuraba a su espíritu familiar cuando necesitaba su ayuda, aunque hay muchas formas diferentes de hacerlo: la bruja de Essex Joan Cunny afirmó, en 1589, que tenía que arrodillarse dentro de un círculo y rezarle a Satanás para que su familiar apareciera, mientras que la mujer astuta de Wiltshire Anne Bodenham describió, en 1653, que conjuraba a sus familiares mediante métodos aprendidos de los libros. En algunos casos más raros, hubo relatos en los que los familiares aparecían en momentos en los que no eran deseados y no se los invocaba; por ejemplo, la bruja de Huntingdonshire Elizabeth Chandler señaló, en 1646, que no podía controlar cuándo se le aparecían sus dos familiares, llamados Beelzebub y Trullibub, y había rezado para que un dios la "librara de eso". [18] También se creía que los familiares "ayudaban a diagnosticar enfermedades y las fuentes de hechizos y se usaban para adivinar y encontrar objetos perdidos y tesoros. Los magos los conjuraban en rituales y luego los encerraban en botellas, anillos y piedras. A veces los vendían como amuletos, afirmando que los espíritus asegurarían el éxito en los juegos de azar, el amor, los negocios o lo que quisiera el cliente. Este tipo de familiar técnicamente no era ilegal; la Ley de Brujería de Inglaterra de 1603 prohibía solo los espíritus malignos y perversos". [19]

Tipos

Los familiares son más comunes en la mitología de Europa occidental, y algunos estudiosos sostienen que sólo están presentes en las tradiciones de Gran Bretaña y Francia. En estas zonas, se cree que existen tres categorías de familiares: [20]

El perro del príncipe Rupert

El príncipe Rupert y su perro "familiar" en un panfleto titulado "Las crueles prácticas del príncipe Rupert" (1643)

Durante la Guerra Civil Inglesa , el general realista Prince Rupert tenía la costumbre de llevar a su gran perro caniche llamado Boy a la batalla con él. A lo largo de la guerra, el perro fue muy temido entre las fuerzas parlamentarias y se le atribuían poderes sobrenaturales. Como señaló Morgan, [21] aparentemente el perro era considerado una especie de familiar. Al final de la guerra, el perro recibió un disparo, supuestamente con una bala de plata .

Juicios de brujas

La mayoría de los datos sobre los familiares provienen de las transcripciones de los juicios de brujas ingleses y escoceses celebrados durante los siglos XVI y XVII. El sistema judicial que etiquetaba y juzgaba a las brujas se conocía como Essex . El juicio de Essex de Agnes Sampson de Nether Keith, East Lothian , Escocia , en 1590, presenta el testimonio de la fiscalía sobre un familiar adivinatorio. Este caso es fundamentalmente político, ya que se juzga a Sampson por alta traición y se la acusa de emplear brujería contra el rey Jacobo VI . La fiscalía afirma que Sampson llamó a los espíritus familiares y resolvió su dudoso asunto. Otro juicio de Essex es el de Hellen Clark, juzgado en 1645, en el que Clark se vio obligada a declarar que el Diablo se le apareció como un "familiar" en forma de perro. [22]

Los casos judiciales ingleses reflejan una fuerte relación entre las acusaciones de brujería del Estado contra quienes practicaban antiguas tradiciones indígenas, incluido el familiar animal o espíritu.

En algunos casos los familiares sustituyen a los niños en favor de sus madres. (Véase brujería e hijos .)

En la América colonial, los animales familiares se pueden ver en las cacerías de brujas que tuvieron lugar en Salem, Massachusetts, en 1692. Los espíritus familiares a menudo aparecen en las visiones de las niñas afectadas. Aunque la ley de 1648 que definía a una bruja como alguien que "tiene o consulta con un espíritu familiar" había sido suspendida diez años antes, la asociación con un espíritu familiar se utilizó en los juicios de Salem como prueba para condenar a las sospechosas de brujería. Se decía que Sarah Good tenía un pájaro amarillo que chupaba entre sus dedos. Se suponía que Ann Putnam, en particular, había visto con frecuencia al pájaro amarillo en sus aflicciones. Se decía que Tituba había visto animales extraños que la incitaban a lastimar a los niños, entre los que se encontraban un cerdo, un perro negro, un gato rojo y un gato negro. [23] "Durante los juicios de brujas de Salem, hay pocos relatos de la práctica de los animales familiares, aunque un hombre fue acusado de alentar a un perro a atacar por medios mágicos. El perro, curiosamente, fue juzgado, condenado y ahorcado". [24]

La marca de la bruja añadía un componente sexual al espíritu familiar y suele encontrarse en los registros de los juicios como una forma de condenar a una presunta bruja. La marca era más comúnmente una teta adicional encontrada en alguna parte del cuerpo y se sospechaba que se usaba para amamantar a los espíritus familiares. Un ejemplo de esto se puede ver en los juicios de brujas de Salem de 1692. Por ejemplo, Ann Putnam le dijo a Martha Corey que "Veo que hay una barda amarilla que está chupando entre tu dedo índice y el dedo medio". [25]

Legado

La poción de amor de Evelyn De Morgan , 1903: una bruja con un gato negro familiar a sus pies

Historiografía

Los estudios recientes sobre los familiares muestran la profundidad y la respetabilidad que no existían en los enfoques demonológicos anteriores. El estudio de los familiares ha pasado de ser un tema académico en las revistas folclóricas a un tema general en libros y revistas populares que incorporan la antropología, la historia y otras disciplinas. James Sharpe, en The Encyclopedia of Witchcraft: the Western Tradition , afirma: "Los folcloristas comenzaron sus investigaciones en el siglo XIX [y] descubrieron que los familiares figuraban de forma destacada en las ideas sobre la brujería". [26]

En las primeras décadas del siglo XX, los familiares se identificaban como "niggets", que eran "cosas espeluznantes que las brujas guardaban por todas partes". [27]

Véase también

Referencias

Citas

  1. ^ Wilby 2005, págs. 59–61.
  2. ^ Wilby 2005, pág. 61.
  3. ^ Wilby 2005, págs. 74–76.
  4. ^ Chauran, Alexandra (2013). Familiares de animales para principiantes . Jupiter Gardens Press. ISBN 978-1938257667.
  5. ^ Pierre A. Riffard , Dictionnaire de l'ésotérisme , París: Payot, 1983, p. 132; Nouveau dictionnaire de l'ésotérisme , París: Payot, 2008, págs. 114-115.
  6. ^ Charles Baudelaire, Las flores del mal (1857), "El gato", 2.
  7. ^ AP Elkin , Hombres aborígenes de alto grado. Iniciación y brujería en la tradición más antigua del mundo , 1945, 48. Un médium espiritista supuestamente pierde la conciencia y pasa a estar bajo el control de alguna fuerza externa (llamada "espíritu de control"), para la supuesta transmisión de comunicaciones de los muertos, o mensajes para un individuo o un grupo.
  8. ^ Mircea Eliade , Chamanismo. Técnicas arcaicas del éxtasis (1968), Princeton University Press, 2004, 72, citando a Leo Sternberg, Elección divina en la religión primitiva , Congreso Internacional de Américanistas, 1924, 476 y siguientes.
  9. ^ Wilby 2005, pág. 62.
  10. ^ Willis, Deborah (1995). Malevolent Nurture . Nueva York: Cornell University Press. págs. 32, 52.
  11. ^ Wilby 2005, pág. 63.
  12. ^ Wilby 2005, págs. 60–63.
  13. ^ Bane, Theresa. (2012). Enciclopedia de demonios en las religiones y culturas del mundo. Jefferson: McFarland. pág. 21. ISBN 978-0-7864-8894-0.
  14. ^ Wilby 2005, pág. 60.
  15. ^ Wilby 2005, págs. 60–61.
  16. ^ Wilby 2005, págs. 66–67, 70–71.
  17. ^ Wilby 2005, pág. 77.
  18. ^ Wilby 2005, págs. 77–78.
  19. ^ Una ley contra la brujería. Archivos Nacionales del Reino Unido. 1604. Consultado el 29 de octubre de 2024 .
  20. ^ MA Murray , Adivinación por los familiares de las brujas . Man. Vol. 18 de junio de 1918. págs. 1–3.
  21. ^ William Morgan, Superstición en la sociedad medieval y moderna temprana , Capítulo 3.
  22. ^ MA Murray , Familiares de brujas en Inglaterra . Man, vol. 18 de julio de 1918, págs. 1-3.
  23. ^ Norton, Mary Beth (2002). En la trampa del diablo: La crisis de la brujería de Salem de 1692. Nueva York: Vintage Books. págs. 26, 28, 48.
  24. ^ "Wiccan y paganismo: ¿tienes un animal mágico como familiar?". Aprende religiones . Consultado el 10 de diciembre de 2020 .
  25. ^ Norton, Mary Beth (2002). En la trampa del diablo . Nueva York: Vintage Books. pág. 48.
  26. ^ Sharpe, James; Rickard M Golden (2006). Familiares en la Enciclopedia de la Brujería: la Tradición Occidental . ABC-CLIO.
  27. ^ The Times (1916). "Superstición en Essex: una bruja y sus negros". Folklore . 27 : 3.

Bibliografía

  • Davies, Owen (2003). Cunning-Folk: magia popular en la historia inglesa . Londres: Hambledon Continuum. ISBN 1-85285-297-6.
  • Maple, Eric (diciembre de 1960). "Las brujas de Canewdon". Folklore . Vol. 71, núm. 4.
  • Thomas, Keith (1973). Religión y decadencia de la magia: estudios sobre creencias populares en la Inglaterra de los siglos XVI y XVII . Londres: Penguin.
  • Wilby, Emma (2005). Cunning Folk and Familiar Spirits: Shamanistic Visionary Traditions in Early Modern British Witchcraft and Magic [Personajes astutos y espíritus familiares: tradiciones visionarias chamánicas en la brujería y la magia británicas de principios de la era moderna] . Brighton: Sussex Academic Press. ISBN 1-84519-078-5.
  • Norton, Mary Beth (2002). En la trampa del diablo . Nueva York: Vintage Books. ISBN 0375706909.
  • Murray, Margaret (1921). El culto a las brujas en Europa occidental. Londres: Oxford University Press. ISBN 9781594623479.
  • Briggs, Robin (1996). Brujas y vecinos . Nueva York: Penguin.