El neochamanismo (o neo-chamanismo ) se refiere a nuevas formas de chamanismo , donde generalmente significa chamanismo practicado por personas occidentales como un tipo de espiritualidad de la Nueva Era , sin una conexión con las sociedades chamánicas tradicionales. [1] A veces también se usa para rituales y prácticas chamánicas modernas que, aunque tienen alguna conexión con las sociedades tradicionales en las que se originaron, se han adaptado de alguna manera a las circunstancias modernas. Esto puede incluir rituales "chamánicos" realizados como una exhibición, ya sea en el escenario o para el turismo chamánico, [2] [1] así como derivaciones modernas de sistemas tradicionales que incorporan nuevas tecnologías y visiones del mundo. [3]
Anticuarios como John Dee pueden haber practicado formas precursoras del neochamanismo. [4] El origen de los movimientos neochamánicos se ha rastreado hasta la segunda mitad del siglo XX, especialmente a los movimientos de contracultura y al posmodernismo. [1] Se considera que tres escritores en particular promovieron y difundieron ideas relacionadas con el chamanismo y el neochamanismo: Mircea Eliade , Carlos Castaneda y Michael Harner . [1]
En 1951, Mircea Eliade popularizó la idea del chamán con la publicación de Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy . En él, escribió que el chamanismo representaba una especie de religión universal y primordial, con un viaje al mundo espiritual como característica definitoria. [5] [1] Sin embargo, el trabajo de Eliade fue severamente criticado en círculos académicos, con antropólogos como Alice Beck Kehoe argumentando que el término "chamanismo" no debería usarse para referirse a nada excepto al pueblo tungus siberiano que usa la palabra para referirse a sí mismos. [1] A pesar de la crítica académica, el trabajo de Eliade fue, no obstante, una parte crítica del neochamanismo desarrollado por Castaneda y Harner. [1]
En 1968, Carlos Castaneda publicó Las enseñanzas de Don Juan: Un camino yaqui de conocimiento, [1] que según él era un registro de investigación que describía su aprendizaje con un "Hombre de conocimiento" tradicional identificado como don Juan Matus , supuestamente un indio yaqui del norte de México. [6] Existían dudas sobre la veracidad de la obra de Castaneda desde el momento de su publicación, y Las enseñanzas de Don Juan , junto con las obras posteriores de Castaneda, ahora se consideran ampliamente como obras de ficción. [7] Aunque las obras de Castaneda han sido ampliamente desacreditadas, no obstante trajeron "... lo que él consideraba elementos chamánicos tradicionales (casi) universales en un paquete acultural de prácticas para el buscador y participante chamánico moderno". [8]
La idea de un chamanismo acultural fue desarrollada aún más por Michael Harner en su libro de 1980 The Way of the Shaman . [9] Harner desarrolló su propio sistema de chamanismo acultural que llamó "Chamanismo central" (ver más abajo), que escribió que se basaba en sus experiencias con chamanes conibo y jívaro en América del Sur, incluido el consumo de alucinógenos. [10] [9] Harner aplicó ampliamente el término "chamán" a los líderes espirituales y ceremoniales en culturas que no usan este término, diciendo que también estudió con "chamanes" en América del Norte; escribió que estos eran los pueblos wintu , pomo , coast salish y lakota , pero no nombró a ningún individuo o comunidad específica. [9] [10] Harner escribió que estaba describiendo elementos comunes de la práctica chamánica que se encuentran entre los pueblos indígenas de todo el mundo, habiendo despojado a esos elementos de contenido cultural específico para hacerlos accesibles a los buscadores espirituales occidentales contemporáneos. [11] Las influencias citadas por Harner también incluían el chamanismo siberiano, la cultura mexicana y guatemalteca y las tradiciones australianas, así como los espíritus familiares del ocultismo europeo, que ayudan al ocultista en su trabajo metafísico . [9] Sin embargo, sus prácticas no se parecen a las prácticas o creencias religiosas de ninguna de estas culturas. [12]
El neochamanismo comprende una gama ecléctica de creencias y prácticas que implican intentos de alcanzar estados alterados y comunicarse con un mundo espiritual a través de tambores, traqueteos, bailes, cánticos, música o el uso de enteógenos , aunque este último es controvertido entre algunos practicantes neochamánicos. [13] [9] [10] Un tipo de espíritu con el que los viajeros intentan contactar son los espíritus tutelares animales (llamados "animales de poder" en el chamanismo central). [9] El chamanismo central, el sistema neochamánico de prácticas sintetizado, promovido e inventado por Michael Harner en la década de 1980, es probablemente el más utilizado en Occidente y ha tenido un profundo impacto en el neochamanismo. [10] Si bien los partidarios del neochamanismo mencionan varias culturas antiguas y vivas diferentes, y muchos no se consideran asociados con Harner o el chamanismo central, [10] las invenciones de Harner y enfoques similares, como las estructuras descontextualizadas y apropiadas de las ceremonias amazónicas de ayahuasca , [14] han tenido una profunda influencia en las prácticas de la mayoría de estos grupos neochamánicos. Wallis escribe:
Al restarle importancia al papel de la especificidad cultural, se puede acusar al harnerismo y a otros neochamanismos de homogeneizar los chamanismos y, peor aún, de ignorar a las personas cuyas "técnicas" han sido "utilizadas" (otros pueden tener razón al preferir los términos "prestadas", "apropiadas" o "robadas"). Si bien se puede hacer referencia a los shuar, los conibo u otros chamanes nativos, es razonable sugerir que, a partir de la forma en que Harner presenta el chamanismo central en su libro, un neochamán nunca necesita saber acerca de los chamanes tradicionales para aprender las técnicas. De hecho, en una ecuación inquietante, los chamanes nativos son utilizados simplemente para legitimar las técnicas neochamánicas. [15]
Los neochamanes también pueden llevar a cabo "recuperaciones del alma", participar en rituales basados en sus interpretaciones de ceremonias de la cabaña del sudor , [10] realizar ceremonias de curación y participar en círculos de tambores. [5] [16] [8] Wallis, un arqueólogo que se identifica como un "neo-chamán" y participa en las comunidades neopaganas y neochamanistas, [17] ha escrito que cree que las experiencias de sinestesia reportadas por los viajeros chamánicos básicos son comparables con las prácticas chamánicas tradicionales. [10] Sin embargo, Aldred escribe que las experiencias que los no nativos buscan en estos talleres, "también incorporadas en campamentos temáticos para adultos, programas de entrenamiento en la naturaleza y paquetes de viajes de la Nueva Era" han "enfurecido enormemente" a los activistas nativos americanos que ven estos talleres como "la explotación comercial de su espiritualidad". [16]
Los estudiosos han señalado una serie de diferencias entre las prácticas chamánicas tradicionales y el neochamanismo. En los contextos tradicionales, los chamanes suelen ser elegidos por una comunidad o heredan el título (o ambos). [1] Sin embargo, con el neochamanismo, cualquiera que lo desee puede convertirse en (neo)chamán, [1] aunque todavía hay neochamanes que sienten que han sido llamados a convertirse en chamanes y que no fue una elección, similar a la situación en algunas sociedades tradicionales. [10]
En los contextos tradicionales, los chamanes desempeñan un importante papel social y ceremonial reconocido culturalmente, que busca la ayuda de los espíritus para mantener el orden y el equilibrio cósmicos. [1] Sin embargo, con el neochamanismo, el enfoque suele estar en la exploración y el desarrollo personal. [1] [18] Si bien algunos practicantes neochamánicos profesan realizar ceremonias chamánicas para curar a otros y al medio ambiente, y equiparan su papel en las comunidades modernas con el papel del chamán en las comunidades tradicionales, la mayoría de los adeptos practican de forma aislada y las personas con las que trabajan son clientes que pagan. [19] [20] [1] [8] [5] [10]
Otra diferencia entre el neochamanismo y el chamanismo tradicional es el papel de las emociones negativas, como el miedo y la agresión. Las iniciaciones chamánicas tradicionales a menudo implicaban dolor y miedo, [21] mientras que las narrativas neochamánicas tienden a enfatizar el amor por sobre las emociones negativas. [1] Y mientras que la curación chamánica tradicional a menudo se atenuaba con ideas de malevolencia o caos, el neochamanismo tiene un enfoque psicoterapéutico que conduce a un "final feliz". [1] Harner, quien creó la práctica neochamánica del Chamanismo Central, llega al punto de argumentar que quienes participan en prácticas negativas son brujos, no chamanes, aunque esta distinción no está presente en las sociedades tradicionales. [10]
Aunque tanto el chamanismo tradicional como el neochamanismo postulan la existencia de un mundo espiritual y otro material, difieren en su concepción de ambos. [1] En la concepción tradicional, el mundo espiritual se considera la realidad primaria, mientras que en el neochamanismo, las explicaciones materialistas "coexisten con otras teorías del cosmos", [1] algunas de las cuales consideran que el mundo material y el "extramaterial" son igualmente reales. [8]
Los seguidores del neochamanismo pueden viajar a comunidades con tradiciones chamánicas indígenas, o lo que ellos creen que son tradiciones chamánicas, para ver o participar en ceremonias chamánicas. Algunos van a otros países en busca de experiencias e iniciaciones que creen que los convertirán en "chamanes". Sin embargo, aunque quienes realizan dichas ceremonias para turistas pueden provenir de comunidades con auténticas tradiciones indígenas, las ceremonias en sí mismas han sido adaptadas específicamente a un contexto turístico. Como se trata de un negocio económicamente lucrativo para las comunidades pobres, tampoco hay garantía de que las personas que ofrecen estas experiencias hayan recibido formación en alguna ceremonia, o de que las sustancias que se ofrecen sean las que se han anunciado. [22] Estas ceremonias turísticas varían en forma. En algunos casos, pueden representar sacrificios chamánicos públicos o curaciones masivas. [2] En Yakutsk , se ha abierto un teatro chamánico para tales actuaciones. [2]
En otros casos, los turistas buscan encuentros con drogas alucinógenas como la ayahuasca como parte de ceremonias neochamánicas. [14] [22] Según Mark Hay, aquellos que buscan ceremonias de ayahuasca en la Amazonía "contribuyen a la mercantilización y fetichización desenfrenada de las culturas en cuyas prácticas desean insinuarse...", especialmente dado que no existe una ceremonia de ayahuasca compartida por todas las culturas que la usaban tradicionalmente; cada una tiene ceremonias y usos únicos de la bebida. [23] Además, los practicantes, como Mancoluto , que ofrecen tales ceremonias no están regulados y ninguno tiene prueba de credenciales. [22] Si bien las muertes son raras, no son inauditas; casi una docena de turistas han muerto en Perú después de consumir ayahuasca. [22] [23]
Los retiros de la Nueva Era que ofrecen experiencias que pretenden ser búsquedas de visión , cabañas de sudor e iniciaciones chamánicas, que suelen durar un fin de semana o una semana, también son populares. [16] En octubre de 2009, durante un retiro de la Nueva Era organizado por el orador motivacional y ex teleoperador, James Arthur Ray , tres personas murieron y 21 más enfermaron mientras participaban en una experiencia de resistencia al calor abarrotada e incorrectamente configurada, publicitada como una ceremonia de cabaña de sudor de "Guerrero Espiritual", dirigida por Ray. La estructura no tradicional contenía unas 60 personas y estaba ubicada en un centro de retiro de la nueva era llamado Angel Valley, cerca de Sedona, Arizona ; los participantes pagaron aproximadamente $10,000 por persona para asistir. [24] En 2011, Ray fue condenado por tres cargos de homicidio por negligencia . [25] Los líderes espirituales del país indio se manifestaron en contra de estas experiencias dirigidas por personas no capacitadas y no calificadas, aclarando que "la ceremonia que él estaba vendiendo tenía poco o ningún parecido con una ceremonia de cabaña de sudor real". [26] [27] [28]
Los estudiosos nativos americanos han criticado a los practicantes neochamánicos que tergiversan sus enseñanzas y prácticas como si se derivaran de las culturas nativas americanas, afirmando que representa una forma ilegítima de apropiación cultural y que no es nada más que una artimaña de líderes espirituales fraudulentos para disfrazar o dar legitimidad a elementos inventados, ignorantes y/o inseguros en sus ceremonias con el fin de obtener beneficios económicos. [20] [16] [29] Por ejemplo, Geary Hobson ve el uso que hace la Nueva Era del término " chamanismo " (que la mayoría de los neochamanes utilizan para autodescribirse, en lugar de "neochamanismo") como una apropiación cultural de la cultura nativa americana por parte de personas blancas que se han distanciado de su propia historia. [29] Además, Aldred señala que incluso aquellos practicantes neochamánicos con "buenas intenciones" que dicen apoyar las causas de los nativos americanos siguen explotando comercialmente las culturas indígenas. [16]
Los miembros de las comunidades nativas americanas también se han opuesto a los talleres neochamánicos, destacando que el chamanismo juega un papel importante en las culturas nativas y llamando a quienes ofrecen dichos talleres charlatanes que se dedican a la apropiación cultural. [30]
Daniel C. Noel considera que el chamanismo básico se basa en la apropiación cultural y en una tergiversación de las diversas culturas en las que Harner dijo haberse inspirado. [12] Noel cree que el trabajo de Harner, en particular, sentó las bases para la explotación masiva de las culturas indígenas por parte de " chamanes plásticos " y otros apropiadores culturales. Sin embargo, cabe señalar que Noel cree en el "chamanismo occidental auténtico" como alternativa al neochamanismo, [12] un sentimiento del que se hace eco Annette Høst, que espera crear un "chamanismo occidental moderno" aparte del chamanismo básico para "practicar con mayor autenticidad". [18]
Robert J. Wallis afirma que, debido a que las prácticas del chamanismo central se han divorciado de sus culturas originales, la mención de los chamanes tradicionales por parte de Harner es un intento de legitimar sus técnicas al tiempo que "elimina a los pueblos indígenas de la ecuación", lo que incluye no exigir que quienes practican el chamanismo central se enfrenten a las "realidades a menudo duras de la vida indígena moderna". [10]
El censo de 2011 del Reino Unido hizo posible escribir una descripción de la religión elegida por uno mismo. Las cifras de Inglaterra y Gales muestran que de poco más de 80.000 personas que se autoidentifican como paganas, 650 escribieron la descripción "Chamanismo". [31]
puedo hablar sólo como "neochamán", hablar sólo como arqueólogo restaría importancia a las influencias neochamánicas en mi narrativa. Y reivindicar un punto de vista objetivo desde cualquiera de las dos posiciones sería ignorar la influencia de mi trabajo en los propios neochamanes.
Muchos miembros de las Primeras Naciones, especialmente nosotros, los pueblos tradicionales, estamos indignados por la apropiación indebida de nuestras ceremonias tradicionales a raíz de la muerte de dos personas en una cabaña de sudor no nativa en un centro turístico de Arizona a principios de este mes.
Nos hemos enterado de que una fundación llamada Dance of the Deer está planeando un retiro de chamanismo en Juneau dirigido por una persona originaria de Nueva York que dice ser un chamán huichol asesorado por la tribu, que tiene su base en México. ... Esta es otra forma de apropiación de las culturas y sociedades nativas que comenzó con la toma de nuestras tierras y nuestros objetos ceremoniales y sagrados, y ahora nuestras prácticas espirituales. Los chamanes desempeñaron un papel importante en nuestras sociedades al cuidar el bienestar de la tribu. El chamanismo no era una empresa comercial. SHI se pondrá en contacto con este "chamán" y le solicitará que cese la apropiación de las prácticas más sagradas y espirituales de los indios huicholes. Apoyamos a las personas que han calificado sus prácticas como una explotación de las antiguas tradiciones de su pueblo y solicitaremos que no entre en Aak'w Ḵwáan, la antigua patria del pueblo Auk.