Psicología romántica

La naturaleza, y con ella el espíritu, se interpreta como un tejido vivo que debe ser descifrado a través de correspondencias analógicas.

[1]​ Si bien podemos ver en Johann Herder al precursor de esta corriente de pensamiento, y en Goethe a su primer gran representante, fue Friedrich Schelling quien se convirtió en su figura central a finales del siglo XVIII y XIX.

Su sistema filosófico pretende comprender tanto la naturaleza como el mundo ideal producido por las acciones y la mente del hombre.

[2]​ El mundo entero, incluso en sus formas más materiales, es interpretado por él como un organismo vivo sujeto a un único principio espiritual, el «alma del mundo» (Weltseele) que, a través de su propio desenvolvimiento, y pasando por una serie de generaciones sucesivas produjeron la materia, luego la naturaleza propiamente dicha y finalmente la conciencia humana.

El inconsciente ya no se reduce a recuerdos olvidados, como en San Agustín, ni a las «percepciones confusas» de Leibniz, sino que se relaciona con el fundamento último del espíritu humano que hunde sus raíces en la vida invisible del universo.

[2]​ Constituye, por tanto, el vínculo más profundo que une al hombre y la naturaleza.

[3]​ La comprensión humana no es en sí misma más que una locura regulada, dominada o superada.

Condición esencial de la vida del espíritu, la locura ya no se interpreta como una enfermedad declarada e invasiva sino, por el contrario, como una fuerza interior que el entendimiento tiene la función de mantener en estado «germinal» e «inaccesible».

Se opone a la «sequedad» de los métodos modernos de conocimiento científico y filosófico, que nos lleva a considerar a la naturaleza como nada más que un desperdicio (Abfall) proveniente del hombre, un pensamiento intuitivo donde el corazón y la mente se unen, y que reintegra la naturaleza viva.

Sólo siguiendo este camino de sabiduría —que Troxler llama «antroposofía trascendental»— podremos restaurar la unidad del hombre y la naturaleza.

Para ilustrar la oposición entre estos dos modos de conocimiento, Troxler utiliza la metáfora del árbol de la vida que, durante el sueño, hunde sus raíces en el suelo húmedo y oscuro (conocimiento infrasensible o preconsciente), mientras que al despertar extiende sus ramas y hojas bajo la bóveda celeste, exponiéndolos así a los rayos del sol (conocimiento intelectual).

[1]​ La Naturphilosophie se basa en la idea de un organismo unitario que subyace a cada ser individual y que constituye la unidad profunda e inconsciente del mundo (se identifica entonces con Dios o el Absoluto).

Esta ciencia particular debe comenzar por descubrir los efectos del inconsciente sobre la vida consciente de los individuos, sin limitar por ello su investigación a la de la mente humana, para luego inferir las leyes que gobiernan el inconsciente.

Sin embargo, Fechner retoma los temas principales: las plantas tienen un espíritu, la tierra tiene un «alma universal» de la que forman parte todas las criaturas terrestres, las estrellas son como ángeles del cielo y sus espíritus pertenecen a Dios como el nuestro pertenece al espíritu de la tierra.

Todas las dificultades ligadas a la noción misma de inconsciente desaparecen así en una explicación que sólo implica una variable: la actividad psíquica.

[15]​ La primera edición de la Filosofía del Inconsciente de Eduard von Hartmann, publicada en 1869, se hizo famoso por haber desarrollado una concepción del mundo basada en un único principio, tanto metafísico como psicológico: el «Inconsciente».

Se distingue de la conciencia no por su naturaleza, sino por su estructura que une indisolublemente voluntad e inteligencia.

El inconsciente se convierte así, para von Hartmann, en una magnitud metafísica cuyo análisis se extiende desde la sensación hasta las «fuerzas superiores» que gobiernan el alma universal, así como las «fuerzas fundamentales» que animan los átomos.

También creen que las causas psicológicas inconscientes son suficientes para provocar graves trastornos mentales.

Esta idea fue apoyada y defendida por primera vez por Franz Anton Mesmer, por lo que la teoría del magnetismo también se llama «mesmerismo».

La formulación sucinta más conocida del mesmerismo es la siguiente: «Es probable, y existen sólidas razones a priori, que estemos dotados de un sentido interno que se relaciona con el conjunto del universo entero».

Según Mesmer, la enfermedad estaba causada por una mala distribución del fluido en el cuerpo humano.

Creía que la curación consistía en restablecer el equilibrio perdido canalizando, almacenando o transmitiendo este fluido a otras personas, provocando así «crisis de magnetismo» en ellas.

Después de ejercer en Alemania, Mesmer abrió una consulta en París donde trataba a los pacientes en grupos mediante la aplicación de imanes y luego con simples «pases magnéticos» consistente en transmitir directamente el fluido.

[20]​ Siguiendo sus pasos, psiquiatras o psicólogos como Reil, Heinroth o Ideler, se interesaron por la sugestión —en la que de hecho se basaron los éxitos de Mesmer— y su eficacia para curar enfermedades mentales.

Esta teoría fue muy criticada en tiempos de Heinroth, sobre todo por Caspar David Friedrich y Friedrich Jacobi, no tanto por su carácter religioso como por las terapias psíquicas que implicaba, en contradicción con lo prescrito por la escuela «somatista», de inspiración más materialista.

Las crisis histéricas, por ejemplo, no son para él más que una lucha del alma contra sus propias inclinaciones sexuales.

La noción de bipolaridad, todavía utilizada hoy en día para designar los trastornos maníaco-depresivos, encuentra su origen en la psicología romántica.

Según él, «estas opiniones resaltan un carácter particular y permanente del pensamiento de Freud, su constante inclinación por las ideas dualistas».

Pero hacia mediados del siglo XIX se tomó una nueva dirección en la ciencia, menos especulativa y más experimental.