Lolardía

A mediados del siglo XV, el término "lollard" se había convertido en sinónimo de hereje en general.La alternativa, "wycliffita", se acepta generalmente como un término más neutro que abarca a los de opiniones similares, pero con formación académica.Se dice que el término fue acuñado por el clérigo angloirlandés Henry Crumpe, pero su origen es incierto.Se les conocía coloquialmente como lollebroeders (hermanos murmuradores en neerlandés medio), o Lollhorden, del alto alemán antiguo: lollon ("cantar suavemente"), por sus cánticos para los muertos.El Oxford English Dictionary menciona otras dos posibilidades para la derivación de Lollard:[4]​ Según la erudita Margaret Aston, a medida que la teología académica de Wycliffe se filtraba a las masas, cambiaba considerablemente, fortaleciéndose algunas partes y debilitándose otras.A principios del siglo XV, un sacerdote llamado Richard Wyche fue acusado de falsa doctrina.[10]​[11]​ Un sospechoso de 1517 resumió la postura de los lolardos: "Summe folys cummyn to churche thynckyng to see the good Lorde - what shulde they see there but bredde and wyne?".Se discute en El testimonio de William Thorpe (The Testimony of William Thorpe) , la Apología de las doctrinas lolardas, (Apology for Lollard Doctrines)[13]​ Jack Upland y Opus Arduum.[10]​ Los lolardos no creían que las prácticas eclesiásticas del bautismo y la confesión fueran necesarias para la salvación.Los lolardos cuestionaban la práctica del celibato clerical y creían que los sacerdotes no debían ocupar cargos de gobierno, ya que tales asuntos temporales probablemente interferirían con su misión espiritual.Consideraban que rezar a los santos y honrar sus imágenes era una forma de idolatría.[10]​ Los lolardos posteriores creían que la gente merecía tener acceso a una copia de su propia Biblia.[6]​ El martirologista del siglo XVI John Foxe redujo a cuatro las principales creencias de la Lollardía, eludiendo hasta cierto punto la doctrina wycliffita del dominium: Aunque la Iglesia católica denunció la lolardía como una herejía, al principio Wycliffe y los lolardos fueron protegidos por Juan de Gante y otros nobles anticlericales, que quizá querían utilizar la reforma clerical propugnada por los lolardos para obtener nuevas fuentes de ingresos de los monasterios ingleses.Mientras Wycliffe y otros lolardos se oponían a la revuelta, uno de los líderes campesinos, John Ball, predicaba la Lollardía.Antes de 1382, las creencias wycliffitas eran toleradas en el gobierno, ya que apoyaban en la superioridad real a los obispos.[15]​ Después de 1382, la realeza y la nobleza consideraron que la lolardía era una amenaza no sólo para la Iglesia, sino para la sociedad inglesa en general.La Crónica de Thomas Walsingham añade a William Nevil y John Clanvowe a la lista, y otros posibles miembros de este círculo han sido identificados por sus testamentos, que contienen lenguaje inspirado en los lolardos sobre cómo sus cuerpos deben ser enterrados claramente y se les debe permitir volver a la tierra de la que proceden.En respuesta a los rebeldes lolardos, en 1401, durante el reinado de Enrique IV, se promulgó la ley De heretico comburendo; tradicionalmente, la herejía se había definido como un error en las creencias teológicas, pero este estatuto equiparaba la herejía teológica con la sedición contra los gobernantes políticos.[18]​[19]​[20]​ Los antepasados de Blanche Parry (la persona más cercana a Isabel I durante 56 años) y de Blanche Milborne (que crio a Eduardo VI e Isabel I) tenían asociaciones lolardas.Se desconoce el alcance de la lolardía en la población general en esta época, pero la prevalencia de la iconoclasia protestante en Inglaterra sugiere que las ideas lolardas aún podían tener cierta influencia popular si Huldrych Zwingli no era la fuente, ya que el luteranismo no abogaba por la iconoclasia.El zorro atraía a los gansos cada vez más cerca con sus elocuentes palabras hasta que conseguía arrebatarles una víctima para devorarla.