Los seguidores del budismo, llamados budistas, se referían a sí mismos como Sakya o Sakyabhiksu en la India antigua.
[12] En el siglo III a. C., algunos budistas comenzaron a introducir nuevas enseñanzas sistematizadas llamadas Abhidharma, basadas en listas o tablas previas (matrka) de temas doctrinales principales.
[17] Se creía que la práctica de la devoción a estas reliquias y estupas podía traer bendiciones.
Esa nueva corriente se autodenominó al principio "Bodhisattvayāna" que quiere decir el Vehículo del Bodhisattva.
Etienne Lamotte observa: "A juzgar por los documentos, Pushyamitra debe ser absuelto por falta de pruebas".
También se produjo cierta actividad artística en el centro de la India, como en Bhārhut, a la que los Shungas pueden haber contribuido.
[47] Durante el siglo I a. C., las primeras representaciones antropomórficas del Buda se encuentran en las tierras gobernadas por los indo-griegos, en un estilo realista conocido como “grecobudista”.
Fueron escritos en un Prácrito Gāndhārī, y son los manuscritos budistas más antiguos que se han descubierto (c. siglo I a. C.).
[57] También se dice que Kanishka convocó a un importante concilio budista para la tradición Sarvāstivāda, en Gandhāra o en Cachemira.
Los budólogos modernos como Etienne Lamotte y David Snellgrove han cuestionado la veracidad de este relato tradicional.
[63] Sin embargo, continuó prosperando en áreas adyacentes como el Valle Swat de Pakistán, Gilgit, Cachemira y en Afganistán (en sitios como Bamiyan).
Otro viajero chino que llegó a la India después del final de los Guptas en el siglo VII fue Xuanzang.
Esto iba a durar hasta que surgió el Imperio Pāla (siglos VIII-XII) en la región de Bengala.
Fue durante esta dinastía que el monje chino Xuanzang viajó a la India, trayendo 657 textos budistas junto con reliquias y estatuas.
[92] En los últimos años del Tang, el budismo sufrió un revés durante la Gran Persecución Anti-Budista de 845.
[93] Durante este período, los budistas de las escuela Chan influyeron en el budismo japonés y coreano.
[98] El budismo se introdujo en los Tres Reinos de Corea comenzando alrededor del año 372 d. C.[99] Durante el siglo VI, muchos monjes coreanos viajaron a China e India para estudiar budismo y se desarrollaron varias escuelas budistas coreanas.
La influencia budista principal ahora vino directamente por mar desde el subcontinente indio, por lo que estos imperios esencialmente siguieron la fe Mahāyāna.
Bajo los jemeres, numerosos templos, tanto hindúes como budistas, se construyeron en Camboya y en la vecina Tailandia.
Uno de los gran reyes jemer, Jayavarman VII (1181-1219), construyó grandes estructuras budistas Mahāyāna en Bayon y Angkor Thom.
Son conocidos por su monumental construcción de templos, especialmente el enorme Borobudur, así como Kalasan, Sewu y Prambanan.
[119] Después del declive del budismo en la parte continental de la India, los monjes budistas Theravāda de Sri Lanka organizaron esfuerzos misioneros en Birmania, Tailandia, Camboya y Laos, y lograron convertir todas estas regiones al budismo Theravāda.
[128] Dharmapala también fundó la sociedad Mahā Bodhi para restaurar el dilapidado sitio indio de Bodh Gaya.
[135] En Camboya, el terror comunista de los Jemeres rojos durante 1975-9 causó mucho daño a la sangha budista.
[136] Una nueva forma de sintoísmo estatal surgió como un fuerte competidor del budismo cuando fue adoptado por el gobierno japonés.
Sin embargo, desde 1977, ha habido un cambio en la política del gobierno comunista, y la actividad budista, tanto monástica como laica, ha sido renovada una vez más.
Sin embargo, el gobierno de Corea del Norte ofrece un apoyo limitado a la sangha, pero controla toda su actividad.
[139] Se estableció una comunidad de exiliados tibetanos en la India, con su centro en Dharamsala, que hoy contiene muchos monasterios budistas.
[139] En los países vecinos de Bután y Nepal, el budismo Vajrayana continúa floreciendo como una religión importante.
[147] Los budistas asiáticos como DT Suzuki, Hsüan Hua, Hakuun Yasutani y Thich Nhất Hạnh fueron influyentes en la enseñanza del budismo zen en Occidente en el siglo XX.