La masacre de Whitman (también conocida como los asesinatos de Whitman y la tragedia de Waiilatpu ) [1] [2] fue el asesinato de los misioneros estadounidenses Marcus y Narcissa Whitman , junto con otras once personas, el 29 de noviembre de 1847. Fueron asesinados por un pequeño grupo de hombres cayuse que sospechaban que Whitman había envenenado a los 200 cayuse a su cargo durante un brote de sarampión que incluyó a la familia Whitman. [3] Los asesinatos ocurrieron en la Misión Whitman en la unión del río Walla Walla y Mill Creek en lo que ahora es el sureste de Washington, cerca de Walla Walla . La masacre se convirtió en un episodio decisivo en el asentamiento estadounidense del noroeste del Pacífico , lo que provocó que el Congreso de los Estados Unidos tomara medidas para declarar el estatus territorial del Territorio de Oregón. El Territorio de Oregón se estableció el 14 de agosto de 1848 para proteger a los colonos blancos.
La masacre suele atribuirse a la incapacidad de Whitman, un médico, de prevenir el brote de sarampión. Los cayuse de al menos tres aldeas responsabilizaron a Whitman de la epidemia generalizada que mató a cientos de cayuse mientras que los colonos resultaron relativamente ilesos. Algunos cayuse acusaron a los colonos de envenenarlos para poder apropiarse de sus tierras. [2] [4] En el juicio a cinco cayuse acusados del asesinato, utilizaron la defensa de que era una ley tribal matar al curandero que administraba malas medicinas. [5]
Hoy en día, los Cayuse son una de las tres tribus que componen las Tribus Confederadas de la Reserva Indígena Umatilla (CTUIR).
Las naciones sahaptinas entraron en contacto directo con los colonizadores blancos varias décadas antes de la llegada de los miembros de la Junta Americana de Comisionados para Misiones Extranjeras (ABCFM). Estas relaciones establecieron expectativas entre los cayuse sobre cómo funcionarían los intercambios y el diálogo con los blancos. Principalmente, los primeros euroamericanos participaron en el comercio de pieles de América del Norte y el comercio marítimo de pieles . Los capitanes de marina regularmente daban pequeños obsequios a los comerciantes indígenas como un medio para alentar las transacciones comerciales. Más tarde, los puestos comerciales terrestres, operados por la Pacific Fur Company , la North West Company y la Hudson's Bay Company , regularizaron los intercambios económicos y culturales, incluida la entrega de obsequios. Las interacciones no siempre fueron pacíficas. Los nativos americanos sospechaban que los blancos tenían poder sobre las nuevas enfermedades que sufrían. Los informes de la época señalan que los miembros de las naciones Umpqua , Makah y Chinookan enfrentaron amenazas de destrucción a través de enfermedades transmitidas por los blancos, ya que los nativos no tenían inmunidad a estas nuevas enfermedades infecciosas. [6] Después de convertirse en la principal operación de recolección de pieles de la región, la HBC continuó desarrollando vínculos en la meseta colombina .
El historiador Cameron Addis contó que después de 1840, gran parte de la meseta colombina ya no era importante para el comercio de pieles y que:
... la mayoría de sus habitantes no dependían de la agricultura, pero los comerciantes habían difundido el cristianismo durante treinta años. Cuando llegaron los misioneros católicos y protestantes, se encontraron con indios que ya estaban satisfechos con su mezcla de cristianismo y religiones nativas, escépticos respecto de la agricultura y recelosos del aparente poder de los blancos para infligir enfermedades. Los indios locales esperaban el comercio y los regalos (especialmente tabaco) como parte de cualquier interacción con los blancos, ya fueran religiosos o médicos. [7]
En 1835, Samuel Parker y Marcus Whitman viajaron por tierra desde las Montañas Rocosas hasta partes de los actuales estados de Idaho , Oregón y Washington para localizar posibles lugares de misión. Parker contrató a un traductor de Pierre-Chrysologue Pambrun , gerente del puesto comercial de la Compañía de la Bahía de Hudson (HBC) en Fort Nez Percés . Quería ayuda para consultar con la élite de los Liksiyu (Cayuse) y Niimíipu (Nez Perce) con el fin de identificar lugares específicos para misiones y proselitismo cristiano.
Durante las negociaciones específicas sobre lo que se convirtió en la Misión Whitman , a seis millas del sitio de la actual ciudad de Walla Walla, Washington , Parker dijo a los hombres Cayuse reunidos que:
No tengo intención de arrebatarles sus tierras a cambio de nada. Después de que llegue el doctor [Whitman], [ sic ] llegará cada año un gran barco cargado de mercancías para repartir entre los indios. Esas mercancías no se venderán, sino que se les entregarán. Los misioneros les traerán arados y azadas para enseñarles a cultivar la tierra, y no se los venderán, sino que se los entregarán. [8]
Whitman regresó al año siguiente con su esposa, Narcissa, el mecánico William H. Gray y la pareja de misioneros Rev. Henry Spalding y Eliza Hart Spalding . Las esposas fueron las primeras mujeres blancas estadounidenses conocidas en ingresar al noroeste del Pacífico por tierra. El factor jefe de la HBC, Dr. John McLoughlin, desaconsejó que los misioneros residieran en la meseta de Columbia , pero ofreció apoyo material para su empresa de todos modos. En particular, permitió que las mujeres residieran en Fort Vancouver ese invierno mientras los hombres iban a comenzar a trabajar en la construcción de la Misión Waiilatpu. [9]
Debido a que la población de castores de la meseta colombina había disminuido, las actividades de comercio de pieles de los británicos se estaban reduciendo. A pesar de esto, las prácticas de la HBC durante las décadas anteriores moldearon las percepciones y expectativas de los cayuse en relación con los misioneros. Whitman estaba frustrado porque los cayuse siempre enfatizaron los intercambios comerciales. En particular, le pidieron que comprara sus reservas de pieles de castor, a tasas comparables a las de Fort Nez Percés. [9] Los suministros de la misión, en general, no eran lo suficientemente atractivos para los sahaptin como para servir como compensación por su trabajo. Whitman carecía de reservas considerables de pólvora, tabaco o ropa, por lo que tuvo que asignar la mayor parte del trabajo a los kanakas hawaianos (que se habían asentado después de trabajar como marineros) o a los blancos. [10] Para reforzar los suministros de alimentos para el primer invierno, Whitman compró varios caballos a los cayuse. Además, el arado inicial de la granja Waiilatpu se realizó principalmente con animales de tiro prestados por un noble cayuse y Fort Nez Percés. [9]
La familia misionera sufría de falta de privacidad, ya que los cayuse no tenían reparos en entrar en sus habitaciones. Narcissa se quejaba de que la cocina "siempre estaba llena de cuatro o cinco o más indios, especialmente hombres, a la hora de comer..." y decía que una vez que se había establecido una habitación específicamente para los indígenas, los misioneros "no les permitían entrar en la otra parte de la casa en absoluto...". Según Narcissa, los nativos eran "tan sucios que hacían un gran trabajo de limpieza dondequiera que iban..." [11]. Escribió que "hemos venido para elevarlos y no para permitirnos rebajarnos a su nivel". [11]
A principios de 1842, cuando los cayuse regresaron a las cercanías de Waiilatpu después del invierno, los Whitman les pidieron a los miembros de la tribu que establecieran una casa de culto para su uso. Los nobles cayuse no estuvieron de acuerdo y afirmaron que los edificios de la misión existentes eran suficientes. Los Whitman intentaron explicarles que "no podíamos permitir que adoraran allí porque lo ensuciarían tanto y lo llenarían de pulgas que no podríamos vivir allí". [11] Los cayuse que visitaron a los Whitman consideraron de mala educación la arrogancia de Narcissa y la negativa de Marcus a realizar sermones en la casa de la misión. [7]
Los cayuse permitieron la construcción de la misión, creyendo que las promesas de Parker seguían vigentes. [8] Durante el verano de 1837, un año después de que se hubiera iniciado la construcción, se pidió a los Whitman que hicieran el pago correspondiente. El jefe que poseía las tierras circundantes se llamaba Umtippe. Whitman se opuso a sus demandas y se negó a cumplir el acuerdo, insistiendo en que las tierras se le habían concedido de forma gratuita. [12]
Umtippe regresó el invierno siguiente para exigir nuevamente el pago, junto con la atención médica para su esposa enferma. Informó a Whitman que "Doctor, usted ha venido aquí para darnos malas medicinas; viene a matarnos y nos roba nuestras tierras. Había prometido pagarme todos los años y no me ha dado nada. Será mejor que se vaya; si mi esposa muere, usted también morirá". [8] Los hombres cayuse continuaron quejándose a los comerciantes de la HBC de la negativa de Whitman a pagar por el uso de sus tierras y de su trato preferencial a los colonos blancos que llegaban. [13]
En particular, el líder cayuse impidió que Gray cortara madera destinada a varios edificios en Waiilatpu. Exigió el pago de la madera y la leña reunidas por los misioneros. Estas medidas tenían como objetivo retrasar el uso de los recursos madereros, ya que un colono del valle de Willamette le había sugerido al noble que establecería un puesto comercial en las cercanías. [12] Durante 1841, Tiloukaikt mantuvo sus caballos dentro de la granja de Waiilatpu, lo que le valió la enemistad de Whitman, ya que los caballos destruyeron la cosecha de maíz .
Whitman afirmó que las tierras de cultivo eran específicamente para la misión y no para caballos errantes. Tiloukaikt le dijo al doctor "... que esta era su tierra, que él creció aquí y que los caballos solo se comían el crecimiento de la tierra; y me exigió lo que yo le había pagado por la tierra". [12] Horrorizado por las demandas, Whitman le dijo a Tiloukaikt que "nunca le daría nada..." [12] A principios de 1842, Narcissa informó que los líderes cayuse "dijeron que debíamos pagarles por la tierra en la que vivíamos". [11] Una queja común fue que Whitman vendió trigo a los colonos, mientras que no les dio nada a los terratenientes cayuse y les exigió un pago por usar su molino. [13]
En 1838, la Iglesia católica envió a dos sacerdotes desde la colonia del río Rojo para atender las necesidades espirituales de los colonos indígenas y católicos de la región. François Norbert Blanchet y Modeste Demers llegaron a Fort Nez Percés el 18 de noviembre de 1839. [14] Esto dio inicio a una competencia duradera entre la ABCFM y los misioneros católicos para convertir a los pueblos sahaptin al cristianismo. Mientras Blanchet y Demers estaban en el puesto comercial durante un día, predicaron a un grupo reunido de walla wallas y cayuse. Blanchet alegaría más tarde que Whitman había ordenado a los nativos locales que no asistieran a su servicio. [14] Whitman se puso en contacto con el agente McLoughlin para quejarse de la actividad católica. McLoughlin respondió diciendo que no supervisaba a los sacerdotes, pero que les aconsejaría que evitaran el área de Waiilaptu. [15]
Los misioneros rivales compitieron por la atención del noble cayuse Tawatoy . Estuvo presente cuando los sacerdotes católicos celebraron su primera misa en Fort Nez Percés. Demers regresó al puesto comercial durante dos semanas en el verano de 1839. [16] Uno de los hijos de Tawatoy fue bautizado en ese momento y Pierre-Chrysologue Pambrun fue nombrado su padrino. [14] Según Whitman, el sacerdote católico prohibió a Tawatoy que lo visitara. [15] Si bien Tawatoy visitaba ocasionalmente a Whitman, evitaba los servicios religiosos del protestante. [17] Además, el jefe les dio a los católicos una pequeña casa que Pambrun había construido para él, para que la usaran para los servicios religiosos. [17]
Después de que Demers dejó el área en 1840, Whitman predicó a los Cayuse reunidos en varias ocasiones, diciendo que estaban en un "estado perdido, arruinado y condenado... para eliminar la esperanza de que la adoración los salvaría". [10] Si bien enfrentó amenazas de violencia por negar el poder de la adoración, [18] Whitman continuó diciéndoles a los Cayuse que su interpretación del cristianismo era errónea.
Whitman se había opuesto al cierre de la Misión Waiilatpu, como sugirió Asa Bowen Smith en 1840, porque pensaba que permitiría "a los católicos unir toda la costa [del Pacífico] desde California hasta el Norte..." [18] La lucha religiosa continuó entre las dos denominaciones cristianas. Los cayuse y los nativos relacionados "traídos bajo influencias papales" eran, según la junta de la ABCFM, "menos confiados en las ceremonias de ese sistema engañoso". [19] A pesar de esta afirmación, en 1845 la junta admitió que ningún cayuse se había unido formalmente a las iglesias mantenidas por los misioneros de la ABCFM. [20]
Henry Spalding y otros ministros anticatólicos afirmaron más tarde que los asesinatos de Whitman fueron instigados por sacerdotes católicos. Según sus relatos, los católicos pueden haber dicho a los cayuse que Whitman había provocado enfermedades entre su gente y los había incitado a atacar. [ cita requerida ] Spalding y otros ministros protestantes sugirieron que los católicos querían hacerse cargo de la misión protestante, que Whitman se había negado a venderles. Acusaron al padre Pierre-Jean De Smet de ser parte de tales provocaciones. [ cita requerida ]
Whitman y sus compañeros misioneros instaron a los pueblos de la meseta adyacente a aprender a adoptar la agricultura de estilo europeo-americano y a establecerse en granjas de subsistencia. Este tema era un tema común en sus despachos al secretario de la ABCFM, el reverendo David Greene. [9] [17] [21] Tratar de persuadir a los cayuse de que abandonaran sus migraciones estacionales consumió gran parte del tiempo de Whitman. Creía que si cultivaban su suministro de alimentos mediante la agricultura, permanecerían en las cercanías de Waiilaptu. Dijo a sus superiores que si los cayuse abandonaban su hábito de reubicarse durante el invierno, podría pasar más tiempo haciendo proselitismo entre ellos. En particular, Whitman le dijo al reverendo Green que "... aunque llevamos el evangelio como el primer objetivo, no podemos obtener una seguridad a menos que sean atraídos y retenidos por el arado y la azada..." [22]
En 1838, Whitman escribió sobre sus planes para comenzar a modificar la dieta y el estilo de vida de los cayuse. Pidió que se le proporcionara una gran cantidad de equipo agrícola para que pudiera prestárselo a los cayuse interesados. También necesitaba maquinaria para usar en un molino para procesar el trigo que se produjera. Whitman creía que un molino sería otro incentivo para que la nación cayuse se quedara cerca de Waiilaptu. [21] Para permitirle cierta libertad de las tareas seculares, Whitman comenzó a pedir que se contratara a un granjero para que trabajara en su puesto y asesorara a los cayuse. [10]
Los cayuses comenzaron a cosechar varias hectáreas de cultivos que originalmente les había proporcionado Whitman. A pesar de esto, continuaron con sus tradicionales migraciones invernales. La ABCFM declaró en 1842 que los cayuses todavía estaban "... adictos a una vida errante". [23] La junta dijo que los nativos "no estaban muy inclinados a cambiar su modo de vida..." [23] Durante el invierno de 1843-44, los suministros de alimentos escasearon entre los cayuses. Como relata la ABCFM:
La novedad de trabajar para sí mismos y satisfacer sus propias necesidades parece haber desaparecido, mientras que los maestros papales y otros opositores de la misión parecen haber logrado hacerles creer que los misioneros debían proporcionarles comida y ropa y satisfacer todas sus necesidades. [19]
Un punto adicional de discordia entre Whitman y los cayuse fue el uso de venenos por parte de los misioneros. John Young, un inmigrante de los Estados Unidos, informó de dos casos en particular que tensaron las relaciones. [24] En 1840, William Gray le advirtió sobre el melón de la misión, el más grande de ellos envenenado. Esto se debió a que los cayuse tomaron el producto, para salvaguardar el melón Gray declaró que "... puso un poco de veneno... para que los indios que los comieran pudieran enfermarse un poco..." [24] Durante el invierno de 1846, Young fue empleado en el aserradero de la misión. Whitman le dio instrucciones de colocar carne envenenada en el área que rodea Waiilatpu para matar a los lobos del noroeste . Varios cayuse comieron la carne mortal pero sobrevivieron. Tiloukaikt visitó Waiilatpu después de que la gente se recuperara, y dijo que si alguno de los cayuse enfermos hubiera muerto, él habría matado a Young. [24] Whitman supuestamente se rió cuando le contaron la conversación, diciendo que había advertido a los cayuse varias veces sobre la carne contaminada. [24]
El sarampión fue una epidemia en los alrededores de Sutter's Fort en 1846, cuando un grupo de walla wallas se encontraba allí. Llevaron el contagio a Waiilatpu cuando terminaron la segunda expedición a Walla Walla , y se cobró vidas entre su grupo. Poco después de que la expedición llegara a casa, la enfermedad apareció entre la población general de Walla Walla y se extendió rápidamente entre las tribus del medio río Columbia. [25]
En la década de 1940, los historiadores ya no consideraban que la epidemia de sarampión fuera la causa principal de los asesinatos en Waiilaptu. Robert Heizer dijo que "los historiadores que buscaban la causa de la atrocidad habían minimizado esta epidemia de sarampión, como un factor importante que contribuyó a la masacre de Whitman". [26]
Los cayuse involucrados en el incidente habían vivido previamente en la misión de Waiilatpu. Entre los muchos recién llegados a Waiilatpu en 1847 estaba Joe Lewis, un mestizo de raza iroquesa y blanca. Amargado por el trato discriminatorio en el Este, Lewis intentó propagar el descontento entre los cayuse locales , con la esperanza de crear una situación en la que pudiera saquear la Misión Whitman. Les dijo a los cayuse que Whitman, que estaba intentando tratarlos durante una epidemia de sarampión, no estaba tratando de salvarlos sino de envenenarlos. Las tribus de la meseta de Columbia creían que el médico, o chamán , podía ser asesinado en represalia si los pacientes morían. [27] Es probable que los cayuse consideraran a Whitman responsable de las numerosas muertes y, por lo tanto, se sintieran justificados para quitarle la vida. Los cayuse temían que los hubiera tratado con estricnina, [28] [29] o que alguien de la Compañía de la Bahía de Hudson hubiera inyectado estricnina en la medicina después de que Whitman se la hubiera dado a la tribu. [7]
El 29 de noviembre, Tiloukaikt , Tomahas, Kiamsumpkin, Iaiachalakis, Endoklamin y Klokomas, enfurecidos por las palabras de Joe Lewis, atacaron Waiilatpu. Según Mary Ann Bridger (la joven hija del hombre de montaña Jim Bridger ), una huésped de la misión y testigo ocular del evento, los hombres llamaron a la puerta de la cocina de los Whitman y exigieron medicinas. Bridger dijo que Marcus trajo la medicina y comenzó una conversación con Tiloukaikt. Mientras Whitman estaba distraído, Tomahas lo golpeó dos veces en la cabeza con un hacha por detrás y otro hombre le disparó en el cuello. [30] Los hombres cayuse salieron corriendo y atacaron a los hombres y niños blancos que trabajaban al aire libre. Narcissa encontró a Whitman fatalmente herido. Vivió varias horas después del ataque, a veces respondiendo a sus ansiosas garantías. Catherine Sager, que estaba con Narcissa en otra habitación cuando ocurrió el ataque, escribió más tarde en sus memorias que "Tiloukaikt cortó tan gravemente la cara del doctor que no se pudieron reconocer sus rasgos". [30]
Narcissa fue más tarde a la puerta para mirar hacia afuera; un hombre cayuse le disparó. Murió más tarde por una ráfaga de disparos después de que la convencieran de que saliera de la casa. [31] Otras personas asesinadas fueron Andrew Rodgers, [32] Jacob Hoffman, LW Saunders, Walter Marsh, [33] John y Francis Sager , [34] [35] Nathan Kimball, [36] Isaac Gilliland, [37] James Young, [38] Crocket Bewley y Amos Sales. [39] Peter Hall, un carpintero que había estado trabajando en la casa, logró escapar de la masacre y llegar a Fort Walla Walla para dar la alarma y obtener ayuda. Desde allí intentó llegar a Fort Vancouver pero nunca llegó. Se especula que Hall se ahogó en el río Columbia o fue capturado y asesinado. [ cita requerida ] El jefe "Beardy" intentó en vano detener la masacre, pero no lo logró. Fue encontrado llorando mientras cabalgaba hacia la Misión Whitman. [40]
Los cayuse tomaron 54 misioneros como prisioneros y los retuvieron a cambio de un rescate, entre ellos Mary Ann Bridger y los cinco hijos supervivientes de los Sager. [ cita requerida ] Varios de los prisioneros murieron en cautiverio, incluida Helen Mar Meek, [41] principalmente por enfermedades como el sarampión. La hija de Henry y Eliza Spalding, también llamada Eliza, se encontraba en Waiilatpu cuando ocurrió la masacre. Eliza, de diez años, que hablaba el idioma cayuse , sirvió como intérprete durante el cautiverio. [42] Fue devuelta a sus padres por Peter Skene Ogden , un funcionario de la Compañía de la Bahía de Hudson . [43]
Un mes después de la masacre, el 29 de diciembre, por orden del factor jefe James Douglas , Ogden organizó un intercambio de 62 mantas, 62 camisas de algodón, 12 rifles Hudson's Bay, 22 pañuelos, 300 cargas de munición y 15 brazas de tabaco por el regreso de los 49 prisioneros sobrevivientes. [44] La Compañía de la Bahía de Hudson nunca facturó a los colonos estadounidenses el rescate ni estos últimos jamás ofrecieron un pago en efectivo a la compañía. [ cita requerida ]
Unos años más tarde, tras más violencia en lo que se conocería como la Guerra Cayuse , algunos de los colonos insistieron en que el asunto seguía sin resolverse. El nuevo gobernador, el general Mitchell Lambertsen, exigió la rendición de los que llevaron a cabo las matanzas de la misión Whitman. El jefe principal intentó explicar por qué habían matado a los blancos y que la Guerra Cayuse que siguió había resultado en una mayor pérdida de su propia gente que el número de muertos en la misión. La explicación no fue aceptada.
Finalmente, los líderes tribales Tiloukaikt y Tomahas, que habían estado presentes en el incidente original, y tres hombres cayuse adicionales consintieron en ir a Oregon City (entonces capital de Oregón), para ser juzgados por asesinato. El juez de la Corte Suprema de Oregón Orville C. Pratt presidió el juicio, con el fiscal federal Amory Holbrook como fiscal. [45] [46] En el juicio, los cinco cayuse que se habían rendido utilizaron la defensa de que es ley tribal matar al curandero que da mala medicina. [5] Después de un largo juicio, los nativos americanos fueron declarados culpables; Hiram Straight informó el veredicto como presidente del jurado de doce. [46] El recién nombrado mariscal territorial Joseph Meek , que buscaba venganza por la muerte de su hija Helen, también estuvo involucrado en el proceso. El veredicto fue controvertido porque algunos observadores creyeron que los testigos llamados a testificar no habían estado presentes en los asesinatos.
El 3 de junio de 1850, los cinco de Cayuse , Tiloukaikt, Tomahas, Kiamasumpkin, Iaiachalakis y Klokomas, fueron ahorcados públicamente. Isaac Keele fue el verdugo. Un observador escribió: "Hemos leído sobre héroes de todos los tiempos, nunca leímos ni creímos que pudiera existir un heroísmo como el que exhibieron estos indios. Sabían que ser acusados significaba ser condenados y que serían ejecutados en la ciudad civilizada de Oregon City..." [47]
How the West was Won: A Pioneer Pageant , se representó en Walla Walla, Washington, el 6 y 7 de junio de 1923, y nuevamente el 28 y 29 de mayo de 1924. Originalmente concebido por el presidente del Whitman College , Stephen Penrose, como un evento para conmemorar el 75.º aniversario de la Masacre de Whitman, el Pageant rápidamente ganó apoyo en toda la comunidad de Walla Walla. Se produjo como un espectáculo teatral de naturaleza alegórica y que hablaba de temas sociales prevalecientes del período fronterizo, como el destino manifiesto . La Masacre de Whitman se presentó como una parte pequeña pero significativa de una producción en cuatro movimientos: "El hombre blanco llega", "Las guerras indias", "La construcción de Walla Walla" y "El futuro". La producción incluyó a 3000 voluntarios de Washington, Oregón e Idaho. [48] El Pageant fue dirigido por Percy Jewett Burrell .
"El espectáculo de hoy es el drama de nuestra democracia", declaró Burrell [49] . Elogió los méritos del espectáculo, citando la "solidaridad", el "arte comunitario" y el "espíritu". El éxito del espectáculo se debió, en parte, a la popularidad de la forma teatral durante finales del siglo XIX y principios del XX, que tenía ciertas similitudes con otros eventos espectaculares, como las ferias mundiales y las galerías . [50] Estas similitudes incluyen una gran cantidad de actores/participantes, múltiples escenarios/cuadros y la propagación de preocupaciones ideológicas. El espectáculo contribuyó a una narrativa de que la providencia divina había asegurado el éxito de los colonos europeos sobre los nativos americanos en la conquista de las tierras occidentales.
Ubicada en el este de Washington, a 400 kilómetros al este de los puertos de Seattle y Portland , Walla Walla no era un lugar de fácil acceso en 1923-24. Pero las empresas locales trabajaron con la Cámara de Comercio para proporcionar un servicio especial de tren a la zona, que incluía "alojamiento en vagones cama para todos los que quisieran unirse a la fiesta", por una tarifa de ida y vuelta de 24,38 dólares. Se hicieron arreglos para que el tren aparcara cerca del anfiteatro hasta la mañana siguiente a la actuación final, "ofreciendo así a los excursionistas un hotel sobre ruedas durante su estancia". [51]
El Automobile Club of Western Washington animó a los automovilistas a que cruzaran el paso de Snoqualmie debido a las buenas condiciones de la carretera. "Nos han informado de que el departamento de mantenimiento de la Comisión Estatal de Carreteras está organizando la próxima semana la colocación de equipos de raspadores en todos los tramos de grava de la ruta y la colocación de una superficie completamente nueva en la carretera para el beneficio especial de los turistas del desfile". [51] El desfile atraía a 10.000 turistas a Walla Walla cada año, incluidos dignatarios regionales como el gobernador de Oregón Walter E. Pierce y el gobernador de Washington Louis F. Hart . [52]
Estudios recientes han ayudado a entender los orígenes de los mitos sobre la Masacre de Whitman. En 2021, Blaine Harden publicó "Murder at the Mission" para explorar cómo el mito de la masacre de Whitman fue creado por un Henry Harmon Spalding errático y autopromocionado que evitó la masacre. Aunque Spalding tuvo "ataques periódicos de irracionalidad" y "sus compañeros misioneros escribieron innumerables cartas sobre su comportamiento errático, rencoroso y molesto", pudo persuadir al Senado de los Estados Unidos para que imprimiera un panfleto oficial en 1871 sobre Whitman. Spalding afirmó falsamente que Whitman había viajado a caballo en 1842 a través del país hasta la Casa Blanca para advertir al presidente John Tyler de un complot británico, católico y nativo americano para "robar" Oregón. También afirmó que los británicos y los católicos habían persuadido a los cayuses para que mataran a Whitman. Estos mitos fueron desacreditados en 1901, pero el estado de Washington aún envió la estatua de Whitman al Capitolio de los EE. UU. en 1953. [53] [4] [54]
En 2021, Whitman College descontinuó el apodo de "los misioneros" para sus atletas. [55] Las universidades y las ciudades han debatido la eliminación de las estatuas de Whitman. La ciudad de Walla Walla (WA) está considerando la eliminación de la estatua, [56] mientras que en 2021, el gobernador Jay Inslee firmó una legislación para eliminar y reemplazar la estatua de Whitman en Statuary Hall con una estatua en honor al activista del tratado tribal Billy Frank Jr. [57] Después de cierta persuasión por parte de Chuck Sams , el primer director nativo americano del Servicio de Parques Nacionales (NPS), Whitman College anunció que ofrecerá cinco becas completas a estudiantes de la Reserva Umatilla donde viven los miembros de la tribu Cayuse . [53]
El Sitio Histórico Nacional de la Misión Whitman se estableció en 1936 para preservar la ubicación de la misión y las tierras circundantes. En 1997, el Servicio de Parques Nacionales dejó de referirse al evento histórico como la "masacre de Whitman" y lo llamó la "tragedia de Waiilatpu" [1] en un intento de describir de manera más neutral y holística no solo el asesinato de los Whitman, sino también los eventos que llevaron a él y el juicio del pueblo Cayuse. [2] Numerosos académicos han utilizado la terminología del Servicio de Parques Nacionales y han escrito sobre los incidentes en profundidad en un intento de reformular las descripciones de los eventos de manera más objetiva. [58] [59] [60] [61]
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )Esa persona (Rogers) les dijo entonces a los nativos que el médico tenía la intención de envenenarlos.
The Morning Astorian Astoria, Oregon · Jueves, 31 de marzo de 1881 página 3 Hechos históricos.
