El movimiento Vipassanā , también llamado (en los Estados Unidos) Movimiento de Meditación Insight y movimiento Vipassana estadounidense , se refiere a una rama del budismo Theravāda birmano moderno que promueve la "visión pura" ( sukha-Vipassana ) para lograr la entrada en la corriente y preservar las enseñanzas budistas. , [1] que ganó amplia popularidad desde la década de 1950, y a sus derivados occidentales que se han popularizado desde la década de 1970, dando lugar al movimiento de atención plena más orientado al dhyana . [web 1]
El movimiento birmano Vipassana tiene sus raíces en el siglo XIX, cuando el budismo Theravada llegó a ser influenciado por el modernismo occidental, [2] y algunos monjes intentaron restaurar la práctica budista de la meditación. Basándose en los comentarios, Ledi Sayadaw popularizó la meditación Vipassana entre los laicos, enseñando samatha y enfatizando la práctica de satipatthana para adquirir Vipassana (insight) en las tres marcas de la existencia como el medio principal para alcanzar el comienzo del despertar y convertirse en alguien que entra en la corriente. . [web 1]
Fue muy popularizado en el siglo XX en los países tradicionales Theravada por Mahasi Sayadaw , quien introdujo el "Nuevo Método Satipatthana Birmano". También ganó un gran número de seguidores en Occidente, debido a los occidentales que aprendieron Vipassana de Mahasi Sayadaw, SN Goenka y otros maestros birmanos. Algunos también estudiaron con maestros budistas tailandeses, que son más críticos con la tradición de los comentarios y enfatizan la práctica conjunta de samatha y vipassana . [web 1]
El 'movimiento Vipassanā estadounidense' incluye maestros budistas estadounidenses contemporáneos como Joseph Goldstein , Tara Brach , Gil Fronsdal , Sharon Salzberg , Ruth Denison , Shinzen Young y Jack Kornfield .
La mayoría de estos profesores combinan el estricto enfoque birmano con el enfoque tailandés, y también otras ideas y prácticas budistas y no budistas, debido a su formación más amplia y su enfoque crítico de las fuentes budistas. [3] Y mientras el Nuevo Método Birmano se basa estrictamente en el Theravāda Abhidhamma y el Visuddhimagga , los maestros occidentales tienden a basar su práctica también en la experiencia personal y en los suttas, a los que abordan de una manera más textual-crítica.
Un avance reciente, según algunos eruditos occidentales no monásticos, es la comprensión de que jhana , tal como se describe en los nikayas, no es una forma de concentración-meditación, sino un entrenamiento en una mayor conciencia y ecuanimidad, que constituye la culminación de la meditación budista. camino. [4] [5]
Según Buswell, en el siglo X Vipassana ya no se practicaba en la tradición Theravada, debido a la creencia de que el budismo había degenerado y que la liberación ya no era alcanzable hasta la llegada de Maitreya . [6] Según Braun, "la mayoría de los Theravadins y budistas dedicados de otras tradiciones, incluidos monjes y monjas, se han centrado en cultivar el comportamiento moral, preservar las enseñanzas del Buda (dharma) y adquirir el buen karma que proviene de la generosidad. " [web 1] Las prácticas budistas esotéricas del sur estaban muy extendidas en todo el mundo Theravadin antes de ser reemplazadas por el movimiento Vipassana.
El interés por la meditación volvió a despertar en Myanmar (Birmania) en el siglo XVIII gracias a Medawi (1728-1816), quien escribió manuales de Vipassana . La práctica real de la meditación se reinventó en los países Theravada en los siglos XIX y XX y se desarrollaron técnicas de meditación simplificadas, basadas en el Satipatthana sutta , el Visuddhimagga y otros textos, que enfatizaban el satipatthana y la visión pura. [7] [8]
En los siglos XIX y XX, las tradiciones Theravada en Birmania, Tailandia y Sri Lanka rejuvenecieron en respuesta al colonialismo occidental. Fueron puntos de unión en la lucha contra el hegemonismo occidental, dando voz a los valores y la cultura tradicionales. [9] Pero la tradición Theravada también fue remodelada, utilizando los materiales de las escrituras pali para legitimar estas reformas. Irónicamente, el canon pali se volvió ampliamente accesible debido al interés occidental en esos textos y las publicaciones de la Pali Text Society . [9] También estaba desempeñando un papel importante la Sociedad Teosófica , que buscaba la sabiduría antigua en el sudeste asiático y estimulaba el interés local en sus propias tradiciones. [10] La Sociedad Teosófica inició una organización budista laica en Sri Lanka, independiente del poder de los templos y monasterios convencionales. [10] Estos desarrollos despertaron el interés por la meditación, mientras que la principal práctica budista en los templos era la recitación de textos, no la práctica de la meditación. [10]
La participación laica en los países Theravada creció fuertemente en el siglo XX y, finalmente, también llegó a Occidente. Lo más influyente en este renovado interés fue el "nuevo método birmano" [11] de la práctica de Vipassana, desarrollado por U Nārada (1868-1955) y popularizado por Mahasi Sayadaw (1904-1982). [11] En última instancia, esta práctica apunta a la entrada en la corriente, con la idea de que esta primera etapa del camino hacia el despertar salvaguarda el desarrollo futuro de la persona hacia el despertar pleno, a pesar de la era degenerada en la que vivimos. [12] [13] [nota 1] Este método se extendió por el sur y sudeste de Asia, Europa y América, y se ha convertido en sinónimo de Vipassana . [11]
Un desarrollo comparable tuvo lugar en Tailandia, donde la ortodoxia budista fue desafiada por monjes que pretendían reintroducir la práctica de la meditación, basada en el Sutta Pitaka. A diferencia de los profesores birmanos de Vipassana, los profesores tailandeses enseñaban Vipassana junto con Samatha . Las diferencias prácticas y doctrinales han sido objeto de acalorados debates dentro del budismo Theravada del sudeste asiático. [16] También han influido en los profesores occidentales, que han tendido a adoptar un enfoque más liberal, cuestionando la nueva ortodoxia e integrando diversas prácticas y doctrinas. [17]
Desde la década de 1980, el movimiento Vipassana ha dado paso a la práctica en gran medida secularizada de "mindfulness" , que tiene sus raíces en el Zen y la meditación Vipassana , y ha eclipsado la popularidad de la meditación Vipassana. [18] En este último enfoque, la atención plena, entendida como "la conciencia que surge al prestar atención a propósito, en el momento presente y sin juzgar", es la práctica central, en lugar de Vipassana . [19]
El movimiento Vipassanā enfatiza el uso de Vipassanā para obtener una visión de las tres marcas de la existencia como el medio principal para alcanzar la sabiduría y el comienzo del despertar y convertirse en alguien que entra en la corriente , [web 1] [nota 2] o incluso alcanzar la liberación total. [21] [22] Las prácticas se basan en el Satipatthana sutta , el Visuddhimagga y otros textos, enfatizando el satipatthana y la visión pura. [7] [8] [23] [nota 3]
Los diversos movimientos adoptan formas de meditación samatha y Vipassanā. Los diversos maestros de Vipassana también hacen uso del esquema de los conocimientos intuitivos , etapas de introspección por las que pasa todo practicante en su progreso de meditación. [nota 4] La base de este progreso es la meditación sobre el surgimiento y desaparición de todos los fenómenos contemplados ( anicca ), lo que conduce a una comprensión de su naturaleza insatisfactoria ( dukkha ) y a una percepción del no-yo ( anatta ).
El budismo Theravāda birmano contemporáneo es uno de los principales creadores de la práctica moderna de Vipassanā, que ha ganado popularidad a partir de la década de 1950.
Ledi Sayadaw (1846-1923) preparó el terreno para la popularización de la meditación entre un público laico al reintroducir la práctica de la meditación, basada en el Abhidhamma. [1]
SN Goenka (1924-2013) fue un conocido maestro laico indio del linaje Ledi a quien enseñó Sayagyi U Ba Khin (1899-1971). Según SN Goenka, las técnicas de Vipassanā son esencialmente de carácter no sectario y tienen aplicación universal. Afirmó que la técnica de meditación Vipassana fue adoptada originalmente en el Rigveda , sin embargo, caducó después de la era védica y fue rejuvenecida por Gautam Buda. No es necesario convertirse al budismo para practicar estos estilos de meditación. Actualmente existen centros de meditación que enseñan Vipassanā popularizado por SN Goenka en Nepal, India, otras partes de Asia, América del Norte y del Sur, Europa, Australia, Medio Oriente y África. En la tradición de SNGoenka, la práctica de Vipassanā se centra en la profunda interconexión entre la mente y el cuerpo, que puede experimentarse directamente mediante una atención disciplinada a las sensaciones físicas que forman la vida del cuerpo y que continuamente interconectan y condicionan la vida de la mente. [25] [26] La práctica generalmente se enseña en retiros de 10 días, en los cuales 3 días se dedican a la práctica de anapanasati, destinado a aumentar la consistencia y precisión de la atención, y el resto del tiempo se dedica a Vipassanā en el Forma de práctica de "barrido corporal" en la que el meditador se mueve a través del cuerpo en secciones, o como un todo, prestando atención a las diversas sensaciones que surgen sin reaccionar a ellas. Según Bhikkhu Analayo , "esta forma de meditación se ha convertido ahora en lo que probablemente sea la forma de meditación introspectiva más enseñada en todo el mundo". [27]
Ruth Denison (1922-2015) fue otra profesora titular del método U Ba Khin . Anagarika Munindra estudió con SN Goenka y Mahasi Sayadaw y combinó ambos linajes. [28] Dipa Ma fue alumna suya. [29]
El "nuevo método birmano" [11] fue desarrollado por U Nārada (1868-1955) y popularizado por su alumno, Mahasi Sayadaw (1904-1982). Se introdujo en Sri Lanka en 1939, pero se hizo popular en la década de 1950 con la llegada de los monjes birmanos, [15] donde ganó gran popularidad entre los laicos, pero también fue severamente criticado por su desprecio por samatta . [30] La mayoría de los profesores occidentales de Vipassana de alto nivel (Goldstein, Kornfield, Salzberg) estudiaron con Mahasi Sayadaw y su alumno Sayadaw U Pandita . [31] Nyanaponika Thera (1901–1994) fue ordenado sacerdote ya en los años cincuenta, contribuyendo al interés por Vipassana con sus publicaciones. El destacado maestro Bhikkhu Bodhi es alumno de Nyanaponika.
Ajahn Tong fue un maestro tailandés que estudió durante un corto tiempo con Mahasi Sayadaw antes de regresar para fundar su propio linaje Vipassana en Chom Tong en Tailandia. [32]
El "Nuevo Método Birmano" enfatiza el logro de Vipassana , la percepción, mediante la práctica de satipatthana , prestando mucha atención a los cambios en curso en el cuerpo y la mente. Según Gil Fronsdal:
Una característica importante del “enfoque Mahasi” es que prescinde de la práctica preliminar tradicional de concentración fija o tranquilización (appana samadhi, samatha ). En cambio, el meditador practica Vipassana exclusivamente durante períodos intensivos de retiro silencioso que pueden durar varios meses con un horario diario de meditación de 3:00 a. m. a 11:00 p. m. Dos elementos clave en el método de Mahasi para desarrollar la atención plena son el etiquetado cuidadoso de los estados inmediatos. experiencia junto con el cultivo de un alto nivel de concentración sostenida conocido como "concentración momentánea" (khanika samadhi). [31]
Nyanaponika Thera acuñó el término "atención pura" para la práctica de atención plena del "nuevo método birmano". Sin embargo, Robert H. Sharf señala que la práctica budista tiene como objetivo lograr una "visión correcta", no sólo una "mera atención":
Mahasi’s technique did not require familiarity with Buddhist doctrine (notably abhidhamma), did not require adherence to strict ethical norms (notably monasticism), and promised astonishingly quick results. This was made possible through interpreting sati as a state of "bare awareness" — the unmediated, non-judgmental perception of things "as they are," uninflected by prior psychological, social, or cultural conditioning. This notion of mindfulness is at variance with premodern Buddhist epistemologies in several respects. Traditional Buddhist practices are oriented more toward acquiring "correct view" and proper ethical discernment, rather than "no view" and a non-judgmental attitude.[33]
Mogok Sayadaw (1899-1962) taught the importance of the awareness of noticing the 'arising' and 'Passing away' of all experience as the way to gain insight into impermanence. Mogok Sayadaw emphasized the importance of right understanding and that a meditator should learn the theory of Dependent Origination (Paticcasamuppada) when practicing Vipassana. The Mogok Vipassana Method focuses on meditation of Feeling (Vedanannupassana) and meditation on Mind states (Cittanupassana).
The method of the Pa Auk Sayadaw is closely based on the Visuddhimagga, a classic Theravada meditation manual. He promotes the extensive development of the four jhanas, states of meditative absorption and focus. The insight element is based on surveying the body by observing the four elements (earth, water, fire and wind) by using the sensations of hardness, heaviness, warmth and motion.[27] Western teachers who work with this method include Shaila Catherine, Stephen Snyder and Tina Rasmussen.
Since the early 1980s, insight meditation has gained a growing popularity in the western world,[31] and saw a synthesis of various practices and backgrounds, with the growing insight in its roots and doctrinal background, and the introduction of other modern traditions. A major developments is the popularisation of mindfulness as a technique of its own.
Jack Kornfield y Joseph Goldstein impartieron una serie de clases en la Universidad de Naropa en 1974 y comenzaron a impartir una serie de retiros juntos durante los dos años siguientes. Los retiros se basaron en los retiros de Goenka de 10 y 30 días, pero la técnica enseñada se basó principalmente en la práctica de Mahasi Sayadaw (con la inclusión de la meditación Metta ). [31] En 1976, Kornfield y Goldstein, junto con Sharon Salzberg y Jacqueline Schwartz fundaron la Insight Meditation Society en Barre, Massachusetts , seguida de su centro hermano, Spirit Rock Meditation Center en el condado de Marin, California. [31]
Kornfield y maestros afines tienden a restar importancia a los elementos religiosos del budismo, como "rituales, cantos, actividades devocionales y de obtención de méritos, y estudios doctrinales" y se centran en la práctica meditativa. Según Jack Kornfield,
Queríamos ofrecer las poderosas prácticas de la meditación introspectiva, como lo hacían muchos de nuestros maestros, de la manera más simple posible sin las complicaciones de los rituales, las túnicas, los cánticos y toda la tradición religiosa. [31]
Algunos profesores se adhieren a un estricto "enfoque birmano", en el que la meditación se equipara con la meditación kasina (concentración) y Vipassana es el objetivo principal. [ ambiguo ] Otros, como Bhikkhu Thannissaro, que se formó en Tailandia, critican la ortodoxia birmana y propagan un enfoque integrador, en el que samatha y Vipassana se desarrollan en conjunto. Kornfield, que se formó tanto en Birmania como en Tailandia, también propaga un enfoque integrador.
Una de las principales críticas al método birmano es su dependencia de la literatura comentada, en la que Vipassana se separa de samatha y jhana se equipara con la meditación de concentración. Thanissaro Bhikkhu enfatiza el hecho de que el método kasina se trata marginalmente en los suttas, en los que el énfasis está predominantemente en jhana . En los suttas, samatha y Vipassana son cualidades de la mente que se desarrollan juntas. Shankman también reitera este punto, argumentando que samatha y Vipassana no pueden separarse.
Bronkhorst, [34] Vetter, [35] Gethin, [36] [37] Gombrich, [nota 5] y Wynne [39] han llevado a cabo investigaciones innovadoras sobre la meditación budista temprana , argumentando que jhana puede haber sido la práctica central de las primeras meditaciones budistas. Budismo, y señalando que esta práctica no era una forma de concentración-meditación, sino una práctica acumulativa que resultaba en una conciencia consciente de los objetos sin dejar de ser indiferente a ellos. [40] Polak, profundizando en Vetter, señala que el inicio del primer dhyana se describe como un proceso bastante natural, debido a los esfuerzos anteriores para restringir los sentidos y el fomento de estados saludables . [4] [41] Recientemente, Keren Arbel, elaborando sobre Bronkhorst, Vetter y Gethin, ha argumentado que la atención plena, jhana, samatha y Vipassana forman un todo integrado, que conduce a un estado mental y de ser alerta, alegre y compasivo. [5] Polak y Arbel, siguiendo a Gethin, señalan además que existe una "afinidad definida" entre los cuatro jhanas y el bojjhaṅgā , los siete factores del despertar. [42] [43] [44] [5]
La "atención pura" propagada en el Nuevo Método Birmano se ha popularizado como mindfulness , comenzando con la reducción del estrés basada en la atención plena (MBSR) de Jon Kabat Zinn , desarrollada a finales de los años 1970, y continuando en aplicaciones como la terapia cognitiva basada en la atención plena (MBCT). ) y manejo del dolor basado en la atención plena (MBPM). [31] [45] El método Pa-auk es la atención plena a la respiración basada en sutan y visuddhimagga.
Las mujeres han sido muy destacadas como maestras en el movimiento Vipassanā. Aunque la tradición formal Theravāda Vipassanā ha sido mantenida por una tradición monástica casi exclusivamente masculina, las monjas y adeptas no monásticas han desempeñado papeles importantes, a pesar de estar completamente ausentes o sólo mencionadas en el trasfondo del registro histórico. Estos maestros y practicantes amplían el marco de Vipassanā para incorporar la inmanencia del cuerpo femenino y sus oportunidades innatas de iluminación a través de los ciclos de su fisiología y las emociones del matrimonio, la falta de hijos, la maternidad, la pérdida de hijos y la viudez. [46]
La profesora bangladesí moderna Dipa Ma , alumna de Anagarika Munindra , fue una de las primeras maestras asiáticas invitadas a enseñar en Estados Unidos. Como madre soltera y viuda, Dipa Ma era una cabeza de familia (no monástica) que ejemplificaba la liberación y enseñaba Vipassanā no sólo como una práctica de retiro sino también como un estilo de vida. Su mensaje a mujeres y hombres fue que no es necesario dejar a su familia para alcanzar estados elevados de comprensión espiritual, y enseñó una inclusión radical. Animó a las mujeres que eran madres de niños pequeños a practicar Vipassanā a través de las actividades diarias de la maternidad. Una vez le dijo a Joseph Goldstein que "las mujeres tienen una ventaja sobre los hombres porque tienen mentes más flexibles... Puede ser difícil para los hombres entender esto, porque son hombres". Cuando se le preguntó si había alguna esperanza para los hombres, respondió: "El Buda era un hombre y Jesús era un hombre. Así que hay esperanza para ustedes". [47]
La instrucción de meditación mettā (bondad amorosa) de Dipa Ma era un componente central que se practicaba después de cada sesión de Vipassanā. Consta de cinco etapas, la primera de las cuales fue el dominio de la autocompasión en la mente y el corazón, y luego continúa con las otras etapas. La oración de la primera etapa, dada en inglés, es la siguiente:
Déjame estar libre de enemigos
Déjame estar libre de peligros
Déjame estar libre de ansiedades mentalesDéjame pasar el tiempo con buen cuerpo y mente feliz. [48]
La maestra india Ilaichidevi Goenka, esposa de SN Goenka, formado en Birmania y madre de seis hijos, comenzó a practicar adhittan Vipassanā cuando su hijo menor tenía cuatro años, [49] y finalmente se unió a su marido en la plataforma de enseñanza como co-profesor de Miles de estudiantes en centros de retiro y prisiones en toda la India y a nivel internacional. Según se informa, los presos que practican la meditación Vipassanā experimentan menos problemas de conducta mientras están encarcelados y tienen tasas más bajas de reincidencia. [50] "Mataji", como la llaman cariñosamente sus alumnos, también solía dirigir cánticos con su marido.
La india Shambhavi Chopra, ex diseñadora textil y madre divorciada de dos hijos, que ahora es codirectora del Instituto Americano de Estudios Védicos, escribe sobre su entrenamiento de meditación Vipassanā de 10 días en un centro de retiro en Alemania en su libro Yogini: The Enlightened Woman. , [51] y anima a los estudiantes a explorar la práctica y el dominio de Vipassanā como una devoción a la Divina Madre de todos.
Las tradiciones del movimiento Vipassanā han ofrecido programas de meditación en algunas prisiones. Un ejemplo notable fue en 1993 cuando Kiran Bedi , un inspector general reformista de las prisiones de la India, se enteró del éxito de Vipassanā en una cárcel de Jaipur , Rajasthan . Luego se llevó a cabo un retiro de diez días en el que participaron funcionarios y reclusos por igual en la prisión más grande de la India, Tihar Jail, cerca de Nueva Delhi. Vipassana se enseña en la cárcel 4 de las prisiones de Tihar a los reclusos en dos cursos de diez días cada mes durante todo el año desde 1994 en adelante. Se decía que este programa había cambiado drásticamente el comportamiento tanto de los reclusos como de los carceleros. Los reclusos que completaron el curso de diez días eran menos violentos y tenían una tasa de reincidencia más baja que otros reclusos. Este proyecto fue documentado en el documental Doing Time, Doing Vipassana . [52] Los cursos penitenciarios de Vipassana se ofrecen habitualmente en el centro penitenciario de Donaldson en Alabama a través del Vipassana Prison Trust.
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