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Verificacionismo

El verificacionismo , también conocido como principio de verificación o criterio de verificabilidad del significado , es una doctrina filosófica que afirma que una afirmación sólo tiene sentido si es empíricamente verificable (puede confirmarse a través de los sentidos ) o una tautología (es verdadera en virtud de su propio significado o su propia forma lógica ). El verificacionismo rechaza las afirmaciones de la metafísica , la teología , la ética y la estética por carecer de sentido a la hora de transmitir un valor de verdad o un contenido fáctico , aunque puedan ser significativas a la hora de influir en las emociones o el comportamiento. [1]

El verificacionismo fue una tesis central del positivismo lógico , un movimiento en la filosofía analítica que surgió en la década de 1920 por filósofos que buscaban unificar la filosofía y la ciencia bajo una teoría naturalista común del conocimiento . [2] El criterio de verificabilidad sufrió varias revisiones a lo largo de las décadas de 1920 a 1950. Sin embargo, en la década de 1960, se consideró irremediablemente insostenible. [3] Su abandono eventualmente precipitaría el colapso del movimiento positivista lógico más amplio. [4]

Orígenes

Las raíces del verificacionismo se remontan al menos al siglo XIX, en principios filosóficos que apuntan a fundamentar la teoría científica en la experiencia verificable , como el pragmatismo de CS Peirce y el trabajo del convencionalista Pierre Duhem , [3] que promovió el instrumentalismo . [5] El verificacionismo , como principio, sería concebido en la década de 1920 por los positivistas lógicos del Círculo de Viena , que buscaban una epistemología mediante la cual el discurso filosófico sería, en su percepción, tan autoritario y significativo como la ciencia empírica . [6] El movimiento estableció una base en el empirismo de David Hume , [7] Auguste Comte y Ernst Mach , y el positivismo de los dos últimos, tomando prestadas perspectivas de Immanuel Kant y definiendo su ejemplo de ciencia en la teoría general de la relatividad de Einstein . [8]

El Tractatus de Ludwig Wittgenstein , publicado en 1921, sentó las bases teóricas del criterio de verificabilidad del significado. [9] Sobre la base del trabajo de Gottlob Frege , la distinción analítico-sintética también fue reformulada, reduciendo la lógica y las matemáticas a convenciones semánticas . Esto haría que las verdades lógicas (al ser inverificables por los sentidos ) fueran defendibles bajo el verificacionismo, como tautologías . [10]

Revisiones

Los positivistas lógicos del Círculo de Viena reconocieron rápidamente que el criterio de verificabilidad era demasiado estricto. En concreto, se observó que las generalizaciones universales eran empíricamente inverificables, lo que hacía que dominios vitales de la ciencia y la razón , incluidas las hipótesis científicas , carecieran de sentido bajo el verificacionismo, a menos que se revisara su criterio de significado. [11]

Rudolf Carnap , Otto Neurath , Hans Hahn y Philipp Frank lideraron una facción que buscaba hacer más inclusivo el criterio de verificabilidad, comenzando un movimiento al que se refirieron como la "liberalización del empirismo". Moritz Schlick y Friedrich Waismann lideraron un "ala conservadora" que mantuvo un verificacionismo estricto. Mientras que Schlick buscaba redefinir las generalizaciones universales como reglas tautológicas , para así reconciliarlas con el criterio existente, Hahn argumentó que el criterio en sí mismo debería debilitarse para dar cabida a la verificación no concluyente. [12] Neurath, dentro del ala liberal, propuso la adopción del coherentismo , aunque fue cuestionado por el fundacionalismo de Schlick . Sin embargo, su fisicalismo eventualmente sería adoptado por la mayoría de los miembros del Círculo de Viena en lugar del fenomenalismo de Mach . [11] [13]

En 1936, Carnap buscó un cambio de la verificación a la confirmación . [11] El criterio de confirmabilidad de Carnap ( confirmacionismo ) no requeriría una verificación concluyente (por lo que se adaptaría a las generalizaciones universales), pero permitiría una comprobabilidad parcial para establecer grados de confirmación sobre una base probabilística. Carnap nunca logró finalizar su tesis a pesar de emplear abundantes herramientas lógicas y matemáticas para este propósito. En todas las formulaciones de Carnap, el grado de confirmación de una ley universal era cero. [14]

En su libro Language, Truth and Logic (Lenguaje, verdad y lógica) , publicado ese año, AJ Ayer distinguió entre verificación fuerte y verificación débil . Este sistema propugnaba la verificación concluyente, pero permitía la inclusión probabilística cuando la verificabilidad no era concluyente. También distinguió la verificabilidad teórica de la práctica, proponiendo que las afirmaciones que son verificables en principio deberían tener sentido, incluso si no lo son en la práctica. [15] [16]

Críticas

El filósofo Karl Popper , graduado de la Universidad de Viena , aunque no miembro del Círculo de Viena , fue uno de los principales críticos del verificacionismo. Identificó tres deficiencias fundamentales en la verificabilidad como criterio de significado: [17]

Popper consideraba que las hipótesis científicas nunca eran completamente verificables, así como tampoco confirmables según la tesis de Carnap . [9] [18] También consideraba que las afirmaciones metafísicas , éticas y estéticas a menudo eran ricas en significado e importantes en el origen de las teorías científicas. [9]

Otros filósofos también expresaron sus propias críticas al verificacionismo:

Falsabilidad

En La lógica del descubrimiento científico (1959) , Popper propuso la falsabilidad o falsacionismo . Aunque la formuló en el contexto de lo que percibía como problemas insolubles tanto en la verificabilidad como en la confirmabilidad, Popper pretendía la falsabilidad no como un criterio de significado como el verificacionismo (como suele malinterpretarse), [24] sino como un criterio para demarcar los enunciados científicos de los enunciados no científicos . [9]

En particular, el criterio de falsabilidad permitiría que las hipótesis científicas (expresadas como generalizaciones universales ) se consideren provisionalmente verdaderas hasta que se demuestre que son falsas mediante la observación, mientras que bajo el verificacionismo serían descalificadas inmediatamente por carecer de sentido. [9]

Al formular su criterio, Popper se basó en las metodologías contrastantes de Albert Einstein y Sigmund Freud . Apelando a la teoría general de la relatividad y sus efectos predichos sobre el efecto de lente gravitacional , fue evidente para Popper que las teorías de Einstein conllevaban un riesgo predictivo significativamente mayor que las de Freud de ser refutadas por la observación . Aunque Freud encontró una amplia confirmación de sus teorías en las observaciones, Popper notaría que este método de justificación era vulnerable al sesgo de confirmación , lo que conducía en algunos casos a resultados contradictorios. Por lo tanto, concluiría que el riesgo predictivo, o falsabilidad , debería servir como criterio para demarcar los límites de la ciencia. [25]

Aunque el falsacionismo ha sido ampliamente criticado por los filósofos por las deficiencias metodológicas en su pretendida demarcación de la ciencia, [17] recibiría una adopción aclamativa entre los científicos. [18] Los positivistas lógicos también adoptaron el criterio, incluso cuando su movimiento seguía su curso, catapultando a Popper, inicialmente un inadaptado polémico, para llevar la filosofía más rica de la Viena de entreguerras. [24]

Legado

En 1967, John Passmore , un destacado historiador de la filosofía del siglo XX, escribió: "El positivismo lógico está muerto, o tan muerto como cualquier movimiento filosófico jamás lo estará". [4] La caída del positivismo lógico anunció el pospositivismo , donde la visión de Popper del conocimiento humano como hipotético, en continuo crecimiento y abierto al cambio ascendió [24] y el verificacionismo, en los círculos académicos, fue en su mayoría difamado. [3]

En una entrevista televisiva de 1976, se le preguntó a AJ Ayer, que había introducido el positivismo lógico en el mundo angloparlante en la década de 1930 [26] , cuáles eran sus principales defectos, y respondió que "casi todo era falso". [4] Sin embargo, pronto dijo que todavía sostenía "el mismo enfoque general", refiriéndose al empirismo y al reduccionismo , según el cual los fenómenos mentales se resuelven en lo material o físico y las cuestiones filosóficas se resuelven en gran medida en cuestiones de lenguaje y significado. [4] En 1977, Ayer había señalado: [3]

"El principio de verificación rara vez se menciona y, cuando se menciona, suele ser despreciado; sin embargo, sigue aplicándose. La actitud de muchos filósofos me recuerda la relación entre Pip y Magwitch en Grandes esperanzas de Dickens . Han vivido del dinero, pero les avergüenza reconocer su origen".

A finales del siglo XX y principios del XXI, el concepto general de criterios de verificación —en formas que diferían de las de los positivistas lógicos— fue defendido por Bas van Fraassen , Michael Dummett , Crispin Wright , Christopher Peacocke , David Wiggins , Richard Rorty y otros. [3]

Véase también

Referencias

  1. ^ "Principio de verificabilidad". Encyclopædia Britannica . 2024 . Consultado el 8 de octubre de 2024 .
  2. ^ Uebel, Thomas (2024). «Vienna Circle». Stanford Encyclopedia of Philosophy . Consultado el 8 de octubre de 2024 .
  3. ^ abcde Misak, CJ (1995). "Los positivistas lógicos y el principio de verificabilidad". Verificacionismo: su historia y perspectivas . Nueva York: Routledge.
  4. ^ abcd Hanfling, Oswald (1996). "Positivismo lógico". En Stuart G Shanker (ed.). Filosofía de la ciencia, lógica y matemáticas en el siglo XX . Routledge. págs. 193–94.
  5. ^ Epstein, Miran (2012). "Introducción a la filosofía de la ciencia". En Clive Seale (ed.). Researching Society and Culture 3rd Ed . Londres: Sage Publications. págs. 18-19.
  6. ^ Uebel 2024 Sección 2.2
  7. ^ Flew, Antony G (1984). "Ciencia: conjeturas y refutaciones". En Andrew Bailey (ed.). Un diccionario de filosofía . Nueva York: St Martin's Press. pág. 156.A pesar del empirismo radical de Hume, expuesto cerca de 1740, Hume también estaba comprometido con el sentido común y aparentemente no tomó su propio escepticismo, como el problema de la inducción , tan drásticamente como lo hicieron otros más tarde.
  8. ^ Uebel 2024 Sección 3
  9. ^ abcde Popper, Karl (2011). "Ciencia: conjeturas y refutaciones". En Andrew Bailey (ed.). Primera filosofía: problemas fundamentales y lecturas en filosofía (2.ª ed.). Peterborough Ontario: Broadview Press. págs. 338–42.
  10. ^ Jerrold J. Katz (2000). "El desafío epistémico al antirrealismo". Racionalismo realista . MIT Press. pág. 69. ISBN 978-0262263290.
  11. ^ a b C Sahotra Sarkar; Jessica Pfeifer, eds. (2006). "Rudolf Carnap". La filosofía de la ciencia: una enciclopedia, volumen 1: AM . Nueva York: Routledge. pag. 83.
  12. ^ Uebel 2024 Sección 3.1
  13. ^ Flotó 1984 p.245
  14. ^ Murzi, Mauro (2001). «Rudolf Carnap (1891–1970)». Enciclopedia de Filosofía en Internet .
  15. ^ Ayer, AJ (1936). Lenguaje, verdad y lógica (PDF) . pp. 6–7.
  16. ^ Ayer, AJ (29 de noviembre de 2007). "Ayer sobre el criterio de verificabilidad" (PDF) . Consultado el 9 de julio de 2023 .
  17. ^ ab Shea, Brendan. «Karl Popper: Filosofía de la ciencia». Enciclopedia de filosofía de Internet . Consultado el 12 de mayo de 2019 .
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  20. ^ Fetzer, James (2013). "Carl Hempel". Stanford Encyclopedia of Philosophy . Consultado el 8 de octubre de 2024 .
  21. ^ Caldwell, Bruce (1994). Más allá del positivismo: metodología económica en el siglo XX . Londres: Routledge. pp. 47–48.
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  23. ^ Uebel 2024 Sección 3.3
  24. ^ abc Hacohen, Malachi Haim (2000). Karl Popper: Los años de formación, 1902-1945: política y filosofía en la Viena de entreguerras . Cambridge: Cambridge University Press. págs. 212-13.
  25. ^ Popper, Karl (1962). Conjeturas y refutaciones: el crecimiento del conocimiento científico (2.ª ed.). Routledge. pp. 34–37.
  26. ^ Chapman, Siobhan (2009). "Positivismo lógico". En Siobhan Chapman; Christopher Routledge (eds.). Ideas clave en lingüística y filosofía del lenguaje . Edimburgo: Edinburgh University Press.