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Luto de Muharram

El duelo de Muharram ( árabe : عَزاءُ مُحَرَّمُ , romanizado :  ʿAzāʾu Muḥarramᵘ ; persa : عزاداری محرم , romanizado :  'Azâdârī-e-Moharram ) es un conjunto de rituales religiosos observados predominantemente por musulmanes chiítas , principalmente durante el mes de Muharram , el primero Mes del calendario islámico . Estos rituales anuales conmemoran la muerte de Husayn ibn Ali , nieto del profeta islámico Mahoma y tercer imán chiita . Husayn y su pequeño séquito fueron masacrados en la batalla de Karbala el 10 de Muharram del 61 d. H. (680 d. C. ) contra el ejército del califa omeya Yazid ibn Mu'awiya ( r.  680-683 ). La batalla se produjo tras la negativa de Husayn a jurar lealtad a Yazid, a quien los historiadores musulmanes suelen retratar como impío e inmoral. En el Islam chiíta, Karbala simboliza la eterna lucha entre el bien y el mal, el pináculo del autosacrificio y el sabotaje definitivo de la misión profética de Mahoma. Históricamente, el evento sirvió para cristalizar a la comunidad chiíta en una secta distinta y sigue siendo una parte integral de su identidad religiosa hasta la fecha.

El duelo por Karbala comenzó con sus sobrevivientes femeninas, en particular con la hermana de Husayn, Zaynab , y evolucionó con el tiempo hasta convertirse en distintos rituales que ayudan a definir la identidad chiíta. Hoy en día, la mayoría de los rituales de duelo tienen lugar durante los primeros diez días de Muharram y culminan con procesiones en las principales ciudades chiítas el décimo día, conocido como Ashura . A menudo celebradas en edificios exclusivos, el componente principal de las ceremonias de duelo es la recitación de narraciones de Karbala destinadas a despertar la simpatía de la audiencia y hacerla llorar. En estas reuniones también se cantan elegías y endechas, mientras los participantes se golpean el pecho para compartir el dolor de Husayn y beneficiarse de su intercesión en el Día del Juicio . A veces también se practican formas extremas de autoflagelación, que a menudo implican un derramamiento de sangre autoinfligido. Estas prácticas son muy controvertidas entre los chiítas, condenadas por muchos eruditos chiítas y prohibidas en algunas comunidades chiítas. La recreación teatral de las narrativas de Karbala es un ritual de importancia histórica que se encuentra principalmente en Irán .

Orígenes

Muharram es el primer mes del calendario islámico , [1] uno de los cuatro meses sagrados en los que la guerra está prohibida en el Islam . [2] En el Islam chiita , el décimo de Muharram, conocido como Ashura , conmemora la muerte de Husayn ibn Ali , nieto del profeta islámico Mahoma . [3] Husayn fue asesinado, junto con la mayoría de sus parientes varones y su pequeño séquito, el 10 de Muharram de 61 d. H. (10 de octubre de 680 d. C. ) en la batalla de Karbala contra el ejército mucho mayor del califa omeya Yazid ibn Mu'awiya ( r .  680–683 ), habiendo sido rodeado durante algunos días y privado del agua potable del cercano río Éufrates . Después de la batalla, las mujeres y los niños del campo de Husayn fueron hechos prisioneros y marchados a la capital, Damasco , en Siria . La batalla se produjo tras negociaciones fallidas y la negativa de Husayn a jurar lealtad a Yazid, a quien los historiadores musulmanes suelen retratar como impío e inmoral. [4] [5] [6] La lucha tuvo lugar en la tierra desértica de Karbala , de camino a la cercana Kufa , cuyos residentes habían invitado anteriormente a Husayn a liderarlos contra Yazid. [7]

Rituales de Muharram en el Islam chiíta

Además de la peregrinación al santuario de Husayn , situado en Karbala, Irak , [8] los musulmanes chiítas conmemoran anualmente los acontecimientos de Karbala a lo largo de los meses de Muharram y Safar , [9] siguiendo el precedente de sus imanes . [10] La mayoría de los rituales tienen lugar durante los primeros diez días de Muharram, culminando el décimo con procesiones en las principales ciudades chiítas. [10] [11] El componente principal de las ceremonias rituales ( majalis , sg. majlis ) es la narración de las historias de Karbala ( rawza-khwani , qiraya ), [12] [10] [13] y la recitación de elegías y cantos fúnebres ( nawha , niyaha , marsia-khwani ), [14] [15] todos tenían la intención de despertar la simpatía de la audiencia y hacerla llorar. [16] [17] Un majlis a menudo tiene lugar en un edificio o estructura dedicada, conocida como Husayniya , takiya , imambara o azakhana . [14] [18]

Autoflagelación

Otro componente de las reuniones de duelo es la autoflagelación de los participantes al ritmo de las elegías de Karbala. [15] Arraigadas en antiguas prácticas árabes , [19] [20] formas leves de autoflagelación, golpearse la cara y el pecho en señal de dolor ( latm , sina-zani , matam ), [15] [14] [21] son ​​comunes hoy en los rituales de duelo, [22] pretendían compartir el dolor de Husayn. [23] Golpearse la espalda con cadenas especiales ( zanjir-zani ) es otra práctica inofensiva, [22] que se encuentra en Irán e Irak . [24] [25] Pero también hay formas extremas de autoflagelación ( tatbir , tiq-zani , qama-zani ), en las que los participantes se golpean a sí mismos, generalmente en la frente o la espalda, con cuchillos, espadas o cadenas para qué hojas de afeitar están adjuntas. [22] Prohibida por Irán y el partido chiita Hezbolá del Líbano desde mediados de los años 90, [26] la autoflagelación instrumental ha sido condenada por muchos clérigos chiítas, [27] y sigue siendo una práctica a menudo controvertida entre los chiítas. [14]

Juegos de pasión

Juego de pasión chiita ( ta'ziya ) en Irán

Ta'ziya o shabih-khwani es la dramática recreación de las narrativas de Karbala, que se practican hoy en día en Irán, en las comunidades chiítas de la costa occidental del Golfo y en el Líbano. [28] Lapalabra árabe ta'ziya en sí es el sustantivo verbal de azza ( literalmente,  'llorar'). [28] Estas obras pueden representarse en espacios públicos o edificios exclusivos, como el de Husayniya . [28] Si bien Karbala es su foco, el repertorio ta'ziya también incluye obras sobre los primeros profetas y figuras contemporáneas. [27] En Ashura, sin embargo, siempre se recrea el "martirio de Husayn" en tales representaciones. [28] Desde la Revolución Islámica de 1978-1979, algunas actuaciones de ta'ziya son televisadas y patrocinadas por el gobierno iraní para preservar esta tradición que se desvanece. [29] En Irak, hoy en día no existenrituales ta'ziya generalizados, [27] aunque una actuación anual en Ashura en Karbala recrea la quema de las tiendas de Husayn después de la batalla por parte de los omeyas y el cautiverio de las mujeres y los niños. [30]

Procesiones

Procesión de dolientes en Irán

Procesiones de dolientes ( dasta , mawkib ) marchan anualmente por las calles de Muharram, [25] especialmente en Ashura, [15] cantando endechas y elegías, [31] a veces acompañadas de autoflagelación. [15] [30] Estas procesiones generalmente comienzan y terminan en el Husayniya local , [31] y ocasionalmente representan varios gremios locales. [32] En Nayaf , Irak, los dolientes marchan en la víspera de Ashura hacia el santuario de Ali ibn Abi Talib , el primer imán chiita, portando antorchas decorativas ( masha'il ). [30] En la marcha tawarij en Karbala, los dolientes masculinos y luego femeninos caminan descalzos hasta el santuario de Husayn en la tarde de Ashura. [30] En tales procesiones, a menudo los dolientes llevan ciertos objetos simbólicos, particularmente alam ( literalmente,  'bandera'), que significa la insignia de Husayn en Karbala llevada por su hermano Abbas ibn Ali . [33] [34] Nakhl ( literalmente,  'palmera datilera') es otro de esos símbolos, llevado en una procesión nakhl-gardani , que significa el féretro de Husayn en Karbala, que estaba hecho de palmeras datileras, según una leyenda. [33] [35] Las procesiones indias llevan réplicas del féretro o tumba de Husayn, llamado ta'ziya , que comparte el mismo nombre con las recreaciones teatrales de Karbala en Irán. [25] [36] Ta'ziya finalmente es enterrado o sumergido, siendo esto último probablemente una influencia hindú . [28] [37] Procesiones similares tienen lugar en Trinidad como parte de la conmemoración anual Hosay , en la que tadjah es el equivalente local de ta'ziya . [37]

Rituales no chiítas

La masacre del nieto de Mahoma y sus familiares conmocionó a toda la comunidad musulmana en ese momento, [38] [6] y desde entonces algunos musulmanes suníes han conmemorado Karbala , por ejemplo en el sur de Asia , [39] aunque estos rituales suníes pueden diferir. de sus homólogos chiítas. Sin embargo, el recuerdo sunita de Karbala ha disminuido en los últimos tiempos. [40] De hecho, para muchos otros sunitas, Ashura es en cambio un festival importante en conmemoración de la división del Mar Rojo por parte de Moisés . [39] Se considera un día de acción de gracias ( shukr ), una ocasión alegre, celebrada mediante actos piadosos y expresiones aceptables de deleite. [41] En el Magreb , por ejemplo, la Ashura se celebra hoy mediante el ayuno, la limosna, la honra a los muertos, platos especiales, saltando hogueras y carnavales. [42] Los rituales de Muharram también aparecen en el sufismo , pero allí Karbala es menos una tragedia, sino más bien la celebración de la vida eterna de Husayn y sus compañeros, quienes se aniquilaron en lo Divino con sus muertes voluntarias. [43]

Significado

Paradigma de Karbala

Manifestaciones de Ashura contra los Pahlavids en Irán, 1978
Algunos han criticado el boato de las procesiones fúnebres. El pintado arriba está fechado alrededor de 1850.
Distribución de comidas gratuitas durante Muharram, a menudo para cumplir votos religiosos.
Autoflagelación con espadas en Turquía , fechada en Ashura 1909
Donar sangre en Bahréin como alternativa a la autoflagelación extrema

En el Islam chiíta, la Batalla de Karbala simboliza la eterna lucha entre el bien y el mal, donde Husayn es visto como el ejemplo de piedad, sacrificio y perseverancia, mientras que Yazid representa la injusticia, la tiranía y la corrupción. [44] [45] El destino de Husayn, el tercer imán chiita, es considerado en el chiismo como el colmo del sufrimiento humano y el autosacrificio, [46] el mal cometido contra él es tan grave que sus repercusiones continúan, generación tras generación. generación, hasta el levantamiento escatológico de Muhammad al-Mahdi , el último imán del chiísmo duodécimo , que se cree que está oculto desde 874. [47] De hecho, la victoria de Yazid en Karbala se considera en el chiísmo como el último sabotaje de la misión profética de Mahoma, el sabotaje que comenzó mucho antes con el nombramiento de Abu Bakr , en lugar de Ali ibn Abi Talib, para suceder a Mahoma, [48] de ahí el dicho: "Husayn fue asesinado el día de la Saqifa ". [49] [48] Desde el punto de vista chiita, el levantamiento y el sacrificio predeterminados pero voluntarios de Husayn preservaron así el verdadero Islam para las generaciones futuras, [50] [51] al tiempo que despertaban a la comunidad musulmana a su depravación moral bajo los omeyas. [52] A cambio de su sufrimiento, según los chiítas, Husayn fue recompensado con la prerrogativa divina de intercesión en el Día del Juicio por aquellos seguidores que comparten su dolor. [53]

Para los chiítas, el duelo por Husayn es un medio de recordar su sufrimiento, un acto de protesta contra la opresión, una lucha por Dios ( jihad ) y, como tal, un acto de adoración. [54] [55] Como acto de adoración, el duelo por Husayn se considera redentor, [56] [57] a través del cual los chiítas buscan expiación por sus pecados y los pecados de toda la humanidad. [58] Al compartir su dolor, también esperan beneficiarse de la intercesión de Husayn en el Día del Juicio. [58] [23] De hecho, numerosas tradiciones, atribuidas a imanes chiítas, cuentan las recompensas divinas del duelo por Husayn, particularmente el llanto por él. [59] [29] Como acto de protesta, por otro lado, los rituales de duelo son paralelos a la lucha armada, que a menudo no era una opción para la minoría chiita bajo regímenes opresivos. [60] En los últimos tiempos, los rituales de Muharram han desarrollado cada vez más una dimensión política, a medida que los predicadores comparan a los opresores con los enemigos de Husayn en Karbala. [14] [61] Sin embargo, si bien Karbala de hecho proporcionó a los chiítas un modelo para la lucha justa contra la injusticia y la opresión, [62] este plan no siempre se ha traducido en acción, [63] ya que la mayoría de los imanes chiítas eran en sí mismos quietistas políticos que vivían bajo regímenes opresivos. [64] Los rituales de Muharram también ayudan a definir y fortalecer la identidad chiita, [65] y el paradigma de Karbala sigue siendo una parte integral de la memoria histórica, la comprensión teológica y la identidad religiosa chiita. [9] El martirio de Husayn se vincula a menudo con la hagiografía de Juan el Bautista [66] y Jesucristo . [67]

Críticas a los rituales de Muharram

Los coloridos y emotivos rituales de Muharram de los chiítas son condenados por los eruditos suníes, posiblemente debido al énfasis suní en la "piedad y la sobriedad puritanas". [68] Un hadiz sunita , atribuido a Mahoma, informa que lloró profusamente por la muerte de su hijo pequeño Ibrahim, pero prohibió a los dolientes decir cualquier cosa que pudiera "irritar al Señor". Sin embargo, también hay otra versión del mismo hadiz en fuentes sunitas, según la cual Mahoma prohibió alzar la voz en tiempos de desgracia, mutilar la cara o rasgarse la ropa. [69] Por el contrario, el imán chiita Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin ( m.  713 ) es conocido en el chiísmo por la intensidad de su dolor de toda la vida por Karbala. [70] El único hijo superviviente de Husayn, Zayn al-Abidin, estaba demasiado enfermo para luchar en la batalla de Karbala. [71] Justificó sus muchos años de luto citando la historia coránica de José , que describe cómo su padre Jacob lamentó su ausencia hasta el punto de perder la vista. [70] Cualquiera que sea el caso, llorar y golpearse la cara o el pecho en señal de dolor son antiguas tradiciones árabes para llorar a los muertos. [19] [20] Otros han criticado las reuniones de duelo, sugiriendo que sus recursos deberían dirigirse a los pobres. A su vez, los defensores de los rituales de Muharram argumentan que alimentar a los pobres es parte de la cultura de Karbala, [72] generalmente para cumplir votos religiosos ( nadhr ) hechos por los devotos. [73] Los partidarios añaden que las muestras de generosidad son más comunes durante los meses de luto. [72]

Autoflagelación extrema

Las formas de autoflagelación que implican derramamiento de sangre son a menudo controvertidas entre los chiítas [14] y han sido condenadas por muchos clérigos chiítas. [27] [74] A través de tales prácticas, los participantes argumentan que experimentan una fracción del dolor infligido en Karbala, [75] [76] muestran su voluntad de autosacrificio, [75] [65] y expian los pecados de aquellos Kufans que abandonaron a Husayn. [23] Los opositores responden que la autolesión está prohibida en el Islam, [74] [77] que la sangre derramada hace que el cuerpo sea impuro ( najis ) para las oraciones diarias , [74] [78] y que tales prácticas proyectan una imagen negativa de Shiísmo. [30] [74] A diferencia de las formas leves de autoflagelación, [19] [20] la automortificación extrema no tiene precedentes en el Islam temprano, [79] ni aparece en el Corán. [80] A su vez, sus partidarios sostienen que estos actos muestran su amor por la Casa de Mahoma , hecho obligatorio para todos los musulmanes en el versículo 42:23 del Corán. [80] A pesar de las críticas, la población chiita, al menos en el sur de Asia, parece reacia a impedir tales prácticas, ya sea para desafiar las críticas sunitas, [81] o para impulsar el apoyo popular a los rituales de Muharram entre los chiítas. [82] En otros lugares, la autoflagelación sangrienta está prohibida en Irán y el Líbano, donde se fomenta la donación de sangre como alternativa. [30]

Historia de los rituales de Muharram

Omeyas ( r.  661–750 )

La conmemoración de Karbala comenzó poco después de la batalla con sus supervivientes, incluida la hermana de Husayn, Zaynab . [83] [57] Mientras estaban en cautiverio en Damasco, [83] o más tarde, cuando visitaron Karbala en su camino de regreso a Medina desde Damasco, [84] [85] las afligidas mujeres celebraron la primera reunión de duelo ( majlis ), en la que contaron la tragedia, derramaron lágrimas y se golpearon la cara ( latm ) de dolor. [19] [86] Tales casos de autoflagelación, golpearse la cara o el pecho, ya eran antiguas tradiciones árabes para llorar a los muertos. [20] Durante años, Zayn al-Abidin y su hermana Sakina ( m.  735 ) pueden haber seguido organizando anualmente este tipo de reuniones de duelo, en las que también se incluían elegías de Karbala ( nawha ). [87] Alternativamente, la primera conmemoración anual y la primera peregrinación pueden atribuirse a Tawwabun , [19] [27] es decir, aquellos kufans que lamentaron haber abandonado a Husayn en Karbala: se dice que se reunieron en su tumba el primer día. aniversario de su muerte, donde lamentaron su pérdida y recitaron elegías. [19] También prometieron unirse y levantarse contra los omeyas, lo que hicieron en lo que se conoció como el levantamiento Tawwabun de 685. [19] De hecho, Karbala unió a la naciente comunidad chiíta, [88] cuyas raíces probablemente se formaron en la vida del profeta islámico Mahoma. [89] Después de Karbala, esta comunidad cristalizó en una secta distinta que considera a los imanes chiítas , es decir, Husayn y algunos otros descendientes de Mahoma, como sus legítimos sucesores religiosos y temporales. [90]

Arriesgándose a la ira de los omeyas, la conmemoración de Karbala continuó en reuniones pequeñas y privadas similares, [19] [91] celebradas, por ejemplo, en las casas de los imanes chiítas, [19] [92] quienes también animaban con frecuencia a la comunidad chiíta a seguir su ejemplo. [93] De manera similar, la peregrinación a Karbala siguió siendo limitada y precaria en este período. [94] Los imanes también vieron la poesía como un vehículo para preservar y difundir los ideales de Karbala. [95] En particular, se dice que el imán chiíta Ja'far Sadiq ( muerto en  765 ) recibía regularmente a poetas que componían y recitaban elegías de Karbala. [86] De hecho, los omeyas trabajaron activamente para borrar la memoria de Karbala, ya que los relatos escritos de la batalla de Karbala están ausentes del corpus literario de este período. [96] Probablemente en la misma línea, el general omeya al-Hajjaj ibn Yusuf ( m.  c.  714 ) declaró Ashura como un día festivo festivo. [96] Sin embargo, la ira contra los omeyas por Karbala fue en parte responsable de su caída. [97] [45]

Abasíes ( r.  750-1258 )

Los abasíes , que afirmaban descender del tío de Mahoma , Abbas , [57] reunieron el apoyo chiíta para derrocar a los omeyas, prometiéndoles un líder de la casa de Mahoma , a quien muchos chiítas probablemente imaginaban que era un alid , es decir, un descendiente de Mahoma. a través de su única hija superviviente, Fátima, y ​​de su yerno Ali ibn Abi Talib , el primer imán chiita. [98] Por lo tanto, Karbala ocupó un lugar destacado en las polémicas anti-omeyas de los abasíes. [96] [87] Como resultado, la conmemoración de Karbala surgió en forma de relatos literarios y peregrinaciones. [96] [99] Este tipo de peregrinaciones también fueron muy alentadas por los imanes chiítas, incluido al-Sadiq. [94] [87] A principios del período abasí, las conmemoraciones de Karbala incluso se celebraban públicamente en mezquitas. [92] Sin embargo, después de asumir el poder, los abasíes gradualmente se volvieron contra los chiítas, muchos de los cuales estaban desilusionados con los califas abasíes, en lugar de los alid . [98] En la medida en que los rituales chiítas de Muharram promovían a los alíes como líderes legítimos, [91] los abasíes también llegaron a ver tales prácticas como una amenaza política. [98] [91] Por ejemplo, el califa abasí al-Mutawakkil ( r.  847–861 ) demolió el santuario de Husayn y castigó la peregrinación con la muerte. [94] [91] Para evitar otra Karbala, los abasíes también mantuvieron a los imanes chiítas bajo vigilancia y, en ocasiones, los encarcelaron, torturaron o mataron. [91] [100]

Buyidos ( r.  934-1062 )

Las primeras procesiones públicas en Karbala ocurrieron bajo los Buyids , la dinastía chiita que gobernó partes de Irak e Irán, [57] [101] después del colapso del califato abasí central. [102] En Ashura 963, durante el reinado del primer gobernante Buyid, Mu'izz al-Dawla ( r.  945–967 ), se cerraron los mercados en Bagdad , Irak, [103] y procesiones de dolientes chiítas vestidos de negro marcharon en las calles, llorando, lamentándose y golpeándose la cara y el pecho. [104] Tales procesiones provocaron violentos disturbios y contraprocesiones sunitas, que involucraron, por ejemplo, recreaciones de la Batalla del Camello en 656 contra Ali ibn Abi Talib. [104] [103] También aparecieron procesiones de luto bajo los hamdaníes en Siria y los fatimíes en Egipto , otros dos estados chiítas. [105] [106] En El Cairo , Egipto, sin embargo, mortales disturbios suníes aparentemente interrumpieron las procesiones chiítas durante el reinado del califa fatimí al-Mu'izz li-Din Allah ( r.  953–975 ). [107] De vuelta en Irak, los edificios dedicados a las reuniones de Karbala también se remontan al período Buyid. [91] [108]

Safávidas ( r.  1576 –  c.  1736 )

Rituales de duelo en Irán, fechados en 1682

Los rituales de Muharram habían llegado a Irán ya en el siglo XII, [14] [109] pero comenzó una nueva era con la dinastía Safavid , [110] cuyo fundador Ismai'l I ( r.  1501-1524 ) es responsable de la conversión total de Irán al chiísmo duodécimo. Esta transición encontró relativamente poca resistencia a nivel local, tal vez debido a la popularidad de las órdenes sufíes en Irán. [111] Los rituales de Muharram también ayudaron a difundir el Islam chiita dentro de Irán. [104] Con el tiempo, estos rituales se volvieron más elaborados artísticamente, donde los chiítas expresaban libremente su identidad sin la amenaza de una mayoría sunita. Por ejemplo, los participantes condenaron abiertamente ( la'n ) a los tres primeros califas –Abu Bakr , Umar y Uthman– , quienes son vistos en el chiísmo como usurpadores del derecho de Ali ibn Abi Talib a suceder a Mahoma. [112] [113]

En la época safávida, se celebraban reuniones anuales de duelo ( majalis ) durante los primeros diez días de Muharram en el siglo Husainiyya , término acuñado en este período para referirse a los edificios dedicados al duelo ritual. [18] [14] En tales reuniones, las narrativas de Karbala se contaban emocionalmente en el ritual de rawza-khwani , que debe su nombre al libro de 1502-1503 Rawzat al-shuhada , [14] quizás la colección más famosa de narrativas de Karbala. hasta la fecha. [105] La recitación del libro se abandonó más tarde cuando los narradores capacitados confiaron en sus habilidades creativas para evocar las narrativas. [17] Otros rituales safávidas notables fueron las procesiones de Muharram y la autoflagelación, [27] como sina-zani (golpear el pecho), zanjir-zani (golpear la espalda con cadenas) y tiq-zani o qama-zani (mortificar). uno mismo con espadas o cuchillos). [14] Los actos extremos de autoflagelación eran prácticas nuevas, ya que no hay evidencia de derramamiento de sangre autoinfligido en las primeras fuentes históricas. [79] Tales rituales probablemente se originaron en las regiones de habla turca del Cáucaso y Azerbaiyán en el norte de Irán, [114] introducidos en el chiísmo por los Qizilbash , quienes formaron la columna vertebral del ejército safávida y fueron considerados como Ghulat debido a su veneración exagerada. para los imanes chiítas. [115] A su vez, la autoflagelación extrema quizás había llegado a estas regiones desde Europa , donde era practicada por algunos cristianos como forma de expiación. [116] [117]

Un avance importante en este período fue la aparición de representaciones teatrales de las narrativas de Karbala, conocidas como ta'ziya o shabih-khwani . [14] Tales recreaciones teatrales fueron probablemente una consecuencia natural de las recreaciones verbales en rawza-khwani , [29] y tenían sus raíces en la herencia iraní preislámica, como el poema épico Ayadgar-i Zariran y la leyenda de Siyavash , [79 ] o quizás las dramáticas recreaciones de Karbala se inspiraron en las procesiones cristianas del Corpus Christi . [118] En cualquier caso, estas actuaciones eran populares, [107] a menudo patrocinadas por la realeza safávida y otras élites, [29] e incluso asistían los monarcas safávidas. [119] El nuevo ritual también fue aprobado por algunos eruditos safávidas, como el destacado jurista Doce Majlisi ( m.  1699 ) , [120] mientras que los clérigos chiítas independientes inicialmente criticaron las actuaciones, en parte por su personificación de un imán chiíta. [107] Desde Irán, ta'ziya llegó más tarde a Irak y luego al Líbano, pero tuvo un éxito limitado en el primero. [121]

Tiempos modernos

Takia Dawlat en un cuadro de Kamal-ol-molk , fechado en 1892

En Irán, la condena ritual de los tres primeros califas se interrumpió después de los safávidas. [27] [27] Ya en el período Qajar ( r.  1789-1925 ), los rituales iraníes también se extendían al mes de Safar , debido a la conmemoración de Arbai'n , que marca cuarenta días después de la muerte de Husayn. [27] También en la era Qajar, la recreación teatral de Karbala ( ta'ziya ) alcanzó su apogeo. [29] [120] En Teherán , la capital Qajar , los espectáculos más elaborados tuvieron lugar en Takia Dawlat, construido por el monarca Qajar Naser al-Din Shah ( r.  1848-1896 ). [27]

Posteriormente, Ta'ziya cayó en un lento declive en Irán, hasta el punto de que se convirtió en una rareza en las grandes ciudades en la década de 1940 bajo los Pahlavis ( r.  1925-1979 ). [29] Además del surgimiento de nuevos medios artísticos, [40] el declive de la ta'ziya puede explicarse en parte por las prohibiciones y restricciones de Pahlavi, [29] como parte de su programa para modernizar Irán. [28] Sin embargo, la modernización probablemente fue una excusa, ya que los Pahlavis probablemente vieron los rituales de Muharram como una amenaza política. [122] [113] De hecho, ya en la revolución constitucional de 1909 en Irán, las reuniones de duelo habían asumido una dimensión política cuando los predicadores compararon a los opresores iraníes con los enemigos de Husayn en Karbala. [14] [61] Finalmente, los Pahlavis fueron derrocados en la Revolución iraní (1978-1979) gracias a los continuos esfuerzos de disidentes, como Ali Shariati ( m.  1977 ), [23] quienes efectivamente utilizaron símbolos y rituales de Karbala contra los régimen. [123] [14] Favoreciendo a la comunidad sunita, el presidente iraquí Saddam Hussein ( m.  2006 ) también prohibió los rituales de Muharram, pero se reanudaron poco después de su derrocamiento en 2003. [124] En Arabia Saudita , tales rituales han estado prohibidos desde Ibn Saud volvió a imponer el gobierno wahabí en el país, aunque la prohibición ha sido desafiada en ocasiones por la descontenta minoría chiita, en protesta por lo que perciben como discriminación saudí. [125] En el Líbano, los rituales de Muharram muestran raíces iraníes y estuvieron restringidos hasta aproximadamente mediados del siglo XIX. [25] Posteriormente, el simbolismo de Karbala se utilizó allí eficazmente contra la ocupación israelí (1985-2000). [45] [126] Las formas extremas de autoflagelación también han sido prohibidas en Irán y el partido Hezbollah del Líbano desde mediados de los años 90. [26]

Asia del Sur

Reunión de luto en Awadh, India, alrededor de 1795

Desde Irak e Irán, los rituales de Muharram, como el rawza-khwani , [17] finalmente llegaron a partes del sur de Asia. Los rituales quizás fueron introducidos allí por Timur ( m.  1405 ), el fundador del Imperio Timurid ( r.  1370-1507 ), [127] [128] o quizás a través de la migración de algunas élites iraníes al sur de Asia. [128] Los rituales de Muharram fueron posteriormente suprimidos por los mogoles ( r.  1526-1857 ) a partir del siglo XVI, [128] pero resurgieron cuando los mogoles se debilitaron en el siglo XVIII, por ejemplo, en Awadh bajo el patrocinio de su gobernante chiita. Saadat Ali Khan I ( m.  1739 ). [129] En particular, los gobernantes chiítas de Awadh patrocinaron a Mirza Dabeer ( muerto en  1875 ) y Mir Anees ( muerto en  1874 ), dos destacados compositores de elegías de Karbala en la literatura urdu . [129] Quizás también influenciado por Irak e Irán, [18] había edificios dedicados a los rituales de Muharram en el sur de Asia a finales del siglo XVI, [104] conocidos como imambarah , imambaragh , azakhana , Ashurakhana y ta'ziyakhana. . [18] Estos rituales incluso llegaron a Trinidad cuando los inmigrantes indios se establecieron allí en el siglo XIX. [130] Sin embargo, influenciados por los carnavales locales, los rituales de Muharram perdieron allí su tono de luto. [130] Esta conmemoración anual de Hosay ha sobrevivido hasta el día de hoy. [131]

Galería

Ver también

Notas a pie de página

  1. ^ Plessner 2012.
  2. ^ Fakhr-Rohani 2014, pág. 228.
  3. ^ Aghaie 2013.
  4. ^ Momento 1985, pag. 28.
  5. ^ Pinault 2000, pag. 70.
  6. ^ ab Aghaie 2007, pág. 117.
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Referencias

Otras lecturas


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