Welayah o Walaya ( árabe : وَلاية , que significa "tutela" o "gobierno") es un concepto general de la fe islámica y una palabra clave en el Islam chiita que se refiere, entre otras cosas, a la naturaleza y función del Imamato . [1]
La welayah es algo que se puede conceder a una persona, comunidad o país y que confiere autoridad/tutela al wali (una persona que tiene welayah ) para que la ejerza en nombre de otra persona. Por ejemplo, en el fiqh , un padre es wali de sus hijos. El término wali tiene una importancia especial en la vida espiritual islámica y se utiliza con varios significados que se relacionan con sus diferentes funciones, entre ellas:
En el Islam, la frase ولي الله walīyu l-Lāh [2] puede denotar a alguien investido con la "autoridad de Dios":
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَنِ ٱلرَّحِيمِ إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللّهُ وَرَسُولُهُ و َالَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاَةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ
" En el nombre de Dios Misericordioso y Compasivo : Sólo Dios es tu wali y su mensajero y los que creen, establecen el culto y pagan a los pobres mientras se inclinan (en oración)." [ Corán 5:55]
Dos sustantivos se derivan de la raíz WLY ولي —walayah y wilayah —que significa estar cerca de algo, ser amigo de alguien o tener poder. [3] El término welayah también está relacionado con la palabra awila , un término para las personas que son "amadas de Allah". [4] El término wali se deriva de la raíz WLY basada en los principios de la morfología árabe . [5] En consecuencia, walayah a veces representa el sentido de asistencia, alianza o nusrah , mientras que wilayah denota invariablemente la idea de poder, autoridad o sultán . [6]
Wali en la forma más literal de la palabra significa “una persona, comunidad o país que está bajo la dirección y el gobierno de otro”. La palabra tiene una importancia especial en la vida espiritual islámica y se utiliza con varios significados, que se relacionan con sus diferentes funciones, que incluyen: “pariente más cercano, aliado, amigo, ayudante, guardián, patrón y santo”. [7] La realidad profética eterna tiene dos aspectos: exotérico y esotérico .
En su connotación de santidad, la palabra describe un sentido innato de altruismo y separación de los propios deseos en favor de la conciencia de estar “bajo el dominio del todo viviente, autosubsistente y de la necesidad de adquirir cercanía al ser necesariamente existente, que es Dios”. [8]
Existen varios tipos de walayah:
Según Hamid Algar , la primera definición de wali provino de Abu'l-Qāsem Qošayrī (fallecido en 467 Hijri /1074-1075 d. C. ), quien dijo que wali tiene dos tipos de significados: pasivo y activo:
Por otra parte, algunos místicos, como Najm-al-dīn Dāya , definen welayah según el concepto de amor y amistad. O bien, se puede utilizar el otro significado de wali, "cercanía", como en "alguien que es cercano". [11]
Un wali es un hombre elegido entre los creyentes debido a su proximidad espiritual a Dios. [11] Walayah tiene una relación cercana con el imamato ; en otras palabras, hay un vínculo inseparable entre imamiyyah (creencia en el imamato) y walayah, que incluye cinco pilares como el amor y la devoción a la gente de la casa del Profeta o los Imames, seguirlos en la religión, ser obediente a sus órdenes y abstenerse de lo que prohiben, imitar sus acciones y conducta, y reconocer sus derechos y creer en su imamato. [12]
En la wila de liderazgo o autoridad sobre asuntos religiosos se requiere Ismah . El discurso y las acciones del líder son un ejemplo para los demás, como se ve en los versículos 33:21, 3:31 del Corán , [13] y todo lo que dice es una prueba divina. [14] Los imanes o awliya forman la larga cadena de los Amigos de Dios que llevan y transmiten el pacto divino o welayah . [1] Según una interpretación esotérica, durante el Mundo del Pacto ('âlam* al-mîthâq) —un mundo con los "seres puros" en forma de partículas o sombras— se pueden ver cuatro juramentos, incluidos los juramentos de amor y fidelidad (walâya) hacia Mahoma y su misión profética hacia los imanes y su causa sagrada, y hacia el Mahdi como salvador universal al final del mundo. [15]
Mohammad Ali Amir-Moezzi cree que es la propia palabra welayah la que denota el estatus ontológico-teológico del Imam . [16] Se dice que walâya tiene una traducción bastante simple junto con dos significados independientes y complementarios. En primer lugar, se aplica a los imanes de diferentes profetas y también se refiere a su estatus ontológico o su sagrada misión iniciática. El segundo significado es el "jefe", el maestro de los creyentes por excelencia. En esta interpretación, walî es un sinónimo de wasî , "el heredero" o "el heredero". Según el segundo significado, walaya se aplicaba a los fieles de los imanes. [ aclaración necesaria ] También denota el amor infalible, la fe y la sumisión que los iniciados deben a su santo guía iniciático. [17] Los chiítas creen que cada gran profeta está acompañado por uno o más imanes en su misión. [1]
La walayah espiritual se ocupa de cambiar la capacidad de las personas para actuar y hacer que se acerquen a la cercanía divina. [18] El wali tiene una especie de poder creativo sobre el mundo y sus habitantes. [19] Corbin afirma que la walayah es el fundamento de la profecía y la misión del mensajero; [20] se ocupa de la dimensión esotérica de la realidad profética. [21] Abu al-Hasan Sharif Isfahani, un estudiante de Muhammad Baqir Majlisi, argumenta en muchos hadices que "la walayah es el significado interno y esotérico (batin) de la Revelación coránica". [22]
Mulla Sadra afirma que los descendientes genealógicos de Mahoma y sus herederos espirituales son Awliya . [23] Dakake describe la walayah como una herencia espiritual, un conocimiento esotérico que los imanes heredan de los profetas, [24] que expresa la autoridad espiritual y política de ahl al-Bayt . [25] Tabatabaei considera a la walayah como la dimensión esotérica del inmamato, que no solo guía al hombre, sino que lo lleva a la verdad. [26]
Según el versículo 42:23 y el hadiz de Ghadir, el profeta llamó a los musulmanes a amar a su familia pura y sin pecado. Al-Tabari , Az-Zamakhshari y Fakhru'd-Din ar-Razi afirman que el versículo 5:55 fue revelado acerca de Ali . [27] El versículo implica que Alá y Su profeta son el wali y tienen autoridad sobre los musulmanes, y los creyentes deben aceptar su wila. [28] Este vínculo de amor requiere además que los musulmanes sigan sus palabras, acciones y comportamientos. En el Corán, el término walayah se usa junto con nusrah, y no solo se usa en relación con Dios sino también para aquellos que tienen una devoción perfecta a Dios. [29] El versículo 7:172 trata sobre el pacto primordial (mithaq) que Dios ha tomado para sí mismo y la walayah con el profeta y los ahl al-Bayt. [30] En el Corán, el término muestra un vínculo entre la fidelidad a Dios y la devoción a los miembros de la comunidad. [31] Tabatabaei afirma que, dondequiera que el Corán atribuye la tutela al profeta, significa autoridad y devoción. [32] Según el versículo 5:55, afirma que, como la palabra walayah se usa una vez para Alá y Su mensajero y aquellos que han creído, aunque los creyentes están bajo Su tutela, y en última instancia demuestra que la obediencia del profeta es la obediencia a Dios. [33]
Ar-Razi cita de az-Zamakhshari que el Profeta dijo:
“Quienquiera que muera por amor a la familia de Muhammad, morirá como mártir; quienquiera que muera por amor a la familia de Muhammad, morirá en el perdón; quienquiera que muera por amor a la familia de Muhammad, morirá como creyente y en la perfección de su fe. Quienquiera que muera enemistado con la familia de Muhammad, morirá como creyente. Quienquiera que muera enemistado con la familia de Muhammad, no olerá el aroma del Paraíso.” [34]
Un hadiz de Al-Baqir afirma que “el Islam está construido sobre cinco pilares: la oración, la limosna, el ayuno, la peregrinación y la walayah; y ninguno de ellos fue proclamado de la manera en que se proclamó la walayah”. [35] [36] Hasan ibn Ali afirma que, después de profesar el tawhid y la misión de los profetas, nada es más importante que profesar la walayah de los imanes. [37] Ya'far al-Sadiq dijo que el imán separa a la gente del cielo del infierno, sin ningún juicio, porque su amor por el imán es su Cielo o Infierno respectivamente. [38] El profeta le dice a Ali que escuchó a Alá decirle: “Escribí tu nombre y su nombre en Mi Trono antes de crear a las criaturas debido a Mi amor por ambos. Quien te ama y te toma como amigo se cuenta entre los que se acercan a Mí. Quien rechaza tu walayah y se separa de ti se cuenta entre los transgresores impíos contra Mí”. [39] Al-Baqir afirma que “…Nunca hubo un profeta ni un ángel que no profesara la religión de nuestro amor”. [40]
En la tradición chiita , la walayah no es sólo uno de los pilares del Islam, sino que es la religión misma. [41] Para los chiitas, el imamato está ligado a la walayah. Esto implica creer en su imamato y amarlo, y seguirlo y obedecerlo en la religión y en las obras. [42] Los chiitas sostienen que la salvación llega a través de la práctica de la walayah hacia los ahl al-Bayt , [43] y se requiere una intención de amor para la aceptación de todo acto religioso. Muchos hadices de los imanes afirman que "lo primero sobre lo que se le pregunta a un hombre después de su muerte es su amor por los ahl al-Bayt. Si ha profesado este amor (walayah) y murió profesándolo, entonces sus acciones son aceptables para Alá. Si no ha profesado este amor, entonces ninguna de sus obras será capaz de ser aceptada por Alá". Muhammad Baqir Majlisi afirma que todos los imanes están de acuerdo en que las acciones sin amor por los imanes son una formalidad vacía y que la aprobación de Allah está condicionada a los imanes. [22] El ʾUlu al-ʿAzm obtuvo este título al aceptar la walayah del profeta, los imanes y el Mahdi . [44] El profeta estableció la religión y los imanes para preservar el Islam y guiar a la gente mediante la guía divina (walayah), que los imanes heredaron a través del profeta. [45] Un hadiz dice: "Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor", [46] pero sin la forma teofánica (mazhar) y el Rostro de Allah, a través del cual Allah se muestra, incluso hablar de Allah es imposible. Sin el conocimiento de Allah y la revelación divina, el hombre estará atrapado en ta'til (agnosticismo) y tashbih (antropomorfismo). [47]
Según la creencia chiita, el fin de la profecía fue el comienzo de la walayah, que es la dimensión esotérica de la profecía y es complementaria a ella. La walayah abarca tanto la idea del conocimiento (ma'rifah) como la idea del amor (mahabbah). Mientras que la profecía es la dimensión exotérica (zahir) de la religión, la walayah es su dimensión esotérica (batin); son concurrentes. [10] La walayah es la dimensión esotérica de la Sharia , que renueva al hombre y a la religión espiritualmente en todos los tiempos y purifica a la sociedad sin necesidad de una nueva religión. [48] El wali lleva la luz musulmana que ha existido en todos los profetas. [49] Por esta luz musulmana, el imán dirige la sociedad, propaga la religión y guía la vida espiritual. [50] Los chiitas creen que el ciclo de la profecía es sucedido por el ciclo del imamah, del cual la walayah es un componente esencial, por ejemplo, "el aspecto esotérico de la profecía". Los amigos de Allah (awliya' Allah) reciben los secretos divinos a través de la inspiración divina y, sobre esta base, Dios los convierte en guías humanos. [51] El profeta revela la sharia ( zahir ) y el imán trae la haqiqah ( batin ) de la religión, por lo que el batin no está separado del zahir. [52]
Walayah es el fundamento de la profecía (nubuwah) y de la predicación (risalah), que acerca a los creyentes a Dios. [20] Como el wali se ocupa de guiar la vida espiritual de la comunidad, su presencia en la comunidad no es efectiva. [53]
El concepto de walayah está presente en la historia chiita temprana, lo que indica la legitimidad de los alids y una lealtad a ahl al-Bayt . El término deriva de una declaración del Profeta en Ghadir Khumm , en la que supuestamente designó a Ali como el mawla o wali de los creyentes. [54]
Durante el Imamato de al-Baqir y al-Sadiq , el concepto de walayah, como requisito previo para la membresía en la comunidad chií, se convirtió en un concepto fundamental en el discurso chií y fue reinterpretado. [55] Walayah implica un estado de plena devoción a ahl al-Bayt y un reconocimiento de su derecho exclusivo al liderazgo legítimo de la comunidad. [56] El Islam chií sostiene que perfeccionar la religión depende de la práctica de la walayah. [57] Walayah como uno de los fundamentos del Islam, derivado de las tradiciones de Ghadir Khum por al-Baqir , se origina en este momento [58] y se presenta como la esencia de la religión en este período. [41] En la época de al-Sadiq , el enfoque en el término walayah cambió a imamah, [59] vinculando las ideas de imamah y walayah. [60] Más tarde, imán o imamato reemplazó al término walayah. [61] En la Primera Guerra Civil , la palabra se usa junto con la palabra enemistad (adawah o Tabarra ), lo que refleja lealtad a la comunidad chiíta ( Tawalla ). [62]
Para el sufismo , existe un problema con respecto a la definición de wali y sus atributos cuando se compara a wali con el profeta. Parece que la noción de wali era superior a la de nabi en tiempos pasados, pero eruditos como Abū Bakr Ḵarrāz (fallecido en 286 hégira /899 d. C. ) y, después de él, Ḥakīm Termeḏī (fallecido entre 295 hégira/907 d. C. y 310 hégira/922 d. C.) refutaron esta superioridad. Creían que la profecía tiene superioridad sobre el wali. Sin embargo, sostenían que hay muchas categorías diferentes para la welayah. Ḥakīm Termeḏī dividió al wali en dos categorías: welāya ʿāmma, que abarca a todos los creyentes, y welāya ḵāṣṣa, que pertenece exclusivamente a los elegidos espirituales. [11]
Ibn Arabi también se refiere a una relación entre nabi y wali . Creía que, aunque el profeta es de hecho superior al wali, el nabi es en sí mismo un wali además de ser profeta. Ibn Arabi también mencionó [ cita requerida ] que el aspecto wali del ser del nabi es superior a la dimensión nabi. Syed Ahmad Khan estuvo de acuerdo con la opinión de Ibn Arabi y la explicó. [11]
Walayah o walayat es un pilar del Islam chiita específicamente en el ismailismo y los drusos que denota: "amor y devoción por Dios , los Profetas, el Imam y el dai ".
Uno debe tener walayat (guardianía de la fe) sobre el wali. Si alguien ha sido nombrado wali, entonces tiene walayat (guardianía de la fe) completa de ellos. Los Dawoodi Bohras creen que la walayah es el más importante de los siete pilares del ismailismo . Es la aceptación de la tutela de Allah , a través de Su Da'i , Imam, Wasi (Wali), Ali y el profeta Muhammad . Aceptar que Ali es wali de Allah es hacer walayat de Ali. Para los chiítas, la walayat de Ali (y sus representantes posteriores) es un requisito.
Hay un famoso incidente mencionado entre los escritos de Dawoodi Bohra que confirma cómo los ismaelitas interpretan el principio de la walayah . El 19º Da'i al-Mutlaq , Syedna Idris Imad al-Din , dio una orden a su Wali al-Hind , Moulai Adam, para que siguiera a una persona llamada Sakka. Moulai Adam, junto con sus seguidores, realizó voluntariamente la oración detrás de Sakka, que era un simple portador de agua de oficio. Esto demostró que Adam tenía plena walayah para su Da'i y había aceptado voluntariamente su tutela y seguido su orden. [63]
Qadi al-Nu'man , un famoso jurista musulmán del período fatimí , identifica la walaya, el concepto de que la autoridad de Dios siempre debe tener un representante en la creación, como el pilar más importante del Islam, que "impregna a todos los demás pilares de significado y eficacia". En su obra El fundamento de la interpretación simbólica ( Asas al-Tawil ) habla de la historia de la walaya a lo largo de las vidas de los profetas y la sucesión de imanes desde la época de Adán hasta Mahoma . [64]
Se cree que quienes han alcanzado este nivel son favorecidos y viven en un estado de cercanía con Dios. El primer paso hacia la santidad se indica en el versículo coránico (2:257):
Dios es Quien ama, guarda y dirige a los que creen; los ha sacado de toda clase de tinieblas a la luz y los mantiene firmes en ella.
y también en (10:62):
Sabed bien que los confidentes (siervos santos) de Dios no tendrán por qué temer (tanto en este mundo como en el próximo, pues siempre encontrarán Mi ayuda y apoyo con ellos), ni se entristecerán. [8]
A quien se le ha concedido la santidad se le llama wali o waliullah, que significa santo. [8] Waliullah también puede traducirse como una palabra que se utiliza para describir a un determinado grupo de personas seleccionadas por Dios entre millones de otras para ser “Sus amigos” debido a su cercanía a Dios. Por lo tanto, se considera que un santo, o un amigo de Dios, tiene el favor a los ojos del Señor. [8]
Para que una persona alcance la walaya, o santidad, primero debe convertirse (y seguir siendo) en un ejemplo prístino de una persona verdaderamente religiosa, un ejemplo al que todos los demás musulmanes puedan adherirse. Sobre estas personas, la paz y la bendición de Dios han sido depositadas. [8] En el Corán, la walaya se expresa en la fábula de la Sura al-Kahf sobre el rico pero inmoral dueño de dos jardines y su pobre pero piadoso compañero. El hombre rico termina siendo un perdedor a pesar de su prosperidad y poder, porque en última instancia, la walayah pertenece a Dios (18:44). [65]
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