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Trimurti

Shiva (izquierda), Vishnu (centro) y Brahma (derecha)

La Trimurti [a] es la trinidad de la divinidad suprema en el hinduismo , [2] [3] [4] [5] en la que las funciones cósmicas de creación , preservación y destrucción se personifican como una tríada de deidades. Típicamente, las designaciones son las de Brahma el creador, Vishnu el preservador y Shiva el destructor. [6] [b] Se considera que el símbolo Om del hinduismo tiene una alusión a Trimurti, donde los fonemas A, U y M de la palabra se consideran que indican creación, preservación y destrucción, sumándose para representar a Brahman . [7] La ​​Tridevi es la trinidad de diosas consortes de la Trimurti. [8]

Evolución

Relieve de Trimurti en el templo Hoysaleswara en Halebidu

El período puránico, del siglo IV al XII d.C., vio el surgimiento de la religión postvédica y la evolución de lo que RC Majumdar llama "hinduismo sintético". [9]

A continuación se presenta un verso bien conocido del Vishnu Purana (1.2.66) que menciona a Brahma, Vishnu y Shiva juntos en un solo verso, destacando sus roles dentro de las funciones cósmicas de creación, preservación y destrucción.

rūpāṇi trīṇi tatraiva mūrttibheda-vibhāgataḥ |

ajāmyekāmśam ātmānaṁ śiva-rūpeṇa tishthati ||

jagataḥ sthiti-samdhānaṁ samharanti yuge yuge |

trayaṁ brahma-mahā-viṣṇu-māheśvara-iti smṛtam ||

Traducción: "De esta manera, la entidad suprema se divide en tres formas: Brahma, Vishnu y Mahesh (Shiva), adoptando diferentes aspectos. Crea, preserva y destruye el universo en varias eras".

Este período no tuvo homogeneidad e incluyó el brahmanismo ortodoxo en forma de remanentes de antiguas tradiciones de fe védica, junto con diferentes religiones sectarias, en particular el shaivismo , el vaishnavismo y el shaktismo , que estaban dentro del redil ortodoxo pero aún formaban entidades distintas. [10] Uno de los rasgos importantes de este período es un espíritu de armonía entre las formas ortodoxas y sectarias. [11] Con respecto a este espíritu de reconciliación, RC Majumdar dice que:

Su expresión más notable se encuentra en la concepción teológica de la Trimūrti , es decir, la manifestación del Dios supremo en tres formas de Brahmā , Viṣṇu y Śiva ... Pero el intento no puede considerarse un gran éxito, porque Brahmā nunca obtuvo una ascendencia comparable a la de Śiva o Viṣṇu , y las diferentes sectas a menudo concibieron a la Trimūrti como realmente las tres manifestaciones de su propio dios sectario, a quien consideraban Brahman o Absoluto. [12]

La identificación de Brahma, Vishnu y Shiva como un solo ser se enfatiza fuertemente en el Kūrma Purāṇa , donde 1.6 Brahman es adorado como Trimurti; 1.9 inculca especialmente la unidad de los tres dioses, y 1.26 se relaciona con el mismo tema. [13] Al notar el interés occidental en la idea de la trinidad, el historiador AL Basham explica el trasfondo de la Trimurti de la siguiente manera:

Debe haber alguna duda en cuanto a si la tradición hindú alguna vez reconoció a Brahma como la Deidad Suprema en la forma en que Visnu y Siva han sido concebidos y adorados. [14]

El concepto de Trimurti también está presente en el Maitri Upanishad , donde se explica a los tres dioses como tres de sus formas supremas. [15]

Templos de Trimurti

Las tres torres principales del complejo del templo Trimurti de Prambanan del siglo IX , el templo hindú más grande de Indonesia

Ya en el siglo VI d.C. se pueden ver templos dedicados a diversas permutaciones de la Trimurti, y todavía hoy hay algunos templos en los que se adora activamente a la Trimurti. [ cita requerida ]

Puntos de vista dentro del hinduismo

En general, se puede decir que la trimurti tiene un papel menor en el hinduismo de los últimos siglos que en la antigua India.

Shaivismo

Trimurti como Sadasiva en las Cuevas de Elefanta

Los shaivitas sostienen que, según Shaiva Agama , Shiva realiza cinco acciones: creación, preservación, disolución, gracia e ilusión. Respectivamente, estas tres primeras acciones están asociadas con Shiva como Sadyojata (similar a Brahma ), Vamadeva (similar a Vishnu ) y Aghora (similar a Rudra ). Por lo tanto, Brahma, Vishnu y Rudra no son deidades diferentes de Shiva, sino más bien formas de Shiva. Como Brahma/Sadyojata, Shiva crea. Como Vishnu/Vamadeva, Shiva preserva. Como Rudra/Aghora, disuelve. Esto contrasta con la idea de que Shiva es el "Dios de la destrucción". Shiva es el Dios supremo y realiza todas las acciones, de las cuales la destrucción es solo una. Por lo tanto, la Trimurti es una forma de Shiva mismo para los shaivitas. Los shaivitas creen que Shiva es el Supremo, que asume varios roles críticos y asume nombres y formas apropiados, y también trasciende todo esto. [16] Un ejemplo visual destacado de una versión shaivista del Trimurti es la escultura Trimurti Sadashiva en las cuevas de Elefanta en la isla de Gharapuri .

Vaishnavismo

Estatua de Vishnu , la principal deidad adorada en Angkor Wat , Camboya

A pesar de que el Vishnu Purana describe que Vishnu se manifiesta como Brahma para crear y como Rudra ( Shiva ) para destruir, [17] el vaishnavismo generalmente no reconoce el concepto de Trimurti; en cambio, creen en los avataras de Vishnu como Narasimha , Rama , Krishna , etc. También creen que Shiva y Brahma son ambas formas de Vishnu. Por ejemplo, la escuela Dvaita sostiene que solo Vishnu es el Dios Supremo, con Shiva subordinado, e interpreta los Puranas de manera diferente. Por ejemplo, Vijayindra Tîrtha, un erudito Dvaita, interpreta los 18 puranas de manera diferente. Interpreta los puranas vaishnavitas como sátvicos y los puranas shaivitas como tamásicos y que solo los puranas sátvicos se consideran autoritativos. [18] La tradición del Sri Vaishnavismo en el sur sostiene que todas las deidades principales que son aclamadas en los Puranas son de hecho formas de Vishnu, y que las escrituras están dedicadas solo a él. [19]

Shaktismo

La denominación Shaktidharma , centrada en lo femenino, asigna los papeles eminentes de las tres formas ( Trimurti ) de la Divinidad Suprema no a los dioses masculinos sino a las diosas femeninas: Mahasarasvati (Creadora) , Mahalaxmi (Preservadora) y Mahakali (Destructora) . Esta versión femenina de la Trimurti se llama Tridevi ("tres diosas") . Los dioses masculinos ( Brahma , Vishnu , Shiva ) son entonces relegados como agentes auxiliares de la suprema Tridevi femenina.

Smartismo

El smartismo es una denominación del hinduismo que pone énfasis en un grupo de cinco deidades en lugar de una sola deidad. [20] El sistema de "adoración de las cinco formas" ( pañcāyatana pūjā ), que fue popularizado por el filósofo del siglo IX Śankarācārya entre los brahmanes ortodoxos de la tradición Smārta , invoca a las cinco deidades Shiva , Vishnu , Brahma , Shakti y Surya . [21] Śankarācārya más tarde agregó Kartikeya a estas cinco, lo que hace un total de seis. Este sistema reformado fue promovido por Śankarācārya principalmente para unir a las principales deidades de las seis sectas principales en un estatus de igualdad. [22] La filosofía monista predicada por Śankarācārya hizo posible elegir una de estas como deidad principal preferida y al mismo tiempo adorar a las otras cuatro deidades como diferentes formas del mismo Brahman omnipresente .

Véase también

Notas al pie

  1. ^ ( / t r ɪ ˈ m ʊər t i / ; [1] sánscrito : त्रिमूर्ति , iluminado. 'tres formas o trinidad', IAST : trimūrti ,)
  2. ^ El Brahma es "Swetamber" (el que viste ropas blancas), Maha Vishnu es "Pitamber" (el que viste ropas amarillas/rojas/naranjas) y el Shiva es "Digamber/Vaagamber" (el que no viste ninguna tela, sólo la piel de tigre): "Los Purāṇas " en Flood (2003), p. 139.

Referencias

Citas

  1. ^ "Trimurti" Archivado el 29 de noviembre de 2014 en Wayback Machine . Random House Webster's Unabridged Dictionary .
  2. ^ Grimes (1995).
  3. ^ Jansen, Eva Rudy (2003). El libro de la imaginería hindú . Havelte, Holanda: Binkey Kok Publications BV. ISBN 90-74597-07-6.
  4. ^ Radhakrishnan, Sarvepalli (presidente editorial) (1956). El patrimonio cultural de la India . Calcuta: Instituto de Cultura de la Misión Ramakrishna.
  5. ^ Winternitz, Maurice (1972). Historia de la literatura india . Nueva Delhi: Oriental Books Reprint Corporation.
  6. ^ Zimmer (1972), pág. 124.
  7. ^ Young Scientist: Una revista práctica para aficionados. Compañía de publicaciones industriales. 1852.
  8. ^ Bahubali (18 de marzo de 2023). «Tridevi: las tres diosas supremas del hinduismo». Hindufaqs.com . Consultado el 1 de marzo de 2022 .
  9. ^ Para la datación del período puránico como c. 300-1200 d. C. y la cita, véase: Majumdar, RC "Evolución de la cultura religioso-filosófica en la India", en: Radhakrishnan (CHI, 1956), volumen 4, pág. 47.
  10. ^ Para su caracterización como no homogénea e incluyente de múltiples tradiciones, véase: Majumdar , RC "Evolución de la cultura religiosa y filosófica en la India", en: Radhakrishnan (CHI, 1956), volumen 4, pág. 49.
  11. ^ Para la armonía entre grupos ortodoxos y sectarios, véase: Majumdar, RC "Evolución de la cultura religiosa y filosófica en la India", en: Radhakrishnan (CHI, 1956), volumen 4, pág. 49.
  12. ^ Para citar, véase: Majumdar, RC "Evolución de la cultura religioso-filosófica en la India", en: Radhakrishnan (CHI, 1956), volumen 4, pág. 49.
  13. ^ Para referencias al Kūrma Purana, véase: Winternitz, volumen 1, pág. 573, nota 2.
  14. ^ Sutton, Nicholas (2000). Doctrinas religiosas en el Mahābhārata (1.ª ed.). Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. pág. 182. ISBN 81-208-1700-1.
  15. ^ "Brahma, Rudra y Vishnu son llamados las formas supremas de él. Su porción de oscuridad es Rudra. Su porción de pasión es Brahma. Su porción de pureza es Visnu" — Maitri Upanishad [5.2]
  16. ^ "Morada del dios Shiva".
  17. ^ Inundación (2003), pág. 111.
  18. ^ Sharma, BN Krishnamurti (2000). Una historia de la escuela Dvaita de Vedānta y su literatura: desde los inicios hasta nuestros días. Motilal Banarsidass Publishers. pág. 412. ISBN 81-208-1575-0Archivado desde el original el 24 de diciembre de 2019 . Consultado el 15 de enero de 2010 .
  19. ^ "Introducción a la filosofía Sri Vaishnava". ramanuja.org . Consultado el 10 de mayo de 2022 .
  20. ^ Inundación (1996), pág. 17.
  21. ^ Courtright (1985), pág. 163; Flood (1996), pág. 113.
  22. ^ Grimes (1995), pág. 162.

Obras citadas

Lectura adicional

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