La psicología transpersonal , o psicología espiritual , es un área de la psicología que busca integrar las experiencias humanas espirituales y trascendentes dentro del marco de la psicología moderna . [1]
La psicología transpersonal, que evolucionó a partir del movimiento de psicología humanista , surgió a fines de la década de 1960, integrando estudios de espiritualidad y conciencia en la teoría psicológica, como respuesta a las limitaciones percibidas de los enfoques psicológicos dominantes.
La validez empírica y el reconocimiento de la psicología transpersonal siguen siendo motivo de controversia en la psicología moderna. Algunos críticos tempranos, como Ernest Hilgard, la han considerado un movimiento marginal que atrajo a seguidores extremos de la psicología humanista, mientras que académicos como Eugene Taylor han reconocido el enfoque interdisciplinario de la disciplina, al tiempo que han señalado sus desafíos epistemológicos y prácticos. Las conexiones de la disciplina con sustancias psicodélicas , ideas religiosas y el movimiento de la nueva era también han alimentado aún más la controversia.
La psicología transpersonal ha influido en varias disciplinas relacionadas y transpersonales , entre ellas la antropología transpersonal, los estudios empresariales, los estudios de situaciones cercanas a la muerte y la parapsicología . El campo tiene una fuerte presencia institucional en California , donde se desarrollaron la Association for Transpersonal Psychology, el Institute of Transpersonal Psychology y el Journal of Transpersonal Psychology .
El uso temprano del término "transpersonal" también se puede atribuir a Stanislav Grof y Anthony Sutich, quienes estaban insatisfechos con el movimiento de la psicología humanista e incluyeron la espiritualidad en su nuevo marco. [2] Entre 1967 y 1968, Abraham Maslow mantuvo un estrecho diálogo con Grof y Sutich sobre el nombre y la orientación del nuevo campo, describiendo más tarde la psicología transpersonal como una "cuarta fuerza" en psicología. [2]
Según Powers, el término "transpersonal" comienza a aparecer en las revistas académicas a partir de 1970. La psicología humanista y transpersonal suele asociarse con el Movimiento del Potencial Humano , un movimiento de la década de 1960 que exploró varias terapias y filosofías en instituciones como Esalen en Big Sur , California. La psicología transpersonal estaba muy influenciada por la cultura occidental y no se la consideraba una " ciencia dura ". [2]
Poco a poco, durante la década de 1960, el término "transpersonal" se asoció con una escuela de psicología distinta dentro del movimiento de psicología humanista. [3] Esta rama de la psicología se introdujo en una época en la que la mayoría de las escuelas enseñaban psicología freudiana . [2]
En 1969, Maslow, Grof y Sutich estuvieron entre los iniciadores detrás de la publicación del primer número de la Revista de Psicología Transpersonal . [4] [3] [5] La Asociación de Psicología Transpersonal se estableció en 1972, [6] la Asociación Internacional de Psicología Transpersonal en 1973, [5] y el Instituto de Psicología Transpersonal en 1975. [6] El instituto fue fundado por Robert Frager y James Fadiman [ cita requerida ] en respuesta a un clima académico que sentían que era hostil a tales ideas. [ cita requerida ]
Pronto, otras instituciones comenzaron a ofrecer programas de estudio en psicología transpersonal, entre ellas la Saybrook Graduate School , el California Institute of Asian Studies (ahora California Institute of Integral Studies ), la Universidad JFK y Naropa . [7] Otros defensores de la psicología transpersonal fueron Ram Dass ; Elmer y Alyce Green, que estaban afiliados a la Fundación Menninger ; [5] y Ken Wilber . [5] [8] [9]
La psicología transpersonal ha sido influenciada por varias tradiciones espirituales orientales, como el budismo y el hinduismo , que enfatizan prácticas como la meditación, la atención plena y la disolución del ego. En 1969, Anthony Sutich, junto con Maslow y otros psicólogos humanistas, fundó el Journal of Transpersonal Psychology , estableciendo formalmente el campo. La creación de la Association for Transpersonal Psychology en 1972 solidificó aún más su identidad. La psicología transpersonal se centra en explorar las experiencias espirituales, los estados místicos, la autotrascendencia y el desarrollo holístico del potencial humano.
Más tarde se formó un grupo de interés como el Grupo de Interés en Psicología Transpersonal (TPIG), que continuó promoviendo cuestiones transpersonales en colaboración con la División 32. [6] Ken Wilber y Michael Washburn presentaron los principales modelos transpersonales de desarrollo de este período, Wilber en 1977 y Washburn en 1988. [10] Desde entonces, Ken Wilber se ha distanciado de la etiqueta "transpersonal", estando a favor de la etiqueta de "integral" desde mediados de la década de 1990. En 1998 formó el Instituto Integral . [11]
En 1998, el San Francisco Chronicle informó sobre el programa de estudios holísticos de la Universidad John F. Kennedy en Orinda, que incluía un departamento de psicología transpersonal. El programa se consideró único en su momento, pero también controvertido. Los comentaristas expresaron su escepticismo hacia el programa. [12]
Los defensores de la psicología transpersonal estuvieron detrás de la propuesta de incluir una nueva categoría diagnóstica en el manual DSM de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría llamada "Problema psicorreligioso o psicoespiritual", que fue aprobada por el Grupo de Trabajo sobre el DSM-IV en 1993, después de cambiar su nombre a Problema religioso o espiritual . [13] [14] [15] [16] [3] [17] [ citas excesivas ] Al mismo tiempo, hubo un aumento en la membresía de la Asociación de Psicología Transpersonal , estabilizándose en aproximadamente 3000 miembros a principios de los noventa. [3] En 1996, la Sociedad Británica de Psicología estableció una Sección de Psicología Transpersonal. [18] [19]
En 2007, la Revista de Psicología Transpersonal y la Revista Internacional de Estudios Transpersonales fueron aceptadas para su indexación en PsycINFO , la base de datos de revistas de la Asociación Estadounidense de Psicología. Ese mismo año, Ruzek señaló que "la Asociación Estadounidense de Psicología (APA) y la mayoría de las instituciones académicas aún no han reconocido la psicología transpersonal como un área de estudio aprobada; la psicología transpersonal rara vez se menciona en las revistas académicas o libros de texto convencionales; y relativamente pocos académicos estadounidenses se identifican como practicantes de la psicología transpersonal. Además, la psicología transpersonal apenas se menciona, si es que se menciona, en textos de historia o de introducción a la psicología". [20]
Aunque la psicología transpersonal ha recibido cierto apoyo tanto de psicólogos como de no psicólogos, sigue siendo muy controvertida y no ha sido ampliamente aceptada por la psicología académica convencional. [3] [8] [21] [22] [23]
La psicología transpersonal ha sido criticada por su falta de rigor conceptual, empírico y científico. En una reseña de las críticas a este campo, Paul F. Cunningham escribe: "Los filósofos han criticado la psicología transpersonal porque su metafísica es ingenua y su epistemología no está desarrollada. La multiplicidad de definiciones y la falta de operacionalización de muchos de sus conceptos han llevado a una confusión conceptual sobre la naturaleza de la psicología transpersonal en sí misma... Los biólogos han criticado la psicología transpersonal por su falta de atención a los fundamentos biológicos del comportamiento y la experiencia. Los físicos han criticado la psicología transpersonal por acomodar de manera inapropiada los conceptos físicos como explicaciones de la conciencia". [24]
Albert Ellis , psicólogo cognitivo y humanista, ha cuestionado los resultados de la psicoterapia transpersonal. En 1989, trabajó con Raymond Yeager para la publicación de Por qué algunas terapias no funcionan: los peligros de la psicología transpersonal , donde los autores compararon los resultados de la psicología transpersonal con los efectos de la terapia racional-emotiva y señalaron los peligros del enfoque transpersonal. [25] Ellis también ha cuestionado el estatus científico de la psicología transpersonal y su relación con la religión, el misticismo y los sistemas de creencias autoritarios. [26] [27]
Ernest Hilgard , psicólogo de la Universidad de Stanford , consideraba la psicología transpersonal como un movimiento marginal que atraía a los seguidores más extremistas de la psicología humanista. [28]
Eugene Taylor , un psicólogo humanista afiliado a la Universidad de Harvard , consideró a la psicología transpersonal como "filosóficamente ingenua, mal financiada, a veces casi antiintelectual y con frecuencia sobrevalorada en cuanto a sus influencias", al tiempo que destacó el "enfoque integrado del campo para comprender la fenomenología del método científico", la "centralidad de la investigación cualitativa" y su enfatizada "importancia de la comunicación interdisciplinaria". [5] En un artículo posterior, Taylor consideró a la psicología transpersonal como una psicología popular estadounidense visionaria con poca relación histórica con la psicología académica estadounidense, excepto a través de su asociación con la psicología humanista y las categorías de trascendencia y conciencia. [29]
Otro aspecto polémico se refiere al tema de las sustancias psicodélicas. Al comentar el estatus controvertido de las sustancias psicodélicas y enteógenas en la cultura contemporánea, Elmer, MacDonald y Friedman observan que estas drogas se han utilizado con fines terapéuticos en el movimiento transpersonal, pero que es poco común en la terapia contemporánea. [30] Bravo y Grob señalan que "el lugar de los psicodélicos en la práctica espiritual sigue siendo controvertido". [31]
Ruzek, que entrevistó a los fundadores de la psicología transpersonal, así como a los historiadores de la psicología estadounidense, descubrió que el campo de la psicología transpersonal había tenido poco impacto en el campo más amplio de la psicología en Estados Unidos. Entre los factores que contribuyeron a esta situación se encontraba la "resistencia de la psicología convencional a las ideas espirituales y filosóficas" y la tendencia de los psicólogos transpersonales a aislarse del campo más amplio. [32]
Una de las primeras críticas a la psicología transpersonal fue formulada por el psicólogo humanista Rollo May , quien "cuestionó los fundamentos conceptuales de la psicología transpersonal". [6] May también criticó al campo por descuidar la dimensión personal de la psique al elevar la búsqueda de lo trascendental, y por descuidar el "lado oscuro de la naturaleza humana". [7] [33] [34] [ aclaración necesaria ]
Otras disciplinas transpersonales, como la antropología transpersonal y los estudios empresariales transpersonales , se conocen como disciplinas transpersonales . Otros campos de estudio relacionados con la psicología transpersonal incluyen los estudios cercanos a la muerte y la parapsicología .
Algunos comentaristas [3] [22] [35] han sugerido que existe una diferencia entre la psicología transpersonal y una categoría más amplia de teorías transpersonales, a veces llamadas estudios transpersonales. Según Friedman, esta categoría podría incluir varios enfoques de lo transpersonal que se encuentran fuera de la ciencia convencional. [35] Sin embargo, según Ferrer, el campo de la psicología transpersonal está "situado dentro del paraguas más amplio de los estudios transpersonales". [36]
La psicología transpersonal también se ha asociado con las creencias de la Nueva Era y la psicología pop. [22] [37] [38] [5] Sin embargo, los autores líderes en el campo, entre ellos Sovatsky, [39] Rowan, [40] y Hartelius [41] han criticado la naturaleza de la filosofía y el discurso de la "Nueva Era". Rowan [40] incluso afirma que "Lo transpersonal no es la Nueva Era". [42] Otros comentaristas, como Wade, señalan que el campo sigue siendo parte de la Nueva Era, a pesar del hecho de que los psicólogos transpersonales pueden no querer tal asociación. [43]
Aunque algunos consideran que la distinción entre la psicología transpersonal y la psicología de la religión se está desvaneciendo (por ejemplo, The Oxford Handbook of Psychology and Spirituality), todavía se considera generalmente que hay una distinción clara entre las dos. [44] Gran parte del enfoque de la psicología de la religión se ocupa de cuestiones que no se considerarían "trascendentes" dentro de la psicología transpersonal, por lo que las dos disciplinas tienen enfoques bastante distintos. [45] La psicología transpersonal está más centrada en lo espiritual, ya que carece de una jerarquía y busca un enfoque altruista . [46] [47]
Aunque la perspectiva de la psicología transpersonal se ha extendido a una serie de grupos de interés en los EE. UU. y Europa, sus orígenes se encuentran en California, y el campo siempre ha estado fuertemente asociado con instituciones en la costa oeste de los EE. UU. [33] Tanto la Asociación de Psicología Transpersonal como la precursora de la Universidad de Sofía se fundaron en el estado de California, y varios de los principales teóricos del campo provienen de esta área de los EE. UU. [33] Una contraparte europea de la institución estadounidense, la Asociación Europea de Psicología Transpersonal (ETPA), se fundó mucho más tarde. [30]
Entre las publicaciones más importantes se incluyen el Journal of Transpersonal Psychology y el International Journal of Transpersonal Studies . Entre las publicaciones más pequeñas se incluyen Transpersonal Psychology Review , la revista de la Sección de Psicología Transpersonal de la British Psychological Society .
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