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nath

Nath , también llamado Natha ( sánscrito : नाथसम्प्रदाय , romanizadoNāthasaṃpradāya ), es una subtradición Shaiva dentro del hinduismo en India y Nepal. [1] [2] Un movimiento medieval que combinó ideas del budismo , el shaivismo y las tradiciones del yoga del subcontinente indio . [3] Los Nath han sido una confederación de devotos que consideran a Shiva como su primer señor o gurú , con listas variables de gurús adicionales. [1] [4] De estos, el Matsyendranatha del siglo IX o X y las ideas y organización desarrolladas principalmente por Gorakhnath son particularmente importantes. Gorakhnath es considerado el creador del Nath Panth. [4]

La tradición Nath tiene una extensa literatura teológica propia relacionada con el Shaivismo, la mayor parte de la cual se remonta al siglo XI d.C. o posterior. [5] Sin embargo, sus raíces se encuentran en una tradición Siddha mucho más antigua . [1] [6] Un aspecto notable de la práctica de la tradición Nath ha sido su refinamiento y uso del Yoga, particularmente Hatha Yoga , para transformar el cuerpo en un estado sahaja siddha de identidad de un yo despierto con la realidad absoluta. Un gurú consumado , es decir, un guía espiritual y de yoga, se considera esencial, [3] y la tradición Nath ha sido históricamente conocida por sus prácticas esotéricas y heterodoxas. [4] [7]

Las formas poco convencionales de la tradición Nath desafiaron todas las premisas ortodoxas, explorando prácticas oscuras y evitadas de la sociedad como un medio para comprender la teología y obtener poderes internos. [8] Formaron organizaciones monásticas, grupos itinerantes que caminaban grandes distancias hasta lugares sagrados y festivales como el Kumbh Mela como parte de su práctica espiritual. Los Nath también tienen una gran tradición de hogares asentados en paralelo a sus grupos monásticos. [5] Algunos de ellos se metamorfosearon en guerreros ascetas durante el dominio islámico del subcontinente indio . [9] [10] [11]

La tradición Nath fue influenciada por otras tradiciones indias como el monismo Advaita Vedanta , [12] y a su vez influyó en ella, así como en movimientos dentro del vaishnavismo , el shaktismo y el movimiento bhakti a través de santos como Kabir y Namdev . [13] [14] [15] [16]

Etimología y nomenclatura

La palabra sánscrita nātha नाथ significa literalmente "señor, protector, amo". [17] [18] El término sánscrito relacionado Adi Natha significa Señor primero u original, y es sinónimo de Shiva , el fundador de los Nāthas. La iniciación en Nātha sampradaya incluye recibir un nombre que termina en -nath , [19] -yogi o -jogi .

Según el estudioso del yoga James Mallinson , el término Nath es un neologismo para varios grupos anteriormente conocidos como yogui o jogi antes del siglo XVIII. [20] Dentro de la tradición Natha, sin embargo, se dice que el identificador Nath comenzó con las figuras de Matsyendranatha en el siglo X y su gurú Shiva , conocido como Adinath (primer señor). Durante la Compañía de las Indias Orientales y más tarde el gobierno del Raj británico, los yoguis itinerantes fueron reprimidos y muchos se vieron obligados a vivir una vida hogareña. Muchas de sus prácticas fueron prohibidas en un intento de limitar su poder político y militar en el norte de la India.

Durante el dominio colonial, el término Yogi/Jogi se convirtió en una palabra burlona y fueron clasificados por el censo de la India británica como una "casta de bajo estatus". En el siglo XX, la comunidad comenzó a utilizar el término alternativo Nath en sus relaciones públicas, mientras continuaba usando su término histórico de yogui o jogi para referirse entre sí dentro de la comunidad. El término Nath o Natha , con el significado de señor, es un término teológico sánscrito genérico que se encuentra en todas las religiones dhármicas que utilizan el sánscrito. Se encuentra en el vaisnavismo (por ejemplo, Gopinath, Jagannath), el budismo (por ejemplo, Minanath) y el jainismo (Adinatha, Parsvanatha). [21]

El término yogui o jogi no se limita a la subtradición Natha y se ha utilizado ampliamente en la cultura india para cualquiera que se dedique habitualmente al yoga. [21] Algunas memorias de viajeros, como las del viajero italiano Varthema, se refieren al pueblo Nath Yogi que conocieron, fonéticamente como Ioghes . [22]

Historia

Los Nath son una subtradición dentro del Shaivismo, cuyo linaje se remonta a nueve gurús de Nath , comenzando con Shiva como el primero, o "Adinatha". [23] La lista de los ocho restantes es algo inconsistente entre las regiones en las que se encuentra Nath sampradaya , pero normalmente consta de c. Matsyendranatha del siglo IX y c. Gorakhshanatha del siglo XII junto con seis más. Los otros seis varían entre textos budistas como Abhyadattasri y textos hindúes como Varnaratnakara y Hathapradipika . Los gurús Nath restantes más comunes incluyen Caurangi (Sarangadhara, Puran Bhagat), Jalandhara (Balnath, Hadipa), Carpatha, Kanhapa, Nagarjuna y Bhartrihari. [24]

La tradición Nath no fue un movimiento nuevo, sino una fase evolutiva de una tradición Siddha muy antigua de la India. [6] La tradición Siddha exploró el Yoga , con la premisa de que la existencia humana es un proceso psicoquímico que puede perfeccionarse mediante una combinación correcta de técnicas psicológicas, alquímicas y físicas, lo que le permite a uno alcanzar un estado de espiritualidad más elevada, viviendo en plenitud. condición ad libitum , y morir cuando uno así lo desea en un estado trascendental de calma y bienaventuranza. El término siddha significa "perfeccionado", y esta premisa no se limitaba a la tradición Siddha sino que era compartida por otras como la escuela Rasayana de Ayurveda. [6]

Raíces del Decán

Según Mallinson, "la mayoría de las primeras referencias textuales y epigráficas a Matsyendra y Goraksa son de la región de Deccan y de otras partes de la India peninsular; las demás son del este de la India". [25] La iconografía más antigua de yoguis parecidos a Nath se encuentra en la región de Konkan (cerca de la costa de Maharashtra , Goa , Karnataka ). [25] Las obras de arte del Imperio Vijayanagara los incluyen, al igual que los textos de una región ahora conocida como Maharashtra, el norte de Karnataka y Kerala. El viajero chino, llamado Ma Huan , visitó una parte de la costa occidental de la India, escribió una memoria y menciona a los Nath Yogis. Los textos más antiguos de la tradición Nath que describen lugares de peregrinación incluyen predominantemente sitios en la región de Deccan y los estados orientales de la India, sin apenas mencionar el norte, el noroeste o el sur de la India. [26] Esta comunidad también se puede encontrar en algunas partes de Rajasthan, pero son normales como otras castas, consideradas otras castas atrasadas.

A Gorakhshanatha se le atribuye tradicionalmente la fundación de la tradición de los ascetas renunciantes, pero las primeras referencias textuales sobre la orden ascética Nath como entidad organizada (sampradaya), que han sobrevivido hasta la era moderna, son del siglo XVII. [27] Antes del siglo XVII, si bien falta una mención de la Nath sampradaya como institución monástica, se encuentran extensas menciones aisladas sobre el pueblo Nath Shaiva en inscripciones, textos e iconografía de templos de siglos anteriores. [27]

El Navnath, según una representación de Deccan

En la región de Deccan, sólo desde el siglo XVIII, según Mallison, Dattatreya ha sido incluido tradicionalmente como un gurú Nath como parte del sincretismo Vishnu-Shiva. [24] Según otros, Dattatreya ha sido venerado como el Adi-Guru (Primer Maestro) del Adinath Sampradaya de los Nathas, el primer "Señor del Yoga" con dominio del Tantra (técnicas). [28] [29]

El número de gurús de Nath también varía según los textos, oscilando entre 4, 9, 18, 25, etc. [24] El texto más antiguo conocido que menciona a nueve gurús de Nath es el texto en telugu del siglo XV, Navanatha Charitra . [24] Individualmente, los nombres de Nath Gurus aparecen en textos mucho más antiguos. Por ejemplo, Matsyendranatha se menciona como un siddha en la sección 29.32 del texto del siglo X Tantraloka del erudito Advaita y Shaivismo Abhinavagupta. [30]

La mención de los gurús Nath como siddhas en los textos budistas encontrados en el Tíbet y las regiones del Himalaya llevó a los primeros eruditos a proponer que los Nath pueden tener orígenes budistas, pero las doctrinas y la teología de los Nath son diferentes al budismo dominante. [30] [4] En la tradición tibetana, Matsyendranatha del hinduismo se identifica con Luipa , a quien se hace referencia como el primero de los Siddhacharyas budistas. En Nepal, es una forma de Avalokiteshvara budista. [31]

Según Deshpande, el Natha Sampradaya es un desarrollo del anterior Siddha o Avadhuta Sampradaya, un antiguo linaje de maestros espirituales. [32] Pueden estar vinculados a Kapalikas o Kalamukhas dado que comparten su estilo de vida poco ortodoxo, aunque no se han descubierto ni las doctrinas ni la evidencia que los vincula. [31] Los Nath Yogis eran profundamente admirados por el santo Kabir del movimiento Bhakti . [33]

Natha Panthis

El Nath Sampradaya se divide tradicionalmente en doce corrientes o Panths . Según David Gordon White , estos pantalones no eran realmente una subdivisión de un orden monolítico, sino más bien una amalgama de grupos separados descendientes de Matsyendranatha, Gorakshanatha o uno de sus estudiantes. [34] Sin embargo, siempre ha habido muchas más sectas Natha de las que caben convenientemente en los doce pantalones formales . [34]

En Goa, la ciudad llamada Madgaon puede haberse derivado de Mathgram, nombre que recibió por ser un centro de Nath Sampradaya Mathas (monasterios). Los yoguis nath practicaban yoga y perseguían sus creencias allí, viviendo dentro de cuevas. Los yoguis Nath utilizaban la isla Divar y las cuevas excavadas en la roca del Pilar para la meditación. En la segunda mitad del siglo XVI, los misioneros cristianos portugueses los persiguieron por sus creencias religiosas y los obligaron a convertirse. Excepto unos pocos, el yogui Nath decidió abandonar la aldea. [35] [36]

Linajes contemporáneos

El Inchegeri Sampradaya , también conocido como Nimbargi Sampradaya, es un linaje de maestros hindúes de Navnath de Maharashtra que fue iniciado por Shri Bhausaheb Maharaj. [37] Está inspirado en maestros Sant Mat como Namdev , Raidas y Kabir . El Inchegeri Sampraday se ha hecho conocido gracias a la popularidad de Nisargadatta Maharaj . [ cita necesaria ]

Prácticas

Tres Aspectos de Lo Absoluto , miniatura de Bulaki a partir del manuscrito de Shri Nath Charit, texto definitivo de los yoguis Nath. Jodhpur , 1823. Fideicomiso del Museo Mehrangarh

La tradición Nath tiene dos ramas, una formada por sadhus (monjes célibes) y otra laica casada. Los jefes de familia son significativamente más numerosos que los monjes y tienen las características de una casta endogámica. [27] Tanto los Nath sadhus como los jefes de familia se encuentran en Nepal y la India, pero más aún en regiones como Bengala Occidental, Nepal, Uttarakhand, Uttar Pradesh, Rajasthan y Karnataka. Los ascetas crearon una organización de supervisión llamada Barah Panthi Yogi Mahasabha en 1906, con sede en la ciudad sagrada hindú de Haridwar . [27] Según una estimación de Bouillier en 2008, hay alrededor de 10.000 ascetas (predominantemente hombres) en la orden ascética Nath, distribuidos en unos 500 monasterios en toda la India, pero principalmente en las regiones del norte y oeste de la India, junto con un jefe de familia mucho mayor. Tradición nath. [38] El monasterio más antiguo conocido de los Nath que continúa en uso está cerca de Mangalore , en Karnataka. [39] Este monasterio (Kadri matha ) alberga iconografía Shaiva del siglo X. [39]

Una característica notable de los monjes es que la mayoría de ellos son itinerantes, se trasladan de un monasterio o lugar a otro y nunca permanecen en el mismo lugar por mucho tiempo. [27] Muchos forman un grupo flotante de vagabundos, donde participan juntos en festivales, comparten trabajo y así forman una identidad colectiva. Se reúnen cíclicamente en ciertos lugares, particularmente en festivales como Navaratri, Maha Shivaratri y Kumbh Mela. Muchos caminan largas distancias durante meses de un lugar sagrado a otro, a lo largo de la India, en sus búsquedas espirituales. [27]

Los monjes Nath visten taparrabos y dhotis , poco más. Por lo general, también se cubren con cenizas, se recogen el cabello con rastas y, cuando dejan de caminar, mantienen un fuego sagrado llamado dhuni. [38] Sin embargo, estas vestimentas rituales, cubrir el cuerpo con ceniza y el arte corporal son poco comunes entre los jefes de familia. Tanto los monjes Nath como los jefes de familia usan un hilo de lana alrededor del cuello con un pequeño cuerno, una cuenta de rudraksha y un anillo unido al hilo. Esto se llama Singnad Janeu . [38] El cuerno pequeño es importante para su práctica religiosa, se toca durante ciertas fiestas, rituales y antes de comer. Muchos monjes Nath y algunos jefes de familia también usan aretes notables. [38]

[20] Aquellos ascetas Nath que practican tantra, incluyen fumar cannabis en flor (marihuana) o resina (charas, hachís) como ofrenda a Shiva, como parte de su práctica. [38] La tradición es tradicionalmente conocida por el hatha yoga y el tantra, pero en la época contemporánea, la práctica asidua de hatha yoga y tantra es poco común entre los Nath. En algunos monasterios, el culto ritual es a diosas y sus gurús como Adinatha (Shiva), Matsyendranatha y Gorakhshanatha, particularmente a través de bhajans y kirtans. Se saludan con ades (pronunciado: "aadees"). [40]

Ascetas guerreros

Los yoguis y Shaiva sampradayas como Nath se metamorfosearon en un grupo guerrero asceta a finales de la época medieval, donde un grupo se llamaba a sí mismo shastra-dharis (guardianes de las escrituras) y el otro astra-dharis (guardianes de las armas). [10] Este último grupo creció y se volvió particularmente prominente durante el período islámico en el sur de Asia, aproximadamente entre los siglos XIV y XVIII.

Gurús, siddhas, naths

La tradición Nath reverencia a nueve, doce o más gurús Nath. [24] [8] Por ejemplo, nueve Naths son venerados en el Navnath Sampradaya. [41] [42] Los maestros más venerados en sus diversas subtradiciones son: [43] [44]

Matsyendranatha

Un templo Matsyendra (Macchendranath) en Nepal, venerado tanto por budistas como por hindúes. [45]

El establecimiento de los Nath como una secta histórica distinta supuestamente comenzó alrededor del siglo VIII o IX con un simple pescador, Matsyendranatha (a veces llamado Minanath, que puede identificarse o ser llamado el padre de Matsyendranatha en algunas fuentes). [34]

Uno de los textos de Hatha más antiguos conocidos, Kaula Jnana Nirnaya , se atribuye a Matsyendra y data de los últimos siglos del primer milenio d.C. [46] [47] Otros textos que se le atribuyen incluyen el tantra Akulavira , el tantra Kulananda y el Jnana karika . [48]

Gorakshanatha

Gorakshanatha es considerado un Maha-yogi (o gran yogui) en la tradición hindú. [49] Dentro de la tradición Nath, ha sido una figura venerada, y la hagiografía de Nath lo describe como un sobrehumano que apareció en la tierra varias veces. [50] Matha y la ciudad de Gorakhpur en Uttar Pradesh llevan su nombre. Los Gurkhas de Nepal y el Gorkha indio toman su nombre, al igual que Gorkha , un distrito histórico de Nepal. El monasterio y el templo de Gorakhpur realizan diversas actividades culturales y sociales, sirven como centro cultural de la ciudad y publican textos sobre la filosofía de Gorakhnath. [51] Gorakshanatha no enfatizó una teoría metafísica específica o una Verdad particular, pero enfatizó que la búsqueda de la Verdad y la vida espiritual es valiosa y una meta normal del hombre. [49] Gorakshanatha defendió el Yoga , la disciplina espiritual y una vida ética de autodeterminación como medio para alcanzar el estado de siddha, samadhi y las propias verdades espirituales. [49] Gorakshanatha, sus ideas y los yoguis han sido muy populares en la India rural, con monasterios y templos dedicados a él en todo el país, particularmente en la ciudad epónima de Gorakhpur , [52] [53] mientras que entre las élites urbanas, el movimiento fundada por Gorakhnath ha sido ridiculizada. [52]

Objetivos

Según Muller-Ortega (1989: p. 37), el objetivo principal de los antiguos Nath Siddhas era alcanzar la liberación o jivan-mukti en vida y, en última instancia, "paramukti", que definía como el estado de liberación en la vida actual y a un estado divino al morir. [54] El Natha Sampradaya es una tradición iniciática de Guru-shishya . [ cita necesaria ]

Según el contemporáneo Nath Guru, Mahendranath, otro objetivo es evitar la reencarnación. En The Magick Path of Tantra , escribió sobre varios de los objetivos de los Naths:

Nuestros objetivos en la vida son disfrutar de la paz, la libertad y la felicidad en esta vida, pero también evitar renacer en este plano terrestre. Todo esto no depende de la benevolencia divina, sino de nuestra forma de pensar y actuar. [55]

Hatha Yoga

Los textos más antiguos sobre Hatha yoga de los Nath, como Vivekamārtaṇḍa y Gorakhshasataka , son de Maharashtra , y estos manuscritos probablemente datan del siglo XIII. Estos textos Nath, sin embargo, se superponen con el comentario Jnanadeva del siglo XIII sobre la escritura hindú Bhagavad Gita , llamado Jnanesvari. Esto puede deberse a una influencia mutua, ya que ambos textos integran las enseñanzas de las escuelas del hinduismo Yoga y Vedanta de manera similar. [22]

A Gorakshanatha se le atribuyen numerosos tratados técnicos de la tradición hindú, compuestos en sánscrito sobre el Hatha Yoga . [56]

Influencia

Las ideas de Hatha Yoga que se desarrollaron en la tradición Nath influyeron y fueron adoptadas por el Advaita Vedanta , aunque se omitieron algunas prácticas esotéricas como el kechari-mudra . [13] Sus ideas de yoga también influyeron en las tradiciones vaishnavistas como los ramanandis , así como en los faquires sufíes del subcontinente indio. [13] [14] Los Nath reclutaron devotos en su redil independientemente de su religión o casta, convirtiendo a yoguis musulmanes a su redil. [13] [57]

La tradición Nath fue influenciada por los santos del movimiento Bhakti como Kabir , Namdev y Jnanadeva . [14] [15] [58]

Nath notables

Ver también

Referencias

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  2. ^ Nesbitt 2014, págs. 360–361
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Trabajos citados

Otras lecturas

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