Ravidas o Raidas (1267–1335 [1] ) fue un poeta-santo místico indio del movimiento Bhakti durante los siglos XV al XVI d.C. [2] [3] Venerado como gurú (maestro espiritual) en las regiones modernas de Uttar Pradesh , Bihar , Rajastán , Gujarat , Maharashtra , Madhya Pradesh , Punjab y Haryana , fue un poeta, reformador social y figura espiritual.
Los detalles de la vida de Ravidas son inciertos y controvertidos. Algunos eruditos creen que nació en 1433 d. C. Enseñó la eliminación de las divisiones sociales de casta y género y promovió la unidad en la búsqueda de la libertad espiritual personal.
Los versos devocionales de Ravidas se incluyeron en las escrituras sijs conocidas como Guru Granth Sahib . [3] [4] El texto Panch Vani de la tradición Dadu Panthi dentro del hinduismo también incluye numerosos poemas de Ravidas. [2] También es la figura central dentro del movimiento religioso Ravidassia .
Los detalles de la vida de Ravidas no son muy conocidos. Algunos eruditos [ ¿quiénes? ] afirman que nació en 1377 d. C. y murió en 1528 d. C. en Benarés a la edad de 151 años. [5] Otros, como Amaresh Datta , afirman que nació en 1267 y murió en 1335. [6]
Ravidas nació en el pueblo de Sir Gobardhanpur , cerca de Varanasi en lo que ahora es Uttar Pradesh, India . Su lugar de nacimiento ahora se conoce como Shri Guru Ravidass Janam Asthan . Su cumpleaños se celebra como Ravidas Jayanti y su templo importante es el Templo Ravidas . Mata Kalsi era su madre y su padre era Santokh Dass. [7] Sus padres pertenecían a una comunidad de trabajadores del cuero Chamar , una casta intocable . [2] [3] Si bien su ocupación original era el trabajo del cuero, comenzó a pasar la mayor parte de su tiempo en actividades espirituales en las orillas del Ganges . A partir de entonces, pasó la mayor parte de su vida en compañía de santos sufíes , sadhus y ascetas. [7] A la edad de 12 años, Ravidas se casó con Lona Devi. Tuvieron un hijo, Vijay Dass. [8] [9]
El texto Anantadas Parcai es una de las primeras biografías que se conservan de varios poetas del movimiento Bhakti y describe el nacimiento de Ravidas. [10]
Los textos de la época medieval, como el Bhaktamal, sugieren que Ravidas fue discípulo del poeta bhakti brahmán Ramananda . [11] [12] Se le considera tradicionalmente como el contemporáneo más joven de Kabir . [2]
Sin embargo, el texto medieval Ratnavali dice que Ravidas obtuvo su conocimiento espiritual de Ramananda y era un seguidor de la tradición Ramanandi Sampradaya . [11] [12] [13]
Sus ideas y fama crecieron a lo largo de su vida, y los textos sugieren que los brahmanes solían inclinarse ante él. [3] Viajó mucho, visitando lugares de peregrinación hindú en Andhra Pradesh , Maharashtra , Gujarat , Rajastán y los del Himalaya . Abandonó las formas saguna (con atributos, imagen) de los seres supremos y se centró en la forma nirguna (sin atributos, abstracta) de los seres supremos. [7] Como sus himnos poéticos en idiomas regionales inspiraron a otros, personas de diversos orígenes buscaron sus enseñanzas y guía. [7]
La mayoría de los eruditos creen que Ravidas conoció a Guru Nanak , el fundador del sijismo . [3] Es reverenciado en las escrituras sijs , y 41 de los poemas de Ravidas están incluidos en el Adi Granth . Estos poemas son una de las fuentes más antiguas atestiguadas de sus ideas y obras literarias. [2] [3] Otra fuente sustancial de leyendas e historias sobre la vida de Ravidas es la hagiografía de la tradición sij, el Premambodha . [14] Este texto, compuesto más de 170 años después de la muerte de Ravidas, en 1693, lo incluye como uno de los diecisiete santos de la tradición religiosa india. [14] El Bhaktamal de Nabhadas del siglo XVII y los Parcais de Anantadas contienen capítulos sobre Ravidas. [15] Aparte de estos, las escrituras y textos de la tradición sij y las tradiciones hindúes Dadupanthi, la mayoría de las otras fuentes escritas sobre la vida de Ravidas, incluidas las de los Ravidasi (seguidores de Ravidas), fueron compuestas a principios del siglo XX, o unos 400 años después de su muerte. [14]
[16] Este texto, llamado Parcaīs (o Parchais ), incluía a Ravidas entre los santos cuya biografía y poemas se incluyeron. Con el tiempo se reprodujeron nuevos manuscritos de Parcais de Anantadas , algunos en diferentes idiomas locales de la India. [16] Winnand Callewaert señala que se han encontrado unos 30 manuscritos de la hagiografía de Anantadas sobre Ravidas en diferentes partes de la India. [17] De estos cuatro manuscritos están completos, cotejados y han sido datados en 1662, 1665, 1676 y 1687. Los tres primeros son cercanos con algunas variantes morfológicas sin afectar el significado, pero la versión de 1687 inserta sistemáticamente versos en el texto, en varias ubicaciones, con declaraciones relacionadas con la casta, nuevas afirmaciones de brahmanes que persiguen a Ravidas, notas sobre la intocabilidad de Ravidas, afirmaciones de que Kabir le dio ideas a Ravidas, ridiculiza las ideas nirguni y saguni, y tal corrupción del texto: [18] Callewaert considera la versión de 1676 como la versión estándar, su edición crítica de la hagiografía de Ravidas excluye todas estas inserciones, y comenta que la versión crítica más limpia de los parcais de Anantadas sugiere que hay más en común en las ideas de Ravidas, Kabir y Sen del movimiento bhakti de lo que se pensaba anteriormente. [17]
Khare también ha cuestionado las fuentes textuales sobre Ravidas y menciona que hay pocas "fuentes textuales fácilmente disponibles y confiables sobre el tratamiento hindú e intocable de Ravidas". [19]
El Adi Granth y el Panchvani del grupo ascético-guerrero hindú Dadupanthi son las dos fuentes más antiguas atestiguadas de las obras literarias de Ravidas. [2] En el Adi Granth, se incluyen cuarenta y un poemas de Ravidas, y él es uno de los treinta y seis contribuyentes a esta escritura canónica más importante del sijismo. [20] [21] Esta compilación de poesía en el Adi Granth responde, entre otras cosas, a cuestiones de cómo lidiar con el conflicto y la tiranía, la guerra y la resolución, y la voluntad de dedicar la vida a la causa correcta. [20] La poesía de Ravidas cubre temas como la definición de un estado justo donde no hay ciudadanos desiguales de segunda o tercera clase, la necesidad de desapasionamiento y quién es un verdadero yogui . [21] [22]
Jeffrey Ebbesen señala que, al igual que otros poetas santos Bhakti de la India y algunos casos de autoría de la literatura occidental, muchos poemas compuestos por poetas indios de épocas posteriores han sido atribuidos a Ravidas, como un acto de reverencia, aunque Ravidas no ha tenido nada que ver con estos poemas o las ideas expresadas en ellos. [23]
Peter Friedlander afirma que las hagiografías de Ravidas, aunque escritas mucho después de su muerte, describen una lucha dentro de la sociedad india, donde la vida de Ravidas proporciona los medios para expresar una variedad de temas sociales y espirituales. [14] En un nivel, describe una lucha entre las comunidades heterodoxas que prevalecían en ese momento y la tradición brahmánica ortodoxa. En otro nivel, las leyendas son una lucha intercomunitaria e interreligiosa con una búsqueda y un deseo subyacentes de unidad social. En otro nivel, afirma Friedlander, las historias describen la lucha espiritual de un individuo consigo mismo. [14]
No hay evidencia histórica que verifique la historicidad de estas hagiografías, que van desde la lucha de Ravidas con los brahmanes hindúes, [24] hasta su lucha con el sultán musulmán Sikander Lodi . [25] Friedlander afirma que las historias reflejan la dinámica social que influyó en los compositores de las hagiografías durante los siglos XVII al XX. Se trata de leyendas en las que Ravidas sale victorioso gracias a la intervención divina con milagros como hacer que una piedra flote en el agua o hacer que el río Ganges invierta su curso y fluya río arriba. [14]
David Lorenzen afirma de manera similar que la poesía atribuida a Ravidas y defendida por Ravidasi desde el siglo XVII hasta el siglo XX tiene un fuerte tema antibrahmánico y anticomunitario. [26] Las leyendas, sugiere Lorenzen, no pueden separarse del poder y la situación política de esta era, y reflejan un fuerte elemento de disenso social y religioso por parte de grupos marginados durante un período en el que la sociedad india estaba bajo el dominio islámico y más tarde el dominio colonial. [26] [27]
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Las canciones de Ravidas tratan temas de Nirguna-Saguna [ ancla rota ] , así como ideas que están en la base de la filosofía Nath Yoga del hinduismo. [28] Con frecuencia menciona el término Sahaj , un estado místico donde hay una unión de las verdades de los muchos y el uno. [28]
Raidas dice, ¿qué debo cantar?
Cantando, cantando estoy derrotado.
¿Cuánto tiempo debo considerar y proclamar:
absorber el yo en el Ser?
Esta experiencia es tal,
que desafía toda descripción.
He encontrado al Señor,
¿Quién puede causarme daño?
Hari en todo, todo en Hari –
Para aquel que conoce a Hari y el sentido del yo,
no se necesita ningún otro testimonio:
el conocedor está absorbido.— Ravidas, traducido por Winand Callewaert y Peter Friedlander [28]
David Lorenzen afirma que la poesía de Ravidas está imbuida de temas de devoción amorosa ilimitada a Dios, en donde esta divinidad es concebida como Nirguna . [29] En la tradición sij, los temas de la poesía de Nanak son muy similares a las ideas de Nirgun bhakti de Ravidas y otros santos poetas líderes del norte de la India. [27] [30] La mayoría de los eruditos posmodernos, afirma Karen Pechilis, consideran que las ideas de Ravidas pertenecen a la filosofía Nirguna dentro del movimiento Bhakti. [31]
Varios manuscritos encontrados en Rajastán y Uttar Pradesh , que datan de los siglos XVIII y XIX, contienen un debate entre Kabir y Ravidas sobre la naturaleza del Absoluto, más específicamente si el Brahman (Realidad Última, Verdad Eterna) es la Unidad monista o una encarnación antropomórfica separada. [32] Kabir argumenta a favor de lo primero. Ravidas, por el contrario, argumenta a partir de la segunda premisa en el sentido de que ambos son uno. [32] En estos manuscritos, Kabir inicialmente prevalece, Ravidas acepta que Brahman es monista, pero hasta el final Kabir no aceptó adorar a un avatar divino ( concepción sagun ). [32]
Ravindra Khare afirma que hay dos versiones divergentes que surgen del estudio de textos relacionados con la filosofía de Ravidas. [33] El texto Bhaktamal del siglo XVII de Nabhadas proporciona una versión, mientras que los textos del siglo XX de los dalits proporcionan otra. [19]
Según el texto Bhaktamal, Ravidas era de habla pura, capaz de resolver las dudas espirituales de quienes discutían con él, no tenía miedo de declarar sus orígenes humildes y su casta real. [34] Además, el texto Bhaktamal afirma que las enseñanzas de Ravidas concordaban con las escrituras védicas y antiguas, se suscribía al no dualismo , discutía ideas espirituales y filosofía con todos, incluidos los brahmanes, sin discriminación de género o casta, y sus habilidades reflejaban a un individuo que había alcanzado el estado de contenido interior del asceta más alto . [34]
La versión del siglo XX, predominante en los textos de la comunidad dalit, coincide con las partes sobre el habla pura y la resolución de dudas espirituales. [35] Sin embargo, difieren en el resto. Los textos y las creencias predominantes de la comunidad dalit sostienen que Ravidas rechazó los Vedas hindúes, que los brahmanes se opusieron a él y que los hindúes de casta, así como los ascetas hindúes, lo resistieron durante toda su vida, y que algunos miembros de la comunidad dalit han creído que Ravidas era un adorador de ídolos (santo saguni bhakti), mientras que otros textos del siglo XX afirman que Ravidas rechazó la idolatría. [35] Por ejemplo, el siguiente himno de Ravidas, presente en Guru Granth Sahib, respalda tales afirmaciones donde rechaza los Vedas y la creencia de que tomar un baño ritualista puede hacer que alguien sea puro.
Uno puede distinguir entre las buenas y las malas acciones, y escuchar los Vedas y los Puranas , pero la duda aún persiste. El escepticismo habita continuamente en el corazón, así que ¿quién puede erradicar el orgullo egoísta ? Exteriormente, se lava con agua, pero en lo profundo, su corazón está manchado por todo tipo de vicios. Entonces, ¿cómo puede volverse puro? ¡Su método de purificación es como el de un elefante, cubriéndose de polvo inmediatamente después de su baño!
— Ravidas, Gurú Granth Sahib 346 [36]
Sin embargo, cabe señalar que su maestro espiritual Ramananda era un brahmán y su discípulo Mirabai era una princesa Rajput.
La diferencia entre Ravidassia y el Sikhismo, como se describe en una publicación realizada por el Templo Shri Guru Ravidass en Ontario, es la siguiente:
Nosotros, como Ravidassias, tenemos tradiciones diferentes. No somos sikhs. Aunque damos el máximo respeto a 10 gurús y a Guru Granth Sahib, Guru Ravidass Ji es nuestro supremo. No hay ninguna orden para que sigamos la declaración de que no hay ningún gurú después de Guru Granth Sahib. Respetamos a Guru Granth Sahib porque contiene las enseñanzas de nuestro gurú Ji y de otras figuras religiosas que han hablado en contra del sistema de castas, han difundido el mensaje de NAAM y la igualdad. De acuerdo con nuestras tradiciones, también damos el máximo respeto a los gurús contemporáneos que están llevando adelante el mensaje de Guru Ravidass Ji. [37]
La religión Ravidassia es una religión derivada del sijismo, formada en el siglo XXI por los seguidores de las enseñanzas de Ravidas. Se formó después de un ataque en 2009 a un templo de Ravidassia en Viena por militantes sijs que provocó la muerte del subdirector Ramanand Dass y otras 16 personas heridas, después de lo cual el movimiento se declaró una religión completamente separada del sijismo. [44] La religión Ravidassia compiló un nuevo libro sagrado, Amritbani Guru Ravidass Ji . Basado completamente en los escritos y enseñanzas de Ravidas, contiene 240 himnos. Niranjan Dass es el líder de Dera Sachkhand Ballan. [38]
Kathryn Lum resume la dinámica detrás de la separación de Ravidassia y el Sikhismo, y su enfoque en Ravidas, de la siguiente manera:
Los ravidasias creen que la mejor manera de avanzar para los chamars es reivindicar y afirmar su propia identidad. Para este grupo más independiente, el sijismo es visto como un obstáculo al pleno desarrollo de la comunidad chamar como quam (religión y nación separadas), tal como lo concibe el movimiento Ad Dharm (pueblo originario). Según estos ravidasias separatistas, la única manera de que los chamars progresen es seguir un camino religioso independiente centrado exclusivamente en la figura del gurú Ravidas.
— Kathryn Lum, Sikhs en Europa [45]
Ravidas es venerado como santo y muy respetado por sus creyentes. Sus devotos lo consideran un símbolo viviente de la protesta religiosa, y no el símbolo espiritual de ningún principio cultural unificador último. [46]
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En 2012, los seguidores de Ravidass fundaron en la India un partido político con la palabra Begumpura ( Be-gam-pura , o "tierra sin dolor"), un término acuñado en un poema de Ravidass. El término significa la ciudad donde no hay sufrimiento ni miedo y todos son iguales. [47]
Hay un pequeño chhatri (pabellón) frente al templo de Meera en el distrito de Chittorgarh de Rajasthan que lleva la huella grabada del pie de Ravidas. [48] [49] [50] Las leyendas lo vinculan con el gurú de Mirabai , otro importante poeta del movimiento Bhakti. [28] [51]
La reina Mira Bai compuso una canción dedicada a Gurú Ravidas donde lo menciona como su Gurú.
Sadguru sant mile Ravidas
Mira devaki kare vandana aas
Jin chetan kahya dhann Bhagavan Ravidas
-- "Conseguí un gurú en la forma de Sant Ravidas, y con ello obtuve la plenitud de la vida." [52]
el ataque de los radicales sijs contra la cabeza de Dera Sachkhand Bhallan y su adjunto en Viena el 24 de mayo de 2009 por presuntamente violar la Rehat Maryada sij en los gurdwaras de Ravidas en todo el mundo culminó en una violencia generalizada en Jalandhar Doab.
para Dera Sachkhand Ballan, cuando dos santos de Dera, Baba Ramanand Das y Baba Niranjan Das, que viajaban a Europa en sus giras regulares, fueron atacados por un grupo radical sij mientras asistían a una congregación religiosa de Ravidassia.
Los disturbios se desencadenaron por un ataque contra Sant Niranjan Dass, el jefe de Dera Sachkhand con sede en Jalandhar, y su adjunto Rama Nand el 24 de mayo en el gurdwara Shri Guru Ravidass en Viena, donde habían ido a asistir a una función religiosa. Un grupo de sijs armados con armas de fuego y espadas los atacó en el gurdwara, hiriendo a ambos; Rama Nand murió más tarde. La policía austriaca dijo que el ataque que dejó a otras 15 personas heridas había sido claramente planeado.
