Los tefilín ( hebreo israelí : תְּפִלִּין / תְּפִילִּין ; pronunciación ashkenazí : [tfiˈlin] ; pronunciación hebrea moderna : [tefiˈlin] ), o filacterias , son un conjunto de pequeñas cajas de cuero negro con correas de cuero que contienen rollos de pergamino inscritos con versículos de la Torá . Los tefilín son usados por judíos adultos durante las oraciones de los días laborables y los domingos por la mañana. En las comunidades ortodoxas y tradicionales, solo los usan los hombres, mientras que algunas comunidades reformistas y conservadoras (masortíes) permiten que los usen ambos sexos. En la ley judía ( halajá ), las mujeres están exentas de la mayoría de los mandamientos positivos dependientes del tiempo, que incluyen los tefilín, y a diferencia de otros mandamientos positivos dependientes del tiempo, la mayoría de las autoridades halájicas prohíben cumplir este mandamiento. [1]
Aunque técnicamente "tefilín" es la forma plural (el singular es "tefilá"), a menudo también se usa como singular. [2] La tefilá del brazo (o shel yad [literalmente "de la mano"]) se coloca en el brazo superior (no dominante) y la correa se envuelve alrededor de la extremidad anterior, la mano y el dedo medio; mientras que la tefilá de la cabeza (o shel rosh [literalmente "de la cabeza"]) se coloca entre los ojos en el límite de la frente y el cabello. Tienen la intención de cumplir con las instrucciones de la Torá de mantener una "señal" y un "recuerdo" continuos del Éxodo de Egipto. Si bien técnicamente está permitido usar tefilín todo el día, [3] esto no es común: es costumbre quitárselos después de los servicios. [4]
Los versículos bíblicos que se citan a menudo como referencia a los tefilín son oscuros. Deuteronomio 11:18, por ejemplo, no designa explícitamente qué es lo que específicamente se debe "atar a tu brazo", y la definición de " totafot entre tus ojos" no es obvia. Estos detalles están delineados en la Torá Oral . Al menos desde el siglo I d.C. , muchos judíos entendían los versículos literalmente y usaban tefilín físicos, como lo muestran los hallazgos arqueológicos en Qumrán [5] y una referencia en Mateo 23 del Nuevo Testamento cristiano . Sin embargo, el judaísmo caraíta entiende que los versículos son metafóricos .
La obligación de los tefilín se menciona cuatro veces en la Torá : dos veces cuando se recuerda el Éxodo de Egipto :
Y te será como una señal sobre tu mano, y como un memorial delante de tus ojos, para que la ley de Jehová esté en tu boca; por cuanto con mano fuerte te sacó Jehová de Egipto.
— Éxodo 13:9
Y será como una señal sobre tu mano, y como un recordatorio entre tus ojos; porque con mano fuerte nos sacó Jehová de Egipto.
— Éxodo 13:16
y dos veces en los pasajes del shemá :
Y las atarás como una señal a tu brazo, y estarán como totafot entre tus ojos.
— Deuteronomio 6:8
Pondréis estas mis palabras en vuestro corazón y en vuestra alma, y las atarás como una señal en tu brazo, y estarán como totafot entre tus ojos.
— Deuteronomio 11:18
La palabra "tefilín" no se encuentra en la Biblia, que los llama אות ( ot , "señal"), זיכרון ( zikaron , "memorial"), o טוטפת ( ṭoṭafot ). Los primeros textos en utilizar "tefilín" son los Targumim y la Peshitta [6] y también se utiliza en la literatura talmúdica posterior, aunque la palabra "ṭoṭafah" todavía estaba vigente, siendo utilizada con el significado de "frontal". [6]
El origen último del hebreo "tefilín" es incierto. [7] "Tefilín" puede haber derivado del arameo palal , "suplicar, orar", una palabra estrechamente relacionada con el hebreo tefillah , "oración". [7] Jacob ben Asher (siglo XIV) sugiere que "tefilín" se deriva del hebreo pelilah , "justicia, evidencia", ya que los tefilín actúan como un signo y prueba de la presencia de Dios entre el pueblo judío. [8]
La palabra bíblica ṭoṭafot también tiene una etimología controvertida. La Septuaginta traduce " ṭoṭafot " como ἀσάλευτον en griego ( asáleuton , "algo inamovible"). [6] [9] Algunos creen que se refiere a un amuleto, similar al hebreo neṭifot , "joya redonda". [6] El Talmud [10] explica que la palabra ṭoṭafot es una combinación de dos palabras extranjeras: Tot significa "dos" en el idioma "Katpi" [a] ( Jastrow propone: copto ) y Fot significa "dos" en el idioma "Afriki", [11] por lo tanto, tot y fot significan "dos y dos", correspondientes a los cuatro compartimentos del tefilín de la cabeza. [12] Menahem ben Saruq explica que la palabra se deriva del hebreo Ve'hateif y Tatifoo , ambas expresiones que significan "discurso", "porque cuando uno ve los tefilín le hace recordar y hablar sobre el Éxodo de Egipto". [13] [14] Según Jeffrey H. Tigay la palabra significaba "banda para la cabeza" y se derivaba de una raíz que significa "rodear", ya que las bandas ornamentales que rodeaban la cabeza eran comunes entre las poblaciones levantinas en el período bíblico. [15]
La palabra inglesa "filacteria" ("filacterias" en plural) deriva del griego antiguo φυλακτήριον phylaktērion ( φυλακτήρια phylaktēria en plural), que significa "puesto de vigilancia, salvaguarda, seguridad", y en griego posterior, "amuleto" o "talismán". [16] [17] La palabra "filacteria" aparece una vez (en ACC PL ) en el Nuevo Testamento griego , [18] de donde ha pasado a las lenguas de Europa. [6] Ni Aquila ni Símaco usan "filacterias" en sus traducciones. [6] La elección de este equivalente griego particular para traducir el hebreo tefilín da testimonio de la antigua interpretación funcional de dicho dispositivo como una especie de amuleto. Las otras palabras griegas para "amuleto" son periapton o periamma , [19] que literalmente significa "cosas atadas", análogamente al hebreo qame'a derivado de la raíz קמע que significa "atar". [20]
Los tefilín sirven como recordatorio de la intervención de Dios en el momento del Éxodo de Egipto . [21] Maimónides detalla la santidad de los tefilín y escribe que "mientras los tefilín estén en la cabeza y en el brazo de un hombre, éste es modesto y temeroso de Dios y no se dejará atraer por la hilaridad o la charla ociosa; no tendrá malos pensamientos, sino que dedicará todos sus pensamientos a la verdad y la rectitud". [22] El Sefer ha-Chinuch (siglo XIV) añade que el propósito de los tefilín es ayudar a subyugar los deseos mundanos de una persona y fomentar el desarrollo espiritual. [23] Joseph Caro (siglo XVI) explica que los tefilín se colocan en el brazo adyacente al corazón y en la cabeza por encima del cerebro para demostrar que estos dos órganos principales están dispuestos a realizar el servicio de Dios. [24]
Muchos tienen la costumbre de tener tefilín de alta calidad y hermosas bolsas de tefilín como una mitzvá de hiddur. Esta idea proviene del versículo “Este es mi Dios y yo lo glorificaré” (Éxodo 15:2). Los sabios judíos explican: “¿Es posible que un ser humano añada gloria a su Creador? Lo que esto realmente significa es: Lo glorificaré en la forma en que cumplo con las mitzvot. Prepararé ante Él un hermoso lulav , una hermosa sucá , hermosos flecos ( Tsitsit ) y hermosas filacterias (Tefilin)”. [25] [26] [27]
Algunos eruditos no ortodoxos piensan que los tefilín pueden tener una función apotropaica . Por ejemplo, Yehudah B. Cohn sostiene que los tefilín deben ser percibidos como una tradición inventada destinada a contrarrestar la popularidad de los amuletos griegos con uno judío "original". [28] Joshua Trachtenberg consideró que todo adorno que se lleva en el cuerpo (cualquiera que sea su función declarada) tenía inicialmente la función de un amuleto. [29] Además, las fuentes rabínicas tempranas proporcionan ejemplos más o menos explícitos de las cualidades apotropaicas de los tefilín. Por ejemplo, Números Rabá 12:3 presenta a los tefilín como capaces de derrotar a "mil demonios " que emergen del "lado izquierdo", los rabinos Yohanan y Nahman utilizaron sus conjuntos para repeler a los demonios que habitaban en los retretes , [30] mientras que Eliseo el Alado, que era escrupuloso en el cumplimiento de esta mitzvá , se salvó milagrosamente de la persecución romana. [31] [32] Además, se cree que los tefilín poseen propiedades que prolongan la vida, [33] y a menudo se los incluye en una lista entre varios elementos que se consideran de naturaleza amuleto. [34] [35]
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Los procesos de fabricación de tefilín son complejos y están regidos por cientos de reglas detalladas. [36]
En los primeros tiempos talmúdicos, los tefilín eran cilíndricos o cúbicos, pero más tarde la forma cilíndrica se volvió obsoleta. [37] Hoy en día, las cajas deben estar hechas de una sola pieza de piel de animal y formar una base con un compartimento superior para contener los rollos de pergamino. [38] Se fabrican en distintos niveles de calidad. La forma más básica, llamada peshutim ("simple"), se hace usando varias piezas de pergamino para formar las paredes internas del tefilín de cabeza. Los tefilín de mayor calidad, es decir, dakkot ("delgados"), hechos estirando una pieza delgada de cuero, y los más duraderos gassot ("gruesos"), se fabrican ambos a partir de una sola pieza de piel. [39]
La caja principal que contiene los rollos de tefilín, conocida como ketzitzah (קציצה), es cúbica. Debajo de ella hay una base más ancha conocida como titura (תיתורא). En la parte posterior de la titura hay un pasaje ( ma'avarta , מעברתא) a través del cual se pasa la correa de los tefilín para sujetarlos en su lugar.
A ambos lados del tefilín de la cabeza está moldeada la letra hebrea shin ( ש ); la shin del lado izquierdo del usuario tiene cuatro ramas en lugar de tres.
Las correas de cuero negro ( retsu'ot ) pasan por la parte trasera de la base y se utilizan para asegurar los tefilín al cuerpo. [6] El nudo de la correa del tefilín de la cabeza forma la letra dalet ( ד ) o doble dalet (conocido como el nudo cuadrado) mientras que la correa que pasa por el tefilín del brazo forma un nudo con la forma de la letra iud ( י ). Junto con la shin en la caja del tefilín de la cabeza, estas tres letras forman Shaddai ( שדי ), uno de los nombres de Dios. [6]
Las correas deben ser negras en su lado exterior, pero pueden ser de cualquier color excepto rojo en su lado interior. [40] Una opinión estricta requiere que sean negras también en el lado interior, [41] pero más comúnmente el lado interior se deja del color del cuero.
El Talmud especifica que las correas de los tefilín deben ser lo suficientemente largas como para llegar al dedo medio, y registra la práctica de Rav Aha bar Jacob de atarlas y luego "matleit" (¿trenzarlas? ¿enrollarlas tres veces?). [42] Sin embargo, el pasaje no deja en claro desde dónde se realiza la medición, si la referencia es a los tefilín de la mano o de la cabeza, y cuál es exactamente el significado de "matleit". Combinando e interpretando las declaraciones del Talmud, Maimónides , Tur y Shulján Aruj dictaminaron que la correa de los tefilín de la mano debe llegar desde donde se coloca el tefilín en el brazo, hasta el dedo medio, donde debe enrollarse tres veces alrededor del dedo medio. [43] Rema escribió que no es necesario enrollarlas alrededor del dedo (más bien, las correas deben ser lo suficientemente largas como para que uno pueda enrollarlas alrededor del dedo); [44] sin embargo, esta indulgencia no aparece en sus comentarios al Shulján Aruj. Además de las vueltas alrededor del dedo, el Shulján Aruj afirma que la costumbre es dar seis o siete vueltas alrededor del antebrazo. [45]
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Los cuatro pasajes bíblicos que hacen referencia a los tefilín, mencionados anteriormente, están escritos en pergaminos y colocados dentro de cajas de cuero. [6] El tefilín del brazo tiene un compartimento grande, que contiene los cuatro pasajes bíblicos escritos en una sola tira de pergamino; el tefilín de la cabeza tiene cuatro compartimentos separados en cada uno de los cuales se coloca un pergamino. [6] [46] Esto se debe a que los versículos describen el tefilín de la mano en singular ("signo"), mientras que en tres de los cuatro versículos, el tefilín de la cabeza se describe en plural (" totafot ").
Los pasajes están escritos por un escriba con tinta especial en rollos de pergamino ( klaf ). [6] Estos son: "Santifícame ..." (Éxodo 13:1-10); "Cuando YHWH te traiga ..." (Éxodo 13:11-16); "Escucha, Israel ..." (Deuteronomio 6:4-9); y "Si observas Mis Mandamientos ..." (Deuteronomio 11:13-21). [6] Se debe utilizar la escritura hebrea Ashuri y hay tres estilos principales de letras utilizadas: Beis Yosef - generalmente utilizado por Ashkenazim ; Arizal - generalmente utilizado por Hasidim ; Velish - utilizado por Sefardim . [47]
Los textos deben ser escritos con tinta halájicamente aceptable (aceptable según la ley judía) sobre pergamino halájicamente aceptable. Existen reglas precisas para escribir los textos y cualquier error los invalida. Por ejemplo, las letras del texto deben escribirse en orden; si se encuentra un error más tarde, no se puede corregir porque la letra reemplazante se habría escrito fuera de secuencia. Hay 3188 letras en los pergaminos, y un sofer (escriba) puede tardar hasta 15 horas en escribir un conjunto completo. [48]
Los comentaristas talmúdicos debatieron el orden en el que los rollos deben ser escritos en los tefilín de mano e insertados en los cuatro compartimentos de los tefilín de la cabeza. [6] Rashi sostuvo que los pasajes están colocados de acuerdo al orden cronológico tal como aparecen en la Torá ( Kadesh Li , Ve-haya Ki Yeviehcha , Shema , Ve-haya Im Shemoa ), mientras que según Rabbeinu Tam , los dos últimos pasajes están intercambiados. [49] Hay dos opiniones adicionales del Shimusha Rabba y el Raavad, quienes sostienen que al igual que Rashi y Rabbeinu Tam respectivamente, pero sostienen que los rollos se colocan en los tefilín de la cabeza en imagen especular de esas opiniones. [50]
A menudo se afirma que de los tefilín que datan del siglo I d.C. descubiertos en Qumrán , en el desierto de Judea , algunos fueron hechos según el orden entendido por Rashi y otros según el orden de Rabbeinu Tam; [49] sin embargo, de hecho no siguen ninguna de las dos opiniones. [51] [52]
Hoy en día, la costumbre predominante es colocar los rollos según el punto de vista de Rashi, pero algunos judíos piadosos también acostumbran colocar brevemente los tefilín de Rabbeinu Tam, [49] una costumbre del Arí adoptada por los jasidim , muchas comunidades sefardíes e individuos dentro de la comunidad ashkenazí. [53] El Gaón de Vilna , que usaba los tefilín de Rashi, rechazó la rigurosidad de colocar también los tefilín de Rabbeinu Tam, señalando que había 64 posibles disposiciones de los rollos de tefilín, y no sería práctico colocar 64 juegos diferentes de tefilín para dar cuenta de todas las posibilidades. [54] El Shulján Aruj dictamina que sólo "aquel que es conocido y famoso por su piedad" debe colocarse los tefilín de Rabbeinu Tam, [55] mientras que la Mishná Brurá explica que si cualquier otra persona se pone los tefilín de Rabbeinu Tam, es un signo de arrogancia. [56]
La ubicación de la protuberancia de un mechón de pelos de ternera ( se'ar eigel ) identifica en qué opinión fueron escritos los tefilín. [57]
La obligación legal de colocarse tefilín recae únicamente sobre los varones judíos mayores de trece años, las mujeres están exentas de esta obligación. [6] Aunque no existía tal prohibición en la antigüedad, [6] al menos desde el Ramá del siglo XVI, [58] la práctica prevaleciente entre los judíos religiosos ha desalentado fuertemente a las mujeres a usar tefilín.
Los códigos consideran que el mandamiento de los tefilín es importante y llaman "transgresores" a quienes lo descuidan. [59] Maimónides cuenta el mandamiento de colocarse los tefilín del brazo y de la cabeza como dos mitzvot positivas separadas . [22] El Talmud cita a Rav Sheshet , quien dijo que al descuidar el precepto, uno transgrede ocho mandamientos positivos. [60] Un informe de Moisés de Coucy en la España del siglo XIII informa sobre una laxitud generalizada en su observancia . Puede haber surgido del miedo a la persecución, similar a lo que había ocurrido con los judíos que vivían en la Tierra de Israel bajo el dominio romano en el siglo II, [21] o posiblemente debido al gasto, la falta de habilidad en la fabricación u otras presiones sociales sobre los judíos en la Edad Media.
El doliente durante el primer día de su período de duelo está exento de ponerse los tefilín; según la ley talmúdica, el novio también está exento el día de su boda, [6] pero esta última exención no se practica hoy en día. La razón de estas exenciones es que el portador de tefilín debe tener un estado mental constante de atención al mandamiento de los tefilín, y las distracciones debido a una muerte reciente o un matrimonio serían problemáticas. Una persona que sufre de problemas estomacales que no puede mantener su cuerpo limpio, o alguien que tiene algún otro dolor y no puede concentrar su mente también está exento. [6] Quien se dedica al estudio de la Ley y los escribas y comerciantes de tefilín y mezuzot mientras realizan su trabajo si no puede posponerlo, también están exentos de esta obligación. [6]
Históricamente, la mitzvá de tefilín no era realizada por mujeres, pero el ritual posiblemente era mantenido en privado por algunas mujeres en Francia y Alemania medievales. [61] [62] Se ha afirmado popularmente que las hijas de Rashi (siglo XII) y la esposa de Chaim ibn Attar (siglo XVIII) usaban tefilín, [63] pero hay poca evidencia histórica de estas afirmaciones. [64] No había una práctica ampliamente aceptada de que las mujeres usaran tefilín antes del judaísmo progresista del siglo XX, aunque fuentes históricas sugieren que se hacía en algunas comunidades antes del advenimiento del judaísmo progresista. [65] [66]
En los tiempos modernos, los hombres no han sido los únicos en elegir usar tefilín. [67] En 2018, un grupo de estudiantes del Hebrew College, una escuela rabínica no confesional en Boston, creó una serie de videos de YouTube para ayudar a las mujeres judías y transgénero a aprender a envolverse los tefilín. [68] Dentro del movimiento ortodoxo, sigue siendo una obligación religiosa solo para hombres, pero en los movimientos igualitarios, otros pueden observar esta práctica como una declaración social. Las mujeres afiliadas al movimiento conservador a menudo se envuelven los tefilín. [69] Desde 2013, la escuela secundaria SAR en Riverdale, Nueva York, ha permitido que las niñas se envuelvan los tefilín durante la oración de la mañana; es probablemente la primera escuela secundaria ortodoxa moderna en los EE. UU. en hacerlo. [70] El uso de tefilín por parte de los miembros de Mujeres del Muro en el Muro Occidental causó consternación por parte del rabino a cargo del lugar hasta que un juez del Tribunal de Distrito de Jerusalén dictaminó en 2013 que hacerlo no era una violación de la "costumbre local". [71]
En ocasiones, los tefilín se usaban durante todo el día, pero no durante la noche. Hoy en día, la costumbre predominante es usarlos sólo durante el servicio matutino de los días laborables, [72] aunque algunas personas los usan también en otros momentos del día. Los judíos observantes hacen un tremendo esfuerzo por colocarse los tefilín en el momento apropiado todas las mañanas, [73] incluso en aeropuertos abarrotados. Los tefilín no se colocan en Shabat ni en las festividades principales porque estos días sagrados se consideran en sí mismos "signos" que hacen superflua la necesidad del "signo" de los tefilín.
En el día de ayuno de Tisha B'Av , los ashkenazíes y algunos sefardíes no usan tefilín durante el servicio de la mañana ( Shajarit ) y sí lo usan en el servicio de la tarde ( Minjá ). [74] Otros sefardíes (seguidores de la Cábala ) usan tefilín en Shajarit como de costumbre. [75]
En Jol Hamoed (días intermedios) de Pesaj y Sucot , existe un gran debate entre las autoridades halájicas primitivas sobre si se deben usar tefilín o no. Quienes lo prohíben consideran que la "señal" de los días intermedios tiene el mismo estatus que la festividad misma, lo que hace que el ritual de los tefilín sea redundante. [76] Otros argumentan y sostienen que Jol Hamoed no constituye una "señal" en cuyo caso se deben colocar los tefilín. [76] Tres costumbres surgieron como resultado de la disputa:
En vista de las opiniones contradictorias, la Mishná Berurá (principios del siglo XX), siguiendo la segunda práctica de compromiso mencionada anteriormente, recomienda que los ashkenazíes hagan la siguiente estipulación antes de ponerse los tefilín: “Si estoy obligado a ponerme los tefilín, tengo la intención de cumplir con mi obligación y si no estoy obligado a ponerme los tefilín, mi acción no debe considerarse como el cumplimiento de ninguna obligación” y que no se recite la bendición. [77]
La práctica estándar de los ashkenazíes es colocarse y quitarse los tefilín del brazo estando de pie, de acuerdo con el Shulján Aruj , mientras que la mayoría de los sefardíes lo hacen sentados, de acuerdo con el Arí . Todos, sin embargo, se colocan y se quitan los tefilín de la cabeza estando de pie. [78] La Halajá prohíbe hablar o distraerse mientras se colocan los tefilín. [78] Un ashkenazí dice dos bendiciones cuando se coloca los tefilín, la primera antes de atar los tefilín del brazo: ... lehani'ach tefilín ("atar los tefilín "), y la segunda después de colocar los tefilín de la cabeza: ... al mitzvat tefilín ("en cuanto al mandamiento de los tefilín "); después, ajusta las correas de la cabeza y dice " Baruch Shem Kovod..." ("bendito sea el santo nombre"). [79] La costumbre sefardí es que no se dice ninguna bendición para los tefilín de la cabeza, siendo suficiente la primera bendición para ambos. [79] Los sefardíes, los jabad y los seguidores del Gaón de Vilna sólo recitan la bendición sobre la tefilá de la cabeza si hablaron de algo no relacionado con los tefilín después de recitar la bendición sobre la tefilá del brazo. [80]
El tefilín del brazo se coloca en el lado interior del brazo izquierdo desnudo, o del brazo derecho si uno es zurdo, dos dedos por encima del codo, de modo que cuando el brazo está doblado el tefilín esté orientado hacia el corazón. [6] El tefilín del brazo se aprieta con el pulgar, se dice la bendición y la correa se envuelve inmediatamente alrededor del brazo superior en la dirección opuesta de la que salió para mantener el nudo apretado sin tener que sujetarlo. Algunos lo envuelven alrededor del brazo superior durante menos de una vuelta completa (el mínimo indispensable para mantener el nudo apretado) y luego lo envuelven alrededor del antebrazo siete veces, [81] mientras que otros lo envuelven alrededor del brazo superior una vez más antes de envolverlo alrededor del antebrazo. Muchos judíos ashkenazíes e italianos usan el nudo que se debe apretar (que no debe confundirse con el nudo en la base que está atado permanentemente y siempre se usa en el interior, mirando hacia el corazón) en el interior y se envuelve hacia adentro, mientras que la mayoría de los ashkenazíes y sefardíes Nusaj lo usan en el exterior y se envuelve hacia afuera. [6]
Luego, el tefilín de la cabeza se coloca en el medio de la cabeza, justo por encima de la frente, de modo que ninguna parte descanse por debajo de la línea del cabello. Se utiliza la línea del cabello original de una persona calva o parcialmente calva. [82] El nudo del tefilín de la cabeza se asienta en la parte posterior de la cabeza, sobre la parte del hueso occipital que sobresale justo por encima de la nuca . Las dos correas del tefilín de la cabeza se llevan frente a los hombros, con su lado ennegrecido hacia afuera. [6] Ahora, el resto de las correas del tefilín del brazo se enrollan tres veces alrededor del dedo medio y alrededor de la mano para formar la forma de la letra hebrea de una shin ( ש ) según los ashkenazíes, o una dalet ( ד ) según los sefardíes. Hay varias costumbres con respecto a enrollar la correa en el brazo y la mano. [79] De hecho, la correa del brazo se hace con un bucle para envolver en sentido contrario a las agujas del reloj los tefilín ashkenazíes, mientras que se anuda para envolver en sentido horario los tefilín sefardíes y jasídicos . Al quitarse los tefilín, los pasos se invierten. [6]
Anteriormente, la costumbre de los judíos yemeníes era colocarse la tefilá en el brazo y enrollar el antebrazo con una correa, haciendo un nudo en la muñeca sin enrollar un dedo, y luego colocarse la tefilá en la cabeza, todo ello realizado en posición sentada. [ cita requerida ] Más tarde, los judíos yemeníes siguieron el Shulján Aruj y se colocaron la tefilá en el brazo, haciendo siete vueltas en el antebrazo y tres en un dedo, y luego se colocaron la tefilá en la cabeza. Porque según el Shulján Aruj la tefilá en la cabeza y la tefilá en el brazo son dos mandamientos diferentes, si no se dispone de ambos tefilín, se puede usar solo el que se dispone. [83]
Los judíos alemanes tampoco se ataban los dedos antes, pero más tarde se ponían la tefilá en el brazo con un nudo en el bíceps estando de pie, luego se ponían la tefilá en la cabeza y después se ataban siete vueltas alrededor del antebrazo (contando con las siete palabras hebreas del Salmo 145:16) y tres vueltas alrededor de un dedo. [ cita requerida ]
Algunas familias sefardíes occidentales, como la familia Rodrigues-Pereira, han desarrollado un método de envolver a la familia personalizado. [84]
{{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )CS1 maint: location missing publisher (link)La belleza realza las mitzvot al apelar a los sentidos. Los sonidos hermosos y las fragancias, sabores, texturas, colores y arte agradables contribuyen al disfrute humano de los actos religiosos, y la belleza en sí misma adquiere una dimensión religiosa. El principio de realzar una mitzvá a través de la estética se llama Hiddur Mitzvah. El concepto de Hiddur Mitzvah se deriva del comentario del rabino Ismael sobre el versículo: "Este es mi Dios y lo glorificaré" (Éxodo 15:2):
Durante los días secos y polvorientos de las peregrinaciones por el desierto, necesitaban un recordatorio de la majestad de Dios.
Rav Shlomo Ha-kohen de Vilna, en su obra de responsa Binyan Shlomo (siman 6), escribe que una vez le preguntaron por qué la Guemará nunca menciona el requisito de comprar hermosos tefilín. Aparentemente, los tefilín no son menos artículos religiosos que un talit, Sefer Torá o lulav, y por lo tanto la obligación de hiddur mitzvá debería aplicarse igualmente a los tefilín.
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