En el judaísmo , el lavado ritual , o ablución , adopta dos formas principales. Tevilah ( טְבִילָה ) es una inmersión de cuerpo completo en una mikveh , y netilat yadayim es el lavado de manos con una copa (ver Lavado de manos en el judaísmo ).
En la Biblia hebrea se encuentran referencias al lavado ritual , que se desarrolla en la Mishná y el Talmud . Se han codificado en varios códigos de la ley y la tradición judías, como la Mishné Torá de Maimónides (siglo XII) y el Shulján Aruj de Joseph Karo (siglo XVI). Estas prácticas se observan con mayor frecuencia en el judaísmo ortodoxo . En el judaísmo conservador , las prácticas son normativas, con ciertas indulgencias y excepciones. El lavado ritual no se realiza generalmente en el judaísmo reformista .
La Biblia hebrea requiere la inmersión del cuerpo en agua como medio de purificación en varias circunstancias, por ejemplo:
También hay referencias al lavado de manos:
Los sacerdotes debían lavarse las manos y los pies antes del servicio en el Templo:
Según la halajá o costumbre, las manos se lavan en varias ocasiones. Estas incluyen antes y después de comer una comida con pan; al despertarse por la mañana; después de ir al baño; antes de comer karpas en el seder de Pésaj ; y antes de la oración. En algunas de estas ocasiones, el agua debe ser vertida de una taza; en otras, también puede ser entregada por cualquier medio, como un grifo. En algunas de estas ocasiones, se recita una bendición; en otras, no.
Existen varias ocasiones en las que las normas bíblicas o rabínicas exigen la inmersión de todo el cuerpo, llamada tevilá . Por ejemplo, la impureza del zav es única, ya que no se puede purificar mediante la inmersión en una mikve normal, sino que requiere la inmersión en un manantial de agua corriente (mayim hayim).
Dependiendo de las circunstancias, dicho baño ritual puede requerir inmersión en "agua viva", ya sea utilizando un arroyo natural o una mikve (un baño ritual especialmente construido, conectado directamente a una fuente natural de agua, como un manantial).
Este artículo analiza los requisitos de inmersión en el judaísmo rabínico y sus descendientes. Algunas otras ramas del judaísmo, como el judaísmo Haymanot , tienen prácticas sustancialmente diferentes, incluido el requisito de un manantial o arroyo real.
Las ocasiones en las que actualmente se practica la inmersión de cuerpo completo incluyen:
La Torá prescribe rituales para tratar la afección cutánea conocida como tzaraath [8] y las secreciones genitales inusuales en un hombre o una mujer ( Zav / Zavah ), [9] que requerían sacrificios y rituales especiales en los días del Templo de Jerusalén, incluida la inmersión en una mikve.
La práctica de verificar el tzaraath cayó en desuso con la destrucción del Templo de Jerusalén y el fin de los ritos sacrificiales. Sin embargo, cada uno de los otros requisitos sigue vigente en cierta medida en el judaísmo ortodoxo y (en menor grado) en el judaísmo conservador .
En los días del Templo de Jerusalén, una mujer que experimentaba sangre uterina, que no formaba parte de la menstruación normal, era clasificada como zavah y permanecía en un estado de impureza ritual durante siete días antes de la inmersión. Hoy en día, la ley de zavah sigue vigente en el judaísmo ortodoxo, en dos aspectos. Debido a las condiciones extremas en la Palestina romana en la época de los amoraítas, los períodos de las mujeres se volvieron irregulares y las mujeres se volvieron incapaces de determinar si sus flujos eran regulares ( niddah ) o irregulares ( zavah ). Como resultado, las mujeres adoptaron una rigurosidad que combinaba los períodos de niddah y zavah , absteniéndose de tener relaciones sexuales y contacto físico con sus esposos durante siete días del período de zavah después de la menstruación, por un total de aproximadamente 12 días por mes, que las mujeres ortodoxas continúan observando hoy. Las leyes de zavah también se aplican, como en los tiempos bíblicos, a los flujos de sangre uterina fuera de la menstruación regular. Sin embargo, estas circunstancias suelen interpretarse con indulgencia y los rabinos han ideado estratagemas para disminuir su gravedad. A las mujeres que sufren irregularidades (gotitas) a veces se les aconseja que usen ropa interior de color para mitigar la detectabilidad de la evidencia del estado de zavah y, por lo tanto, la necesidad de determinar si una mujer es una zavah .
Los hombres que sufrían de semen, incluso a causa de las relaciones sexuales conyugales habituales, tenían prohibido entrar en el Templo de Jerusalén y debían sumergirse en una mikve, permaneciendo ritualmente impuros hasta la tarde. El Talmud atribuye a la Gran Asamblea de Ezra un decreto rabínico que imponía más restricciones a los hombres ritualmente impuros a causa de un semen, incluida la prohibición de estudiar la Torá y de participar en los servicios.
Maimónides escribió un responsum levantando el decreto de Ezra, basado en una opinión en el Talmud que decía que no había sido observado por la mayoría de la comunidad y el pueblo judío se sentía incapaz de sostenerlo. Sin embargo, Maimónides continuó siguiendo las restricciones de Keri como una cuestión de observancia personal. Desde entonces, la observancia de las reglas de Keri y, por lo tanto, el uso regular de la mikve por parte de los hombres cayó en desuso en muchas comunidades. [ cita requerida ] El judaísmo jasídico , sin embargo, revivió la práctica del uso regular de la mikve, abogando por el uso diario regular de la mikve como una forma de lograr la pureza espiritual. El crecimiento del judaísmo jasídico resultó en un renacimiento del uso de la mikve por parte de los hombres. Además, algunas comunidades sefardíes y mizrahi continuaron observando las reglas de keri en todo momento.
Según el Levítico , cualquiera que entra en contacto con o lleva consigo cualquier criatura que no haya sido asesinada deliberadamente mediante shejitá era considerado por las regulaciones bíblicas como si se hubiera vuelto impuro al hacerlo, y por lo tanto estaba obligado a sumergir todo su cuerpo. [10] Esta regulación está inmediatamente precedida por la regla de no comer nada que todavía contenga sangre, y según los eruditos bíblicos este es también el contexto de la regulación sobre no comer no sacrificios: que la regulación solo trata dicho consumo como impuro si existe el riesgo de que quede sangre dentro del cadáver. [11] En la versión de esta regulación en Deuteronomio , comer los cuerpos de tales criaturas no se describe como hacer que un individuo sea ritualmente impuro, ni requiere que el comensal lave su cuerpo, sino que, en cambio, tal consumo está expresamente prohibido, aunque se permite que la criatura sea transmitida a un no judío , a quien se le permite comerla. [12]
Cualquiera que entrara en contacto con un cadáver humano , o tumba , era tan ritualmente impuro que tenía que ser rociado con el agua producida por el ritual de la novilla roja , para volverse ritualmente puro nuevamente; [13] sin embargo, la persona que llevaba a cabo el ritual de la novilla roja y que rociaba el agua, debía ser tratada como si se hubiera vuelto ritualmente impura al hacerlo. [14] Según Cheyne y Black, este ritual deriva del mismo origen que el ritual descrito en Deuteronomio para que un grupo de personas expiara el asesinato de un perpetrador desconocido, [15] según el cual se mata a una novilla en un arroyo y se lavan las manos sobre ella; [16] Peake creía que ambos son, en última instancia, casos de magia simpática , [11] y existían rituales similares en la mitología griega [17] y romana [18] . [19] El texto masorético describe el agua producida por el ritual de la novilla roja como una ofrenda por el pecado ; [20] Algunas traducciones inglesas descuentan este detalle, porque se diferencia de otras ofrendas por el pecado al no ser sacrificadas en el altar, aunque los eruditos bíblicos creen que esto demuestra una falla de estas traducciones en entender el significado de las ofrendas por el pecado. [11]
No se expresan regulaciones explícitas en la Biblia sobre el tratamiento de un cadáver en sí, aunque las fuentes rabínicas históricas vieron una implicación de que los muertos debían ser lavados completamente según Eclesiastés , [21] como se lavan los niños cuando nacen; [22] según Raavyah , un rishon prominente , argumentó que el cadáver debía limpiarse con cuidado, incluidas las orejas y los dedos, con las uñas cortadas y el cabello peinado, para que el cadáver pudiera descansar en la manera en que la persona había visitado la sinagoga durante la vida. [19] El lavado de cadáveres no se observaba entre los judíos que vivían en la Babilonia persa , por lo que fueron criticados por morir en la inmundicia, sin una vela y sin baño ; [23] en ese momento, los persas no judíos eran predominantemente zoroastrianos y, en consecuencia, creían que los cadáveres eran inherentemente ritualmente impuros y debían exponerse a los elementos en una Torre del Silencio para evitar profanar la tierra con ellos.
En los primeros tiempos, el cuerpo se lavaba en una mikve estándar [19] , y esta es la forma habitual del ritual en la actualidad, pero la ceremonia de lavado tradicional, conocida como tahara , se volvió bastante detallada con el tiempo. En el cementerio de Praga del siglo XV existía un edificio especial para el lavado de cadáveres [24] , una práctica que se mantiene en muchas comunidades judías en la actualidad; en varias tumbas antiguas se proporciona una mikve. Los cadáveres de mujeres son tradicionalmente limpiados solo por otras mujeres, y los de hombres solo por otros hombres [19] .
Entre la muerte y la ceremonia tradicional, el cuerpo se coloca en el suelo y se cubre con una sábana, y al comienzo de la ceremonia tradicional, el cuerpo se levanta del suelo sobre una tabla o losa especial (una tabla de tahara ), de modo que yace frente a la puerta, con una sábana blanca debajo. [19] Luego se quitan las ropas del cadáver (si no se quitaron cuando se colocó el cadáver en el suelo), y en este punto los actores del ritual recitan Ezequiel 5:15, ya que se refiere a la eliminación de las ropas sucias. [19] Después de esto, el cuerpo se frota completamente con agua tibia, con la boca del cadáver cubierta para que no entre agua; [19] la siguiente parte del ritual es el vertido de agua sobre la cabeza, mientras que se cita Ezequiel 36:25, ya que se refiere a la aspersión de agua para producir limpieza; [19] y luego se lava cada miembro hacia abajo, mientras se dicen Cantares 5:11 y los versículos siguientes, que describen la belleza de los elementos del cuerpo. [19] Finalmente, se vierten nueve medidas de agua fría sobre el cuerpo mientras está en posición vertical, que es el elemento central de la ceremonia, y luego se seca (según algunas costumbres) y se amortaja ; [ 19] en la antigüedad también se cortaban el cabello y las uñas, pero en el siglo XIX, el cabello simplemente se peinaba y las uñas se limpiaban con un alfiler especial, a menos que su longitud fuera excesiva. [19] Después de la ceremonia, se lava y se seca el tablero de taharah , pero se mantiene mirando hacia el mismo lado, ya que existe la creencia de que girarlo hacia el otro lado hará que otra persona muera en tres días. [19] Muchas comunidades han reemplazado el vertido de nueve medidas por inmersión en una mikveh especialmente construida.
Una ceremonia más elaborada, conocida como el gran lavado ( rechitzah gedolah , רחיצה גדולה ), está disponible para los cadáveres de los individuos más importantes; tradicionalmente se le atribuye a Hillel el Viejo su invención. Según esta última forma de ceremonia, el agua utilizada para el lavado estaba perfumada con rosa , mirto o especias aromáticas; el uso de especias era una práctica antigua, [25] y la Mishná menciona especialmente las ceremonias de lavado con mirto. [26]
Las normas bíblicas de Yom Kippur requieren que el Sumo Sacerdote judío oficiante se bañe en agua después de enviar el chivo expiatorio a Azazel , y un requisito similar se impuso a la persona que conducía el chivo expiatorio y a la persona que quemaba los sacrificios durante los rituales del día. [27] La Mishná afirma que el Sumo Sacerdote tenía que sumergirse cinco veces, y sus manos y pies tenían que lavarse diez veces. [28]
Actualmente, tanto el judaísmo ortodoxo como el conservador tienen múltiples puntos de vista sobre el motivo de la observancia contemporánea de la obligación ritual del lavado y la inmersión.
En el judaísmo ortodoxo, la opinión generalmente está dividida entre una visión que sostiene que las reglas bíblicas relacionadas con la pureza ritual que son posibles de observar en ausencia de un Templo y una novilla roja siguen vigentes, y los judíos siguen estando bíblicamente obligados a observarlas tanto como puedan, y una visión de que los requisitos bíblicos de impureza ritual se aplican solo en presencia de un Templo en Jerusalén , y las reglas actuales representan solo ordenanzas rabínicas , prácticas decretadas por los rabinos en memoria del Templo.
En diciembre de 2006, el Comité de Leyes y Normas Judías del Judaísmo Conservador emitió tres opiniones sobre el tema de la Niddah . Las tres dictaminaron que los requisitos tradicionales del lavado ritual seguían vigentes para los judíos conservadores (con algunas indulgencias y liberalización de la interpretación), pero no estaban de acuerdo en el razonamiento para continuar con estas prácticas, así como en la validez de indulgencias específicas. Dos de las opiniones reflejan un razonamiento similar a las respectivas opiniones ortodoxas (requisitos bíblicos u ordenanzas rabínicas promulgadas en memoria del Templo). Una tercera opinión expresó la opinión de que el judaísmo conservador debería desconectar las prácticas de pureza ritual del Templo de Jerusalén o su memoria, y ofreció un nuevo enfoque basado en lo que llamó el concepto de santidad, en lugar del concepto de pureza. Por lo tanto, el judaísmo conservador, bajo su filosofía del pluralismo, apoya una gama de opiniones sobre este tema, desde opiniones similares a la visión ortodoxa hasta opiniones que expresan la necesidad de una reorientación contemporánea.
Tanto los eruditos religiosos tradicionales como los seculares coinciden en que el lavado ritual en el judaísmo fue derivado por los rabinos del Talmud de un conjunto más amplio de prácticas rituales de lavado y pureza que se usaban en los días del Templo de Jerusalén, basadas en varios versículos de las Escrituras hebreas y tradiciones recibidas. Sin embargo, hay desacuerdo sobre los orígenes y significados de estas prácticas.
Filón de Alejandría se refiere al lavado ritual en el contexto del Templo y del Levítico, pero también habla de un "lavado" espiritual. [29] En Qumrán se han identificado palanganas que servían como baños, y entre los rollos del Mar Muerto, los textos sobre el mantenimiento de la pureza ritual reflejan los requisitos del Levítico. [30]
Según los editores de la Enciclopedia Judía de 1906 , la frase netilat yadaim que se refiere al lavado de las manos, literalmente "levantar las manos", se deriva del Salmo 134:2, o de la palabra griega natla (αντλίον en hebreo נַטְלָה ), en referencia al jarro de agua utilizado. [19] La Enciclopedia Judía afirma que muchos escritores judíos históricos, y particularmente los fariseos, lo interpretaron como que el agua debía ser derramada sobre las manos levantadas, y que no podían considerarse limpias hasta que el agua hubiera llegado a la muñeca. [19] El Nuevo Testamento cristiano afirma que en el tiempo de Jesús, "los fariseos y todos los judíos" no comían hasta que se hubieran lavado las manos hasta la muñeca, y era digno de mención que Jesús y sus seguidores no se lavaban. [31]
Según la Enciclopedia Judía, el requisito histórico de que los sacerdotes se lavaran primero las manos, junto con la creencia rabínica clásica de que los no sacerdotes también debían lavarse las manos antes de participar en un acto sagrado, como la oración, se cumplió con mucha fuerza, hasta el punto de que el cristianismo adoptó la práctica y proporcionó a los fieles fuentes y palanganas de agua en las iglesias, de manera similar al " Mar Fundido " en el Templo de Jerusalén que funcionaba como un lavatorio. [32] [33] Aunque el cristianismo no adoptó el requisito de que los sacerdotes se lavaran los pies antes del culto, en el Islam la práctica se extendió a la congregación y se expandió al wudu . [19]
Según el Comentario de Peake sobre la Biblia , los eruditos bíblicos consideran el requisito de que los Kohanim se laven las manos antes de la bendición sacerdotal como un ejemplo del tabú contra el contacto de los profanos con lo sagrado, [11] y prácticas similares están presentes en otras religiones de la época y la región. [19] La Enciclopedia Judía relata que según Heródoto , los sacerdotes egipcios debían lavarse dos veces al día y dos veces por noche con agua fría, [34] y según Hesíodo, los griegos tenían prohibido derramar el vino negro sobre cualquier deidad por la mañana, a menos que primero se hubieran lavado las manos. [35]
Según la enciclopedia judía de 1906, La carta de Aristeas afirma que los creadores de la Septuaginta se lavaban las manos en el mar cada mañana antes de la oración; [36] Josefo afirma que esta costumbre era la razón de la ubicación tradicional de las sinagogas cerca del agua. [37] Los eruditos bíblicos consideran esta costumbre como una imitación por parte de los laicos de la conducta de los sacerdotes. [19] Una baraita ofrece, como justificación para el ritual de lavarse las manos después de despertar, la creencia de que un espíritu de impureza reposa sobre cada persona durante la noche, y no se irá hasta que se laven las manos de la persona, [38] y el Zohar argumenta que el cuerpo está abierto a la posesión demoníaca durante el sueño porque el alma abandona temporalmente el cuerpo durante él; [19] la cábala argumenta que la muerte espera a cualquiera que camine más de cuatro metros de su cama sin la ablución. [19] Según [ especificar ] , la taza que contiene el agua debe poder contener una cierta cantidad [ especificar ] de agua, y debe tener dos asas [ cita requerida ] .
Según el comentario de Peake sobre la Biblia, el Código Sacerdotal especifica que los individuos eran lavados antes de poder convertirse en miembros del sacerdocio judío, [39] y de manera similar requiere que los levitas sean limpiados antes de asumir su trabajo. [40] El comentario de Peake afirma que aunque las reglas bíblicas con respecto a la purificación ritual después de las descargas corporales claramente tienen usos sanitarios , en última instancia se originaron a partir de los tabúes contra el contacto con la sangre y el semen , debido a la creencia de que estos contenían vida, más que cualquier otro fluido corporal, o cualquier otro aspecto del cuerpo. [11]
El rabino Aryeh Kaplan, en Waters of Life, relaciona las leyes de impureza con la narración del comienzo del Génesis . Según el Génesis, Adán y Eva trajeron la muerte al mundo al comer del Árbol del Conocimiento . Kaplan señala que la mayoría de las leyes de impureza se relacionan con alguna forma de muerte (o en el caso de la niddah, la pérdida de una vida potencial). Quien entra en contacto con una de las formas de muerte debe sumergirse en agua que, según se describe en el Génesis, fluye del Jardín del Edén (la fuente de la vida) para purificarse de este contacto con la muerte (y, por extensión, del pecado). [41]
Sumergirnos en una mikve puede ser un acto simbólico que conecta a una persona con experiencias ancestrales.