Los dioses y diosas de los pueblos celtas precristianos se conocen a partir de una variedad de fuentes, incluidos lugares de culto antiguos, estatuas, grabados, objetos de culto y nombres personales o de lugares. Los antiguos celtas parecen haber tenido un panteón de deidades comparables a otros de la religión indoeuropea , cada una vinculada a aspectos de la vida y del mundo natural. Epona fue una excepción y se mantuvo sin asociación con ninguna deidad romana. Por un proceso de sincretismo , tras la conquista romana de las zonas celtas, la mayoría de éstas quedaron asociadas con sus equivalentes romanos, y su culto continuó hasta la cristianización . El arte celta prerromano produjo pocas imágenes de deidades, y éstas son difíciles de identificar, ya que carecen de inscripciones, pero en el período posterior a la conquista se hicieron muchas más imágenes, algunas con inscripciones nombrando a la deidad. Por lo tanto, la mayor parte de la información específica que tenemos proviene de escritores latinos y de la arqueología del período posterior a la conquista. De manera más provisional, se pueden establecer vínculos entre las antiguas deidades celtas y figuras de la literatura irlandesa y galesa de la Alta Edad Media , aunque todas estas obras se produjeron mucho después de la cristianización.
El locus classicus de los dioses celtas de la Galia es el pasaje del Commentarii de Bello Gallico ( La guerra de las Galias , 52-51 a. C.) de Julio César en el que nombra seis de ellos, junto con sus funciones. Dice que Mercurio era el más honrado de todas las deidades y que se encontraron muchas imágenes de él. Mercurio era considerado el inventor de todas las artes, el patrón de los viajeros y de los comerciantes, y la deidad más poderosa en cuestiones de comercio y ganancias. Después de él, los galos honraron a Apolo , que ahuyentó las enfermedades, a Marte , que controlaba la guerra, a Júpiter , que gobernaba los cielos, y a Minerva , que promovía la artesanía. Añade que los galos consideraban a Dis Pater como su antepasado. [1]
Al estilo romano característico , César no se refiere a estas figuras por sus nombres nativos sino por los nombres de las deidades romanas con las que las equiparaba, procedimiento que complica la tarea de identificar sus deidades galas con sus homólogos en las literaturas celtas insulares. También presenta una clara ecuación esquemática entre deidad y función que es bastante ajena al testimonio literario vernáculo. Sin embargo, dadas sus limitaciones, su breve catálogo es un testimonio valioso.
Las deidades nombradas por César están bien atestiguadas en el registro epigráfico posterior de la Galia y Britania. No es infrecuente que sus nombres vayan acompañados de teónimos y epítetos celtas nativos, como Mercurio Visucius , Lenus Mars, Júpiter Poeninus o Sulis Minerva. Los teónimos no sincretizados también están muy extendidos, particularmente entre diosas como Sulevia , Sirona , Rosmerta y Epona . En total, en la Galia están atestiguados varios cientos de nombres que contienen un elemento celta. La mayoría ocurren sólo una vez, lo que ha llevado a algunos estudiosos a concluir que las deidades celtas y sus cultos eran locales y tribales más que nacionales. Los partidarios de este punto de vista citan la mención de Lucano de una deidad llamada Teutates , que interpretan como "dios de la tribu" (se cree que teuta- significaba "tribu" en celta). [2] La multiplicidad de nombres de deidades también puede explicarse de otra manera: muchos, por ejemplo, pueden ser simplemente epítetos aplicados a deidades importantes por cultos ampliamente extendidos. [ cita necesaria ]
La evidencia del período romano presenta una amplia gama de dioses y diosas que están representados por imágenes o dedicatorias inscritas. [3] Ciertas deidades fueron veneradas ampliamente en todo el mundo celta, mientras que otras se limitaron sólo a una sola región o incluso a una localidad específica. [3] Ciertas deidades locales o regionales podrían tener mayor popularidad dentro de sus esferas que las deidades suprarregionales. Por ejemplo, en el centro-este de la Galia , la diosa curativa local Sequana de la actual Borgoña, era probablemente más influyente en las mentes de sus devotos locales que las Matres , que eran adoradas en toda Gran Bretaña, la Galia y Renania . [4]
Entre las divinidades que trascendían las fronteras tribales estaban las Matres , Cernunnos , el dios del cielo Taranis y Epona . Epona, la diosa caballo, era invocada por devotos que vivían en lugares tan lejanos como Gran Bretaña , Roma y Bulgaria . Un rasgo distintivo de las Matres, o diosas madre, fue su frecuente representación como una tríada en muchas partes de Gran Bretaña, la Galia y el Rin , aunque es posible identificar fuertes diferencias regionales dentro de este grupo. [5]
El dios celta del cielo también tenía variaciones en la forma en que era percibido y expresado su culto. Sin embargo, el vínculo entre el Júpiter celta y la rueda solar se mantiene en una amplia zona, desde el Muro de Adriano hasta Colonia y Nimes . [6]
A veces es posible identificar divinidades regionales, tribales o subtribales. Específico de los Remi del noroeste de la Galia hay un grupo distintivo de tallas de piedra que representan a un dios de tres caras con rasgos faciales compartidos y barbas exuberantes. En la Edad del Hierro , esta misma tribu acuñó monedas de tres caras, motivo que se encuentra en otras partes de la Galia . [6] Otro dios tribal era Lenus , venerado por los tréveros . Fue adorado en varios santuarios de Treveran, el más espléndido de los cuales estaba en la propia capital tribal de Trier . Sin embargo, también fue exportado a otras áreas: Lenus tiene altares en su honor en Chedworth en Gloucestershire y Caerwent en Gales . [6]
Muchas divinidades celtas estaban extremadamente localizadas y a veces aparecían en un solo santuario, tal vez porque el espíritu en cuestión era un genio loci , el espíritu gobernante de un lugar en particular. [6] En la Galia , se registran más de cuatrocientos nombres de deidades celtas diferentes, de los cuales al menos 300 aparecen solo una vez. Sequana estaba confinada a su santuario de primavera cerca de Dijon , Sulis pertenecía a Bath . La divina pareja Ucuetis y Bergusia eran adoradas únicamente en Alesia en Borgoña . El dios británico Nodens está asociado sobre todo con el gran santuario de Lydney (aunque también aparece en Cockersand Moss, en Cumbria). Otras dos deidades británicas, Cocidius y Belatucadrus , eran deidades marciales y cada una era adorada en territorios claramente definidos en el área del Muro de Adriano . [6] Hay muchas otras deidades cuyos nombres pueden traicionar orígenes como espíritus topográficos . Vosegus presidía las montañas de los Vosgos , Luxovius el asentamiento balneario de Luxeuil y Vasio la ciudad de Vaison en el valle del Bajo Ródano .
Una característica notable de la escultura gala y romano-celta es la frecuente aparición de deidades masculinas y femeninas en parejas, como Rosmerta y 'Mercurio', Nantosuelta y Sucellos , Sirona y Apolo Grannus , Borvo y Damona , o Marte Loucetius y Nemetona . [7]
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Una figura recurrente en la iconografía gala es una deidad sentada con las piernas cruzadas y con astas, a veces rodeada de animales, a menudo llevando o sosteniendo un torques . El nombre que ahora se aplica con frecuencia a esta deidad, Cernunnos, está atestiguado sólo unas pocas veces: en el Pilar de los Barqueros , un relieve en París (actualmente dice ERNUNNOS, pero un boceto temprano muestra que leyó CERNUNNOS en el siglo XVIII); en una inscripción de Montagnac (αλλετ[ει]νος καρνονου αλ[ι]σο[ντ]εας, "Alletinos [dedicó esto] a Carnonos de Alisontea" [8] ); y en un par de inscripciones idénticas de Seinsel-Rëlent ("Deo Ceruninco" [9] ). Sin embargo, las representaciones figuradas de este tipo de deidad están muy extendidas; el más antiguo conocido se encontró en Val Camonica en el norte de Italia, [ cita necesaria ] mientras que el más famoso es la placa A del Caldero Gundestrup , una vasija del siglo I a.C. encontrada en Dinamarca. En el Caldero de Gundestrup y, a veces, en otros lugares, Cernunnos, o una figura similar, está acompañado por una serpiente con cabeza de carnero. En Reims, la figura está representada con una cornucopia rebosante de granos o monedas. [2]
Se conocen deidades curativas en muchas partes del mundo celta; frecuentemente tienen asociaciones con fuentes termales , pozos curativos, herboristería y luz.
Brighid, la triple diosa de la curación, la poesía y la herrería, es quizás la más conocida de las deidades de la curación celtas insulares. Está asociada con muchos manantiales y pozos curativos . Una diosa curativa irlandesa menos conocida es Airmed , también asociada con un pozo curativo y con el arte curativo de la herboristería.
En la tradición romano-celta, Belenus (tradicionalmente derivado de una raíz celta *belen- 'brillante', [10] aunque se han propuesto convincentemente otras etimologías [11] ) se encuentra principalmente en el sur de Francia y el norte de Italia . Apollo Grannus , aunque concentrado en el centro y este de la Galia, también “se encuentra asociado a aguas medicinales en Bretaña [...] y lejos en la cuenca del Danubio”. [12] La compañera de Grannus es frecuentemente la diosa Sirona . Otra deidad celta importante de la curación es Bormo o Borvo , particularmente asociada con fuentes termales como Bourbonne-les-Bains y Bourbon-Lancy . Se creía (y a menudo todavía se cree) que estas aguas termales tenían valor terapéutico. Green interpreta el nombre Borvo en el sentido de "agua de manantial hirviente, burbujeante o hirviendo". [12]
En la cultura celta, se supone que el sol era femenino, [13] [14] y se ha propuesto que varias diosas posiblemente sean de carácter solar.
En irlandés , el nombre del sol, Grian , es femenino. Generalmente se supone que la figura conocida como Áine fue sinónimo de ella o de su hermana, asumiendo el papel de Sol de Verano mientras que Grian era el Sol de Invierno. [15]
Asimismo, Étaín ha sido considerado en ocasiones como otro teónimo asociado al sol; Si este es el caso, entonces la Epona pancelta también podría haber sido originalmente de naturaleza solar, [15] aunque el sincretismo romano la empujó hacia un papel lunar . [ cita necesaria ]
El Sulis británico tiene un nombre similar al de otras deidades solares indoeuropeas como el griego Helios y el indio Surya , [16] [17] y tiene algunos rasgos solares como la asociación con el ojo y epítetos asociados con la luz. A veces se considera que el teónimo Sulevia , que está más extendido y probablemente no está relacionado con Sulis, [18] sugiere un papel pancelta como diosa solar. [13] De hecho, ella podría haber sido la deidad solar de facto de los celtas. [ cita necesaria ]
La Olwen galesa ha sido considerada en ocasiones un vestigio de la diosa del sol local, en parte debido a la posible asociación etimológica [19] con la rueda y los colores dorado, blanco y rojo. [13]
En ocasiones se ha argumentado que Brighid tenía una naturaleza solar, lo que encajaba con su papel de diosa del fuego y la luz. [13]
En Irlanda existen numerosos pozos sagrados dedicados a la diosa Brighid . Hay dedicatorias a ' Minerva ' en Gran Bretaña y en todas las zonas celtas del continente. En Bath, Minerva era identificada con la diosa Sulis , cuyo culto allí se centraba en las fuentes termales.
Otras diosas también estaban asociadas con manantiales sagrados, como Icovellauna entre los Treveri y Coventina en Carrawburgh . Damona y Bormana también cumplen esta función en compañía del dios de la primavera Borvo (ver arriba).
Varias diosas eran ríos deificados, en particular Boann (del río Boyne ), Sinann (el río Shannon ), Sequana (el Sena deificado ), Matrona (el Marne ), Souconna (la Saona deificada ) y quizás Belisama (la Ribble ). ).
Mientras que la deidad más conocida del mar es el dios Manannán , y su padre Lir es considerado mayoritariamente como dios del océano. Nodens se asocia con la curación, el mar, la caza y los perros.
En el politeísmo lusitano y celta, Borvo (también Bormo, Bormanus, Bormanicus, Borbanus, Boruoboendua, Vabusoa, Labbonus o Borus) era una deidad curativa asociada con el agua de manantial burbujeante. [20] Condatis estaba asociado con las confluencias de ríos en Gran Bretaña y la Galia, Luxovius era el dios de las aguas sagradas de Luxeuil y era adorado en la Galia. Ver más abajo Dian Cécht era el dios de la curación para el pueblo irlandés. Sanó con la fuente de la curación, y fue indirectamente la causa del nombre del Río Barrow . [21] Grannus era una deidad asociada con los balnearios, los manantiales termales y minerales curativos y el sol.
El caballo, instrumento de expansión indoeuropea , forma parte de todas las mitologías de las distintas culturas celtas. El culto a la diosa caballo gala Epona estaba muy extendido y, como se señaló anteriormente, puede tener asociaciones solares. Adoptado por la caballería romana, el culto a Epona se extendió por gran parte de Europa, incluso hasta la propia ciudad de Roma. Parece ser la encarnación del "poder de los caballos" o la equitación, que probablemente se percibía como un poder vital para el éxito y la protección de la tribu. Tiene análogos insulares en el galés Rhiannon y en el irlandés Édaín Echraidhe (echraidhe, "montar a caballo") y en Macha , que corrían más rápido que los corceles más rápidos.
Varias monedas celtas anteriores a la conquista muestran a una jinete que puede ser Epona.
La diosa irlandesa del caballo Macha , quizás una diosa triple, está asociada con la batalla y la soberanía. Aunque es una diosa por derecho propio, también se la considera parte de Morrigan , la triple diosa de la batalla y la matanza. Otras diosas por derecho propio asociadas con Morrígan fueron Badhbh Catha y Nemain .
Atepomarus en la Galia celta era un dios curativo y se encontraron inscripciones en Mauvières (Indre). El epíteto a veces se traduce como "Gran Jinete" o "poseedor de un gran caballo".
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Las diosas madres son un rasgo recurrente en las religiones celtas. El registro epigráfico revela muchas dedicatorias a las Matres o Matronae, que son particularmente prolíficas en Colonia, en Renania . [7] Iconográficamente, las diosas madres celtas pueden aparecer solas o, muy a menudo, tres veces ; suelen contener frutos, cornucopias o páteras ; [2] también pueden ser figuras de bebés lactantes con pechos grandes (o con muchos pechos).
La tradición galesa e irlandesa conserva una serie de figuras maternas como la galesa Dôn , Rhiannon ('gran reina') y Modron (de Matrona, 'gran madre'), y las irlandesas Danu , Boand , Macha y Ernmas . Sin embargo, todos ellos cumplen muchas funciones en la mitología y el simbolismo de los celtas y no pueden limitarse únicamente a la maternidad. En muchos de sus cuentos, el hecho de tener hijos sólo se menciona de pasada y no es una faceta central de su identidad. Las diosas "madres" también pueden ser diosas de la guerra y la matanza, o de la curación y la herrería.
Las diosas madres eran en ocasiones símbolos de soberanía , creatividad, nacimiento, fertilidad, unión sexual y crianza. En otras ocasiones, podrían ser vistos como castigadores y destructores: su descendencia puede ser útil o peligrosa para la comunidad, y las circunstancias de su nacimiento pueden conducir a maldiciones, geasa o dificultades, como en el caso de la maldición de Macha sobre los hombres del Ulster o La posible devoración de su hijo por parte de Rhiannon y su posterior castigo.
Según César el dios más venerado por los galos era ' Mercurio ', y así lo confirman numerosas imágenes e inscripciones. El nombre de Mercurio suele ir acompañado de epítetos celtas, sobre todo en la Galia oriental y central; los nombres más comunes incluyen Visucius , Cissonius y Gebrinius . [7] Otro nombre, Lugus , se infiere del topónimo recurrente Lugdunon ('el fuerte de Lugus') del que derivan sus nombres los modernos Lyon , Laon y Loudun en Francia , Leiden en los Países Bajos y Lugo en Galicia. ; un elemento similar se puede encontrar en Carlisle (antes Castra Luguvallium), Legnica en Polonia y el condado de Louth en Irlanda, derivado del irlandés "Lú" que proviene de "Lugh". Los cognados irlandeses y galeses de Lugus son Lugh y Lleu , respectivamente, y ciertas tradiciones relativas a estas figuras encajan perfectamente con las del dios galo. La descripción que hace César de este último como "el inventor de todas las artes" casi podría haber sido una paráfrasis del epíteto convencional de Lugh samildánach ("poseído de muchos talentos"), mientras que a Lleu se le llama "maestro de los veinte oficios" en el Mabinogi . [22] Un episodio del cuento irlandés de la batalla de Magh Tuireadh es una exposición dramática de la afirmación de Lugh de ser maestro de todas las artes y oficios. [23] Inscripciones en España y Suiza, una de ellas de un gremio de zapateros, están dedicadas a Lugoves , ampliamente interpretado como un plural de Lugus quizás refiriéndose al dios concebido en forma triple. [ cita necesaria ] Los Lugoves también son interpretados como una pareja de dioses correspondientes a los Dioscures celtas siendo en este caso Lugh y Cernunnos [24]
El Mercurio galo a menudo parece funcionar como un dios de la soberanía. Las representaciones galas de Mercurio a veces lo muestran con barba y/o con alas o cuernos que emergen directamente de su cabeza, en lugar de un sombrero alado. Ambas características son inusuales para el dios clásico. De manera más convencional, el Mercurio galo suele aparecer acompañado de un carnero y/o un gallo, y portando un caduceo ; su representación a veces es muy clásica. [2]
Se dice que Lugh instituyó el festival de Lughnasadh , celebrado el 1 de agosto, en conmemoración de su madre adoptiva Tailtiu . [25]
En los monumentos e inscripciones galas, Mercurio suele ir acompañado de Rosmerta , a quien Miranda Green interpreta como una diosa de la fertilidad y la prosperidad. Green también nota que el Mercurio celta acompaña frecuentemente a las diosas de la fertilidad, las Deae Matres (ver más abajo). [12]
El Júpiter galo a menudo se representa con un rayo en una mano y una distintiva rueda solar en la otra. Los eruditos identifican frecuentemente a este dios rueda/cielo con Taranis , mencionado por Lucano . El nombre Taranis puede estar relacionado con los de Taran , una figura menor de la mitología galesa , y Turenn , el padre de los " tres dioses de Dana " en la mitología irlandesa .
Los amuletos de rueda se encuentran en zonas celtas anteriores a la conquista.
Teutates , también escrito Toutatis (en celta: "Él de la tribu"), fue uno de los tres dioses celtas mencionados por el poeta romano Lucano en el siglo I, [26] siendo los otros dos Esus ("señor") y Taranis (" trueno"). Según comentaristas posteriores, las víctimas sacrificadas a Teutates eran asesinadas sumergiéndolas de cabeza en una tina llena de un líquido no especificado. Los estudiosos actuales hablan con frecuencia de «los toutates » en plural, refiriéndose respectivamente a los patrones de las distintas tribus. [2] De dos comentaristas posteriores del texto de Lucano, uno identifica Teutates con Mercurio , el otro con Marte . También es conocido por sus dedicatorias en Gran Bretaña, donde su nombre estaba escrito como Toutatis.
Paul-Marie Duval, que considera el Marte galo como un sincretismo con los toutates celtas , señala que:
Les représentations de Mars, beaucoup plus rares [ que celles de Mercure ] (une trentaine de bajorrelieves), plus monotones dans leur académisme classique, et ses surnoms plus de deux fois plus nombreux (une cinquantaine) s'équilibrent pour mettre son important à peu près sur le même plan que celle de Mercure mais sa domination n'est pas de même naturaleza. Duval (1993) [2] : 73
representaciones de Marte, mucho más raras [que las de Mercurio] (treinta y tantos bajorrelieves) y más monótonas en su estudiado clasicismo, y sus epítetos, más del doble de numerosos (unos cincuenta), equilibran entre sí para colocar su importancia aproximadamente al mismo nivel que Mercurio, pero su dominio no es del mismo tipo.
Esus aparece en dos monumentos continentales, incluido el Pilar de los Barqueros , como un hacha cortando ramas de los árboles .
Sucellos, el "buen delantero", suele ser retratado como un hombre barbudo de mediana edad , con un martillo de mango largo , o quizás un barril de cerveza suspendido de un poste. Su compañera, Nantosuelta , la diosa de la naturaleza, la tierra, el fuego y la fertilidad, a veces se representa junto a él. Cuando están juntos, van acompañados de símbolos asociados con la prosperidad y la domesticidad. Esta figura se identifica a menudo con Silvano , adorado en el sur de la Galia con atributos similares; Dis Pater , de quien, según César, todos los galos se creían descendientes; y el irlandés Dagda , el 'dios bueno', que poseía un caldero que nunca estaba vacío y una enorme maza.
Un dios que empuña un garrote identificado como Ogmios se observa fácilmente en la iconografía gala. En la Galia, se le identificó con el Hércules romano. Fue retratado como un anciano de piel morena y armado con un arco y una maza. También era un dios de la elocuencia, y en ese aspecto se le representaba arrastrando a un grupo de hombres cuyas orejas estaban encadenadas a su lengua.
El equivalente irlandés de Ogmios era Ogma . Se dice que él inventó la escritura ogham , un sistema de escritura irlandés que data del siglo IV d.C. [27]
Otro tipo de deidad zoomorfa prominente es el toro divino. Tarvos Trigaranus ("toro con tres grullas") aparece representado en relieves de la catedral de Trier , Alemania , y de Notre-Dame de París .
En la literatura irlandesa , el Donn Cuailnge ("El toro marrón de Cooley") juega un papel central en la epopeya Táin Bó Cuailnge ("El robo de ganado de Cooley").
Una distintiva serpiente con cabeza de carnero acompaña a los dioses galos en varias representaciones, incluido el dios astado del caldero de Gundestrup , Mercurio y Marte.
Esta tabla muestra algunos de los dioses y diosas celtas y romano-celtas mencionados anteriormente, en forma romanizada, así como nombres antiguos galos, británicos o ibéricos, así como los de los Tuatha Dé Danann y personajes del Mabinogion . Están ordenados de manera que sugieran algunas asociaciones lingüísticas o funcionales entre las deidades y figuras literarias antiguas; No hace falta decir que todas estas asociaciones están sujetas a continuas revisiones y desacuerdos académicos. En particular, eruditos como Sjoestedt han señalado que es inapropiado intentar encajar las deidades celtas insulares en un formato romano, ya que tales intentos distorsionan seriamente las deidades insulares.